推薦序
天下之動貞夫一
忠胤去年秋出版《易經解經》一書,邀我作序:「修辭立誠,貞固幹事。」時隔一年,又完成這本《老子易解》,篇幅十二萬字,工作忙碌之餘,還能如此勤于著述,令人心喜。台灣習易學生中,他算是頗為資深的一位,快廿年了吧!我們成立學會,春秋兩季辦研習營,設定論述主題,他幾乎每次都有整理的心得呈現,且皆言之有物。行文風格簡練篤實,文如其人。他是一家知名華商資訊大廠的工程師,理工背景的訓練使其論述不沾虛浮妄誕,讀來心思安靜,值得向讀者推薦。
對華文經典有興趣熏習的人,都會感知《老子》書中與易理的共鳴共振,雖然五千言全未提到《易經》,字字句句卻彷彿浸泡在卦爻交織總匯的易理汪洋中,時時觸動靈思,體悟印證而有所得。易為群經之首,百家之源,儒道宗師孔子老子深受影響,蘊養核心創意,結合自身體驗開宗立派,本即華夏文明傳承光大的實情。
史傳孔子曾向老子請益,受啟發甚大,對老子的修為境界有猶龍之讚嘆,今本易傳中還有明顯證驗。老子書中常稱一,理解甚麼是一,成為悟道的關鍵。四十二章:「道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,冲氣以為和。」既稱道生一,道就不即是一,否則語法語意都不通。二十二章:「聖人抱一為天下式。」十章:「載營魄抱一,能無離乎?」
十四章:「視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。」三十九章:「昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞,其致之。」抱一混一得一,
天清地寧;偏離失落了一,就是當今之世的天災人禍不斷啊!
《繫辭下傳》首章:「吉凶者,貞勝者也;天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也;天下之動,貞夫一者也。」這與老子得一之道,豈非完全相通?老子分析完利害後,叮囑「其致之。」明道之人一定得致一,好好體悟發揮一之道。
《繫辭下傳》第五章記子曰:「天下何思何慮?天下同歸而殊途,一致而百慮。」這是解釋咸卦九四爻,人的感思無盡,學派眾多,體悟真理大道為一,實可並行不悖,殊途同歸。該章往下又解損卦六三爻:「天地絪縕,萬物化醇;男女構精,萬物化生…言致一也。」致一則生生不息,天地萬物皆然。《繫辭下傳》第九章論憂患亂世,稱:「恆,德之固也…恆以一德。」孔子在《論語》中兩次自謂其道一以貫之,作春秋則標舉大一統,這些一都不可等閒而視之,與老子得一之一關係密切。
《老子》本文中用字涉及不少卦名。二章:「前後相隨。」四章:「解其紛。」二十七章:「善結無繩約而不可解。」十五章:「豫兮若冬涉川……渙兮若冰之將釋。」十六章:「萬物並作,吾以觀復。」二十九章:「故物或行或隨……聖人去甚,去奢,去泰。」三十章:「師之所處,荊棘生焉。」四十二章:「物或損之而益,或益之而損。」四十三章:「無為之益,天下希及之。」四十八章:「為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。」五十二章:「塞其兑,閉其門,終身不勤;開其兑,濟其事,終身不救。」五十六章:「塞其兑,閉其門,挫其銳,解其紛。」五十四章:「修之於邦,其德乃豐。」七十七章:「有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘而補不足;人之道則不然,損不足則奉有餘。」師、泰、豫、隨、復、解、損、益、豐、兑、渙各卦都上了榜,若習易者熟悉這些卦義,很容易就理解老子的主張。另外,雖然沒提坤、謙二卦的卦名,全部《老子》可都貫串濔漫著順勢用柔、謙讓不爭的思想。
易與老子的關係太密切了!忠胤此書多已揭露,讀者善用心的應能體會。他解老時還引用到四書、孫子兵法等其他經典,這也非常自然。誠如他自序標題;「一致百慮,同歸殊途。」
中華文化的傳承本即如此,不識者全在門外,終身不睹宗廟之美、百官之富。
劉君祖 於夏曆甲午年八月
作者序
一致百慮,同歸殊途
老子云:「吾言甚易知,甚易行。」老子所言之易知與易行為何?道法自然也,其理甚易知;捨我私,寡其嗜欲,此事則易行!
本書是繼去年《易經解經》出版,個人的第二本著作,雖然從開始撰寫到完成,期間似未超過一年,但實際上我是從寫第一本書的後期,就已同步著手準備這本《老子易解》了。至於為何當初會有如此計畫,實是因為《老子道德經》與《易經》本就義理貫串,互為發明,可以合而觀之,且二經皆是在講述道法自然之義。
何謂「道法自然」?歷來凡讀老子道德經者,多視此句為本經之主要中心思想,也認為大道之用的要義即是在此。雖然這樣的認知是可從的,只不過大多數人卻把這句話意思理解為:因天地之道乃法「自然」,所以人也要懂得順隨自然之理,而採取一種所謂「無為」的態度,來面對人世間的紛紛擾擾。但這就是「道法自然」的真實義嗎?
其實,老子書中所提到的「道」,有兩種不同的含意:一是指那個能始生天地,可以為萬物之母的先天之道;另一則是聖人之治道。而「道法自然」的道,指的就是後者這一個能治國、平天下之治道。至於,「自然」者,才是做為「道」之象徵。也就是說,所謂「道法自然」,意指聖人之治道乃法天德作為,即為政在上者知效法天道自然之理,而以誠正無我私之德當治道,人民將會順服其治。
瞭解了「道法自然」原來是指聖人之治道乃法「道之自然」,那麼老子又是如何解釋這一個先天之道呢?老子一書又稱《道德經》,所謂「道德」者,道之德也,即道所具備的諸善德象徵之意。老子解釋:「道」乃「不自生」,是自無始以來就既存,也是一切生生創造的本源,能為天地根,以及變化晝夜與寒暑四時,更能化育天下萬物。
然而,「道」卻是惟恍惟惚,無形無相,不可道,不可名,猶如空無般不存在。老子同時也稱道為「玄德」,而玄德者,即《易經》所云的元德也。老子在其八十一章、五千言中,不厭其詳地反覆說明何謂道、何謂玄德?大體而言,若能把握住如上述之道乃生生善長、不可道名等諸要旨,也就猶如執持了探索老子高妙精義之關鍵鎖鑰。
讀老子道德經還有一須特別注意處:若懂得「正言若反」這句話的意思,就不會再誤解書中許多章句所要表達的真正涵義。所謂「正言若反」,是指我所說的話都是正道之言,但卻看似相反之意。至於為何字面上的意思,會誤解成與實際道理相反?這是因為未能辨其本末之故。
例如,第十八章云:「絕聖棄智,民利百倍。」表面意思像是要絕棄聖智之美名,人民才會得利百倍。事實上,此句是指上位者能啟迪民智,教導人民彼此義利互助,這才是真正的「民利百倍」,同時也是治民之立其本。而當民智開啟,人民已講信互助,這時又何需聖與智者的治理,故可棄絕之矣!
第六十五章云:「古之善為道者,非以明民,將以愚之。」表面像是指為政者不要人民多巧智聰明,人民應保持著愚而蒙昧,才不會難以治理。事實上,這句話真正要表達的反而是指上位者應去其私心巧智,而以誠正之樸做為人民榜樣,人民則是可以自由的發展,並不會受到上位者的限制或擺布。
老子書中還有其他多處類似這種表達方式,倘若懂得何謂「正言若反」,以及能「辨其本末」之義,就可瞭解為何老子所說之言,確實是很簡單易知。
本書命名《老子易解》,除了寓意將以簡易語句解釋經文之義外,同時也因書中多引《易經》卦爻辭象輔助說明各章句。當然,雖說是藉《易經》象義解釋《老子道德經》,但因二經本就義理相通,讀者也可以旁通其則,而取《老子》之義詮釋《易經》,乃至廣及《四書》等其他經典,亦無不可。
老子與孔子皆古之聖人也,聖人之論道說理絕非高遠虛玄,雖然「道」乃玄深奧妙,但其理知之不難,行道而非不容易,吾輩若知法聖人「為而不爭」之德,無我私以利益眾,能夠恆以實踐之,將可體會道即在此。
李忠胤 序於台北大直,二○一四年八月