了悟真我之核心教授

◎悉達羅摩濕瓦是印度近代吠檀多不二論大師，他培養出了兩位享譽西方世界的大師：尼薩迦達塔和冉吉特。
◎悉達羅摩濕瓦的口述教材，幫助求道者破除幻覺、謬見，認知真我實相。
◎突破緩慢的禪修路線，以參問真我（Vichara）找到最快的證悟。

悉達羅摩濕瓦·馬哈拉吉是近代印度吠檀多不二論（Advaita Vedanta）的重要導師，他繼承了歷史悠久的吠檀多智慧傳承，并以一己之力，中興了頓悟之道。他用平易近人的樸實語言，向大眾講解吠檀多的無上要義，使人人都能證得吠檀多智慧的頂點，即「超梵」。

證悟有兩種道路，一種是飛鳥之道，另一種是螞蟻之道。通過禪修，由上師傳授咒語，加以持誦，可以證悟，這是一條漫長的道路。而現今的世界節奏太快，人們沒有時間這麼做了，所以本書作者悉達羅摩濕瓦找到了最快的一條路，即靠參問真我。

《了悟真我之核心教授》 是悉達羅摩濕瓦指導求道者了悟真我的濃縮教授，是其教法的核心。在本書中，他循序漸進地引導弟子去審視四身――肉身、精微身、因基身、超因身，層層超越，最終了悟究竟實相，即「超梵」，才是我們的本來面目。然後，他又從究竟實相這一源頭開始，解釋世界（幻相）是如何顯現的。並明示在了悟真我之後，需要通過究竟的虔敬，達到生命的圓滿。

原著為印度馬拉地語，本書中譯所根據的為英譯本"Master Key to Self-Realization"，並經上師指導和審閱。

悉達羅摩濕瓦（Siddharameshwar，1888-1936）
是印度近代的吠檀多不二論大師。他教授頓悟法門――「飛鳥之道」，靠「參問」來領悟何為真我，以智慧領悟作為第一步。他門下出了兩位享譽世界的大師，尼薩迦達塔（Nisargardatta）和冉吉特（Ranjit），但他本人卻還未被大眾所知。在了解了他的教學手法之後，就能知道這兩位大師並非橫空出世，而是虎父無犬子。

【中譯者序】

頂禮上師！
我們接觸到悉達羅摩濕瓦•馬哈拉吉的Master Key to Self-Realization這本書源於偶然，但在刹那間，就產生了要翻譯它的衝動。在此之前不久，我們的上師三不叟為我們點明了一些了悟自性上的關要，使得我們恰好具備了理解此書的能力。一切就這麼自然地發生了。
一切智慧皆因上師而起，沒有上師的耳提面命，我們是沒有能力理解悉達羅摩濕瓦的教導的。在譯文完成後，上師還撥冗給予了細緻的審閱和指導，並鼓勵將之出版，以利益有緣的求道之人。
二十多年來，上師一直默默弘揚禪宗。近年來，他也開始大力弘揚印度吠檀多不二論，並系統講解過《八曲仙人之歌》以及拉瑪那•馬哈希（Ramana Maharshi）所傳的心性教導。他說，中國的禪宗已經斷代了很久，現在要去找禪師的話，要去印度找，印度不二論的大師們所說的和禪宗沒有區別。
悉達羅摩濕瓦和他的弟子們（以尼薩迦達塔和冉吉特為代表）的教授手法和禪宗非常接近，都強調要從覺知中的「能知」入手。遍含在一切眾生中的那個能知能聞的源頭，在悉達羅摩濕瓦一派那裡被稱為「真我」、「梵」、「能知之力」、「純淨明覺」，在禪宗則叫作「主人公」、「佛性」、「自性」。區別只在於，悉達羅摩濕瓦從理論上進行了嚴密的分析，使求道者能破除幻覺，找到本具的「真我」。而禪宗的教學手法更活潑，在日常生活中就向學人指出，在一切活動中真正在起作用、真正在做一切的那個「做者」——主人公。
要知道「能知之力」也好，「明覺」也好，「主人公」也好，都是入手的方便。最後悉達羅摩濕瓦這一派強調要否定掉「能知之力」和「明覺」，禪宗也是一樣，也就是「即心是佛，無心是道」。所以，馬祖道一大師問他的弟子百丈懷海：「你將來用什麼方法教人？」百丈把拂塵拿在手上豎著舉了一下。馬祖又問：「僅此而已嗎？還有沒有別的？」百丈就拋掉了拂塵。
最後，要感謝無私幫助此書翻譯、出版、流通的眾多師兄弟，他們對上師的虔敬之心，使得一切成為可能。許原、夏禎和王澲在翻譯馬哈希一系的著作中積累的寶貴經驗，給我們提供了很多啟發。特別要感謝許原，她彙編的吠檀多術語表和她對於印度吠檀多文化的了解，對我們的翻譯工作起到了巨大的參考指導作用。此書得以出版，則要感謝林智妙的牽線搭橋，夏禎對封面和版式的設計。並感謝潘倩霞、林智妙、盧瑞雯、謝鎮遠、李建明、盧裕的熱心審閱，謝銘芳不辭煩勞的協調聯絡，以及盧瑞雯、戴淑嫻在流通此書上的大力協助。還有眾多慷慨資助出版的師兄弟們，此處就無法一一具名了。
我們也要一併感謝一些素未謀面的網友：感謝于展元，為我們提供了很多有益的建議以及在網路宣傳上的幫助。感謝「心燈一盞照徹明」（網名），他的新浪博客常年來無私分享自己翻譯的印度不二論書籍（簡體），是一扇能讓網友們一窺不二論智者風采的窗戶，讓我們藉此開闊了視野。
此書翻譯的初稿，發佈在我們的微信公眾號「靈智寶鬘」上，感謝訂閱者們的熱心支持，眾多網友還慷慨解囊，資助了此次印刷，在此我們無以言謝。之後我們會繼續在「靈智寶鬘」上推送聖者的心性教授，以飱各方慕求實相之人。也歡迎大家關注我們的上師和其他師兄弟管理的微信公眾號「妙高峰上」，那裡有上師對禪宗、不二論等的講解，及馬哈希一系的很多精彩教授。
一切自然地發生了，但什麼都沒有發生過。

智嚴、鍾七條
2018 年11 月15 日

中譯者編輯說明
英譯本前言

――― 《了悟真我之核心教授》正文 ―――

第一章：認知真我（Self-Knowledge）的重要性
第二章：審視四身，尋找「我」
第一個身體：物質粗重身
第二個身體：精微身
第三個身體：因基身
第四個身體：超因身（超越位）
梵（Brahman）
第三章：詳細地審視四身
次第性的教授方式
開始審視
第四章：超因身――「我在」（“I Am”）
第五章：世界的顯現
在一個人中體驗不同種姓
三個世界
理解真我明覺（Knowledge of Self）
第六章：摩耶和梵
尋找遺失的「我」
第七章：虔敬，和解脫之後的虔敬

――― ॐ ―――

悉達羅摩濕瓦的傳承年表
悉達羅摩濕瓦和冉吉特的圖書列表
譯者後記：印度吠檀多英文譯著中易被誤解的兩個關鍵詞彙
中英（梵）術語表

第一章　認知真我（Self-Knowledge）的重要性

現在，在開始學習之前，希望求道者能多多了解與主旨相關的事情：為什麼「我是身體」的錯覺會在人類心中產生？當一個人出生的時候，他的狀態是什麼？他是怎麼發展這個「我」和「我的」的概念的？他在世上的狀態（condition）是否遠離了恐懼？如果是的話，通過誰、藉由什麼幫助，他才能擺脫恐懼？所有這些，都需要加以考慮。

起初，一個人蜷縮成一團，躺在母親子宮狹小的空間裡。出生後，就來到了廣闊無邊的世界，他微微睜開雙眼，打量四周。看到無邊的空間和強烈的光線後，他轉動雙眼，被驚嚇到了。「我孤零零地到了哪裡？誰會來幫助我？我的命運會如何？」這樣的恐懼在心裡升起。所以一出生，因為最初的驚嚇，他就開始嚎啕大哭。過了一會後，有人給他了一點蜜糖來舔。想到一切都還好，而且是有人照顧的，他鬆了一口氣。這樣，他的心情得到了平復。可惜，最初的驚嚇是如此深刻地烙印在了心裡，只要有一點點聲響，就會讓他不安。在舔到蜜糖或喝到母乳後，他又會平靜下來。就這樣，在每一個階段都得到外界的幫助，這個人類的孩子就變得依賴於父母的照顧。長大之後，照顧他的父母和其他人，開始向他傳授世間的知識。然後，學校裡的老師教他各種物質方面的知識，比如地理、幾何、地質學等等，而這些都跟塵土一樣毫無價值。

當一個人進入青年，他又開始為自己的生活尋找額外的支柱。一旦認定了在這個世上，生活的支柱是金錢、妻子等等，他就開始積累財富，娶妻成家。他想當然地認為，只要靠這些世俗的支撐，他的生活就能得到維持，就這樣，他浪費了自己的生命。名聲、學識、力量、權威、金錢、妻子，他越來越繁榮富有，越來越深陷其中。他的主要「財產」和全部支柱，是他的妻子、金錢、地位、青春、外表和權威。對所有這些都特別驕傲，沉醉在世俗之中，他錯過了了解自己「真實本性」的機會。對金錢、權威和外表的驕傲，吞噬了這個人，他忘記了自己的真實本性。最終，一個接一個地，上面的這些「財產」都開始減少、衰敗。

當因為自然的法則，這些「財產」開始消失的時候，之前遭受的最初驚嚇使他從根本上動搖了，他變得沮喪失望。他非常惶恐地詢問：「我該怎麼辦？我失去了各方面的支撐。還會發生些什麼呢？」然而，這個無知的人不明白，所有這些「財產」只有一個堅實的根基，那就是他自己的「存在」（Existence），或者說「我在」之感。全靠這個支撐著，金錢才有了意義，妻子才顯得迷人，得到的榮譽才看上去有價值，他的學識才帶給他智慧，他的形體才帶給他俊美外表，他的地位才帶給他權力。噢，可憐的人，你自己就是所有上面提到的財富的支柱！但你卻覺得是財富給了你支撐，還有比這更大的笑話嗎？如果除了這些財富、權力、女人、青春、俊美和名譽之外，他還得到了不義之財的話，他的行為將會變得多麼奇怪和扭曲啊！

有個詩人曾這樣來描繪做出各種惡作劇的人類頭腦：「它就是隻猴子，不僅如此，還是隻喝醉了、並被蠍子蟄了的猴子。」在看到了人類的可笑與荒謬之處後，哪怕是詩人，都肯放下手中的筆，告別自己的詩歌才華。那些把自己的身體奉為神的人，日日夜夜都沉浸在對身體的崇拜中，這種人就像是鞋匠（在馬拉地語中，「鞋匠」chambhar 的原意是「背上披著獸皮的人」）。有句諺語很恰當，它說，鞋匠的神，只配用鞋來供奉。這告訴了我們應該怎樣去敬拜這種人的「神」（身體）。一個無神論者的虔敬，都用在了喂養自己的身體上，而他的解脫，就是身體的死亡。對於這樣的人來說，生命的終極目標就是喂好自己的身體，他的解脫就是死亡，無法超越「粗重身」的層次。這種情況並不讓人驚訝。如果因為不幸而失去了所有的財產，他還會借錢去繼續沉溺於吃、喝、享受的習慣中。如果債主們上門討債，他會宣稱破產，無力償還。當死亡來襲的時候，他就只是兩腿一蹬，斷了氣。怎麼來的，就怎麼走了。還有比這樣的生活更悲慘、更可憐的嗎？

一個女子得到了丈夫贈送的鼻環，她為什麼要感謝丈夫呢？為什麼沒有想到是神給了她一個鼻子，她才能戴上鼻環的呢？同樣地，把身體視作了生命的全部，把身體的死亡視作了生命的終結，這樣的人類就像動物一樣生活著，又怎麼能見到神呢？讓太陽作為太陽存在，讓月亮作為月亮存在，讓諸神作為諸神存在——給予這些力量的那個，就是唯一的全能之神。就是「他」，是一切的支柱，活在所有眾生心中，但卻不被眾生所見。眼睛已經被訓練得只習慣去看外在事物的人，只能看到外在的客體了。在馬拉地語中，aksha是「眼睛」的同義詞。a 是字母表裡的第一個字母，「ksha 」是最後的輔音字母之一。這表示，在這兩個字母之間所囊括的，都能被眼睛所看到。眼睛只能提供外在事物的信息和知識。粗重的對境，能被肉眼看到，而精微的對境，只能被精微的感官所感知到。然而，馬拉地語字母表上，「ksha」之後的字母是「gnya」，它表示的是既不能被粗重肉眼、也不能被智識的精微之眼所看到的「明覺」（Knowledge）。因此，眼睛所見的範圍，不過也就是感官和智識加在一起，即從a 到ksha。其他的各種感官，耳朵、鼻子、舌頭，也像眼睛一樣，都是指向外在，並藉助外在對境的力量而繼續存在。

「明覺之王」（King of Knowledge，即「我在」）影響著所有的感官，似乎它也賦予了這些感官對於感官對境的「主權」。正是因為人們習慣向外投射，「他」先於感官而存在這一事實，並沒有吸引任何人的注意。經歷了很多次輪迴轉世，心和智識已經養成了只是向外看的習慣。因此，「向內轉」變成了一個非常艱巨的任務。聖者們把[ 習慣於往外投射的] 注意力，往相反的方向轉，直到心完全放棄去看外在的一切，這被稱作為「返源之道」（the reverse path）。在凡夫沉睡的地方，聖者們是清醒的，在凡夫清醒的地方，聖者們睡著了。所有的眾生都對外在的事物保持著清醒，並且已經在這種清醒狀態中駕輕就熟。然而，聖者們卻對外在事物漠不關心。令其他眾生沉睡的那個「真我」，卻讓聖者們徹底地清醒著。