上帝‧密契‧人本：西方宗教哲學討論集

序 當耶穌遇到蘇格拉底／傅佩榮

第 1 章 上帝存在之探究
第一節 安瑟姆（St. Anselm, 1033-1109）《對白集》
第二節 多瑪斯（St. Thomas Aquinas, 1225-1274）《神學集成》與《駁異大全》
第三節 休謨（David Hume, 1711-1776）《自然宗教對話錄》
第四節 孟泰格（W. P. Montague, 1873-1953）《善惡問題》
第五節 評論

第 2 章 密契主義的價值
第一節 巴斯卡（Blaise Pascal, 1623-1662）《沉思錄》
第二節 詹姆斯（William James, 1842-1910）《信仰之意志》
第三節 詹姆斯（William James, 1842-1910）《密契主義》
第四節 評論

第 3 章 人本主義的真諦
第一節 費爾巴哈（Ludwig Feuerbach, 1804-1872）《宗教與人類社會》
第二節 史太斯（W. T. Stace, 1886-1967）《人類反對黑暗》
第三節 評論

序

當耶穌遇到蘇格拉底
傅佩榮

　　耶穌是「基督宗教」的創始者，這個宗教包括一教三系，就是天主教、東正教與基督教。只要探討西方文化，就離不開這個宗教兩千多年以來所造成的深刻影響。一句話，西方人的宗教觀即是以基督宗教為典型的正反思維。

　　蘇格拉底是西元前第五世紀（469-399 B.C.）的希臘哲學家，愛好智慧、追求真理，保持開放心態，善用理性思維；絕不輕易接受任何教條，除非自己得到親身體驗。蘇格拉底成為西方哲學家的代表人物，已是共識。

　　因此，當耶穌遇到蘇格拉底，會發生什麼事呢？宗教不能繼續關起門來，在信徒圈中朗讀聖經、頌揚神恩、分享感悟，而必須敞開心胸，準備接受理性的、客觀的、不帶情緒的檢驗。這種檢驗的過程即是「宗教哲學」這門課的主要內容。簡言之，宗教哲學是對宗教作哲學反省，要從理論層次剔除宗教的迷信成分，並在實踐層次尊重宗教的運作對人生的具體效應。

　　西方許多大學的哲學系在「宗教哲學」這門課中，會選擇系列的經典名著當作教材，讓學生熟讀與討論，再作引申及發揮。本書即是一部值得參考的示範教材。書名《上帝．密契．人本》反映了本書選文的三個重點

　　首先，基督宗教所信仰的是上帝，那麼，上帝存在嗎？如果不先辨明這個問題，何必奢談其餘的教條？像：耶穌是不是上帝之子，為了救世而降生為人，死後三日又復活了？這裡首先涉及了有關「上帝」的定義問題。對安瑟姆與多瑪斯這兩位天主教哲學家來說，上帝即是《聖經》中所描述的神，其存在當然是可以證明的。但是近代英國哲學家休謨則試圖說明：即使上帝存在，也與《聖經》及信徒所理解的大不相同。然後，孟泰格的論文進一步提醒我們：哲學家的上帝與宗教中的上帝，其實是兩個不同的概念。如何不同呢？哲學家全靠理性，有幾分證據說幾分話，是標準的紙上談兵，但是信徒更在意的卻是個人的具體經驗。

　　論及具體經驗，就要轉到「密契」這個題材了。密契是指合一狀態，描寫個人與某種更高更大的力量合而為一的經驗。密契是各大宗教的信徒所共有的體驗，這種體驗是至高的、完美的，有如預先品嘗了救贖的恩典或解脫的妙境。巴斯卡依其密契心得，寫下《沉思錄》，主張在理性能力無法觸及之處，何不讓心靈提供引導？「人只不過是大自然中最柔弱的蘆葦，但他是會思想的蘆葦。」他筆下的「會思想」顯然兼指理性與心靈而言。他鼓勵人們參考「賭注論證」，由此選擇信仰上帝。這一段讀起來有些戲謔，其實是用心良苦。詹姆斯的《信仰之意志》是討論信仰問題的經典之作，其中心理學與哲學搭配演出，情理兼顧，生動可喜，深具說服力。他的《密契主義》又是一篇不可錯過的好文章，值得知識份子認真閱讀，然後再進行有關宗教議題的深入討論。

　　信仰的對象是「上帝」，信徒的體驗是「密契」，但這一切都是為人而設、依人而有的，所以最後要聚焦於「人本」一詞。費爾巴哈一語道破基督宗教以及一切宗教的祕密，原來「神是人所造的」，是人性一切卓越品質的結晶。這是西方無神論的標竿之作。史太斯則認為，在近代科學的啟蒙之下，宇宙既無目的也無意義，人類除了接受此一殘酷的事實，並努力使自己成為有教養的正直人士之外，別無他途。由此可見，「人本」一詞若是被理解為只看人的現實處境、只靠人的理性力量，那麼在思考宗教問題以及人類未來的前景時，結果是不樂觀的。

　　根據上述三部分的選文看來，西方探討宗教哲學的立場是客觀而超然的。本書選文共有九篇，為美國華盛頓大學瑞達（Melvin Rader, 1903-1981）教授在《哲學各科選文彙編》為「宗教哲學」這門課所選的材料，他所作的評論也有助於我們了解各文在哲學史上的地位以及在當代的影響力。我們閱讀這些文章時，最好先理解各種論述的主張與根據，再依自己所知的宗教事實，進行反省與評估。總之，一定要減少個人情緒的干擾。譬如，我無法欣賞某些選文的某些觀點，我在閱讀時反而更為認真與細心，因為對立的角度往往使我們覺察自己的執著與盲點。並且，越是充分認識對手的推理模式，也越能具體提出有效的反駁。

　　本書對我而言深具意義。我在大學三年級（1971 年）的暑假期間，譯成了瑞達教授所編的這本書。1972 年以《從上帝到人》為名出版。1984 年我念完博士之後，在台大哲學系所開的課程之一即是宗教哲學，於是再版本書，易其名為《宗教哲學初探》。2014 年歲末，我對本書進行全面的修改與校訂，這才發現自己過去的譯文有許多「辭不達意」與「不知所云」的地方，實在很對不起過去的讀者。因此，我在修訂本書之後，補寫了「譯者注」，希望對我國讀者能有較多助益。由於本書九篇選文皆為年代較早的文章，在翻譯上並無版權問題，因此在經過這些加工的努力之後，其成效好壞自然由選譯者負責。

　　這篇序文取名為「當耶穌遇到蘇格拉底」，意思可以擴大為：當宗教遇到哲學。那麼，結果如何？很可能是各說各話，或者像平行線一樣沒有交集。也可能是像我常說的：宗教與哲學，這兩者方向相同而方法不同。方向都是探尋真理，但宗教全依信仰，而哲學要憑理性。信仰屬於個人機緣，而理性則是人類溝通的主要工具。因此，凡是關心宗教的人，應該都可以從本書得到理性溝通的啟發。