透明社會

我是仰賴別人不知道的我而活著的。──彼得．漢德克

肯定社會

現今沒有哪個流行語像「透明」這個詞一樣，對公共論述的影響如此巨大。在與資訊自由相關的脈絡中，尤其廣受援用。對於透明度的要求無所不在，已激化到盲目崇拜與整體化的地步，而這樣的要求，可回溯至一種不侷限於政治與經濟領域的典範轉移。否定性（Negativität）的社會如今已經退下，取而代之的是一個為了促進肯定性，而持續削弱否定性的社會。因此，透明社會首先是一種肯定社會（Positivgesellschaft）。

當事情去除掉任一種否定性，被整平、撫平，或者毫不受阻就被嵌入資本、溝通與資訊的順暢流動中，就會變得透明。當行動變得可運作，受制於可計算、可引導、可監控的過程，就會變得透明。當時間被整平，滑入一連串可支配的現在時刻中，就會變得透明。未來，因此也被肯定化成最理想的當下。透明的時間是沒有命運也沒有事件的時間。當影像擺脫各種編劇法、編舞與舞台美學，擺脫任何的詮釋深度，甚至擺脫了意義，變得色情淫穢時，就會變得透明。色情作品是影像與眼睛之間的直接接觸。當事物拋棄其獨特性，只靠價格呈現，就會變得透明。金錢，讓萬物可相互比較，消滅了事物的不可共量性（Inkommensurabilität）與獨特性。因此透明社會是相同者的地獄。

若以為透明只涉及營私舞弊與資訊自由，就錯判了它的影響效果。透明是一種有系統的強制力（Zwang），攫住一切社會過程，使其產生深刻的變化。現今的社會系統，強制系統內的過程全部透明，便於操作、加速。加速壓力伴隨著否定性的削弱而生。當相同者回覆相同者，產生相同者連鎖反應時，溝通速度最快。來自他性（Andersheit）與陌生性（Fremdheit）的否定，或者說來自他者的抗拒，會干擾且延緩相同者之間順暢的溝通。透明排除了他者或陌生者，就能穩定與加速系統。這種有系統的強制性，將透明社會變成一體化的社會。它的極權特質就存在於其中：「一體化的新詞是透明。」

透明的語言是一種形式上，甚至是純粹機械式的可操作語言，完全不矛盾含糊。洪堡早已指出人類語言中存在著基本的不透明性：「沒有人對於一個字的思索與其他人一模一樣，不論是多細微的差異，就像漣漪擴延整個語言。因此，理解始終就是不理解，思想與感受一致同時也是分歧。」只靠資訊構成、並將資訊未受干擾的流通叫作溝通，這樣的世界就如同機器。肯定社會「在不再發生事件（Ereignis）的結構中」，受到「資訊透明與資訊猥褻」控制。強制透明（Transparenzzwang）把人本身同等化為系統中的實用要素。這就是透明的暴力。

人類的心靈顯然需要與自己獨處、不必遭遇他者目光的領域。不透性（Impermeabilität）是心靈的要求之一。若是完全通透明亮，心靈會燃燒殆盡，引發一種特殊的「心靈過勞」。只有機器才是透明的。形塑生命的自發行動、重要事件與自由，絕對不允許透明可視。關於語言，威廉．馮．洪堡也寫道：「人內在升起某些東西，沒有哪個頭腦有能力從先前的狀況理解其緣由。若想〔……〕從語言排除這類無可解釋的可能現象，就可能傷害其起源與轉變的歷史真相。」

「後隱私」的意識形態也是天真愚蠢。這種意識形態以透明之名，要求徹底放棄理當取得透明溝通的私人領域。這種意識形態有數個謬誤。其一是，人類本身對自己從來就不是透明的。根據佛洛依德的觀點，自我（Ich）否定的，正是無意識（Unbewusste）毫無節制肯定與渴望的一切。在很大程度上，「本我」（Es）在自我面前是隱藏起來的。也就是說，人類的精神有道裂隙，使得自我無法與自己一致相符。有這種基本的裂隙，自我就不可能透明。人與人之間同樣也存有裂隙，因此人際交往一樣不可能透明，而這種透明也不值得追求。正由於缺乏他者的透明，關係才得以活絡。格奧爾格．齊美爾寫道：「即使沒有之前的心醉神迷，但徹底認識、精神耗弱等赤裸裸的事實，也會令我們冷靜清醒，癱瘓親密關係的活力〔……〕。在最後的坦誠相對之後，預期並尊重仍有個最終的最終，這種豐富深刻的親密關係，〔……〕只不過是對善解人意與自我克制的獎賞，而善解人意與自我克制，即使在最親密、全心全意的關係中，仍舊尊敬內在的私有財產，透過保有祕密的權利來限制提問的權利。」強制透明，缺乏的正是這種「善解人意」，亦即尊重無法完全消除的他性。面對這種席捲今日社會、追求透明的激情，應有必要實踐保持距離的激情。距離與羞恥無法融入資本、資訊與溝通的快速循環當中。因此一切私密的庇護所，全都以透明之名遭到排除。它們被照亮得無所遁形，受到剝削。世界也因此變得更赤裸、更無恥。

即使是個人的自主權，也是以不理解他者的自由為前提。桑內特評論道：「自主權不是理解相同性，也不是理解透明的相同性，而是接受人對他者的不理解，也就是接受不透明的相同性。」此外，透明的關係是種死掉的關係，沒有任何吸引力，也沒有生命力。只有死亡才是全然透明。在人類的存在（Dasein）與共存（Mitsein）中，具有肯定與高效的領域，承認這些領域正受到強制透明的摧殘，或許是一種新啟蒙。尼采也寫道：「新啟蒙〔……〕。光是看出人類和動物生活在何種無知當中是不夠的，你還必須學會擁有那無知的意志。你有必要去理解，若沒有那種無知，生命本身不可能存在，而無知是活著的東西得以維持與繁盛的條件。」

經過證實，資訊更多，不盡然能做出更好的決定。例如本能就超越了可用的資訊，遵循著自己的邏輯。今日不斷大量增加、甚至氾濫的資訊，削弱了更高的判斷力。擁有的知識與資訊較少，產生的影響往往更多。忽略與遺忘所具有的否定性，成效不見得比較低。透明社會不能忍受資訊空缺和視覺空缺。但不論是思維或者靈感，都需要空白。順便一提，德文的幸福（Glück）一詞就源自於空缺（Lücke）；中古德語的幸福仍叫作「gelücke」。因此，一個社會若不允許空缺的否定性存在，那是個沒有幸福的社會。愛沒有視覺空缺，叫作色情；知識沒有空缺，思考就墮落成計算。

肯定社會不僅告別辯證法，也告別了詮釋學。辯證法是奠基於否定性的。所以黑格爾的「精神」（Geist）並未迴避否定（Negative），而是忍受它，並將之保持在其中。否定性滋養「精神的生命」。同一之中的他者製造出否定的張力，可保持精神活力不墜。根據黑格爾的觀點，精神唯有「直視否定，逗留在否定上」，才是種「權力」。這種逗留是「使其回返存在（Sein）的神奇魔力」。只藉由肯定來快速轉換的人，反而是沒有精神的。精神是緩慢的，因為它要在否定上逗留，並為自己處理否定。透明系統會去除掉每一種否定性，以便加快速度。在否定上逗留，正讓路給急速呼嘯的肯定。

肯定社會也不容許否定感存在。因此，我們忘記處理苦難和痛苦的能力，荒廢賦予它們形式（Form）的能力。對尼采而言，人類靈魂之所以深刻、偉大與堅強，正是要歸功於在否定上逗留。而人類精神也是痛苦的產物：「受苦靈魂所擁有的那些張力，會培養靈魂的力量〔……〕，培養靈魂在承擔、忍耐、詮釋與利用不幸上的創造力與勇氣；而不管靈魂從深度、祕密、面具、精神、詭計與偉大方面獲得什麼贈予—─難道不是因為苦痛，不是因為培養偉大的苦痛而獲贈的嗎？」而肯定社會正準備重新組織人類的靈魂。在社會肯定化的過程中，愛也扁平成愉快的感受，以及毫不複雜且沒有結果的亢奮刺激。法國哲學家巴迪奧在《愛的頌讚》中引用交友網站米堤閣（Meetic）的廣告口號：「男人不用墜入愛河也能戀愛！」（sans tomber amoureux）或者「要戀愛不要痛苦，很簡單！」愛被馴化，被積極肯定成消費模式與舒適模式；任何形式的傷害都應避免。痛苦與激情都是否定性的棋子，但現正讓位給不具有否定性的享樂。而取代它們位置的，則是精力衰竭、疲勞與憂鬱等肇因於過度肯定性的精神干擾。

（未完）

我是仰賴別人不知道的我而活著的。──彼得．漢德克

肯定社會

現今沒有哪個流行語像「透明」這個詞一樣，對公共論述的影響如此巨大。在與資訊自由相關的脈絡中，尤其廣受援用。對於透明度的要求無所不在，已激化到盲目崇拜與整體化的地步，而這樣的要求，可回溯至一種不侷限於政治與經濟領域的典範轉移。否定性（Negativität）的社會如今已經退下，取而代之的是一個為了促進肯定性，而持續削弱否定性的社會。因此，透明社會首先是一種肯定社會（Positivgesellschaft）。

當事情去除掉任一種否定性，被整平、撫平，或者毫不受阻就被嵌入...

【導讀】只有死亡才是全然透明，那麼我們都已經是死人了嗎？／林宏濤

「透明社會」是個相當聳人聽聞的術語。當人們像草履蟲一樣在顯微鏡底下被觀察而無所遁形，那應該會是個恐怖電影的經典場景。更恐怖的是，哲學家韓炳哲主張說，透明性是個系統性的衝動，它會把整個社會歷程捲進去，進而顛覆整個歷程。透明性的要求更使我們變成了可見性的奴隸，透明社會也就成了色情的、展示的社會。它同時也表現為一個集體監控的社會。如果它是個結構性的動力，是個必然的歷程，那麼真的會令人不寒而慄。

透明是沒有遮蔽的。一切都攤在陽光下，似乎是再陽光不過的事。但是遮蔽不就是人的衣物嗎？當人寸絲不掛，就是赤裸裸的展示物。「在展示社會中，每一個主體也是他自己的廣告客體，衡量一切的標準是根據展示價值而定。展示社會是一個色情的社會。一切都向外翻轉，揭穿、暴露、裸露、曝光。過度的展示，將一切都變成了『毫無祕密、赤裸裸被直接消耗』的商品。」（頁三三）展示既是一種剝削，在展示中，也就不會有任何內在價值。透明進而使得意義消失了，思考變成了計算，人也不再有故事，明證性（Evidenz）成了唯一的判準，世界不再有奧祕可言。如果說，不透明性意味著他者性，那麼透明就是放逐了他者，人在任何地方都只是看到他自己，而不再和任何他人相遇。在政治上，那就是極權主義。「在盧梭身上可以觀察到，全然透明的道德觀必然翻轉成獨裁。透明性的英勇計畫變成暴力，意圖扯掉所有面紗，將一切攤在陽光下，驅逐一絲一毫的黑暗，最後導致暴力。光是禁止戲劇與模仿（這是柏拉圖早已為他的理想國立下的規定），便賦予盧梭的透明社會極權的特質。」（頁八八）而集體的監控也演化到了每個人監控每個人的駭人畫面。「全球正發展成一座環形監獄，沒有監獄之外的東西，它就是全部，沒有牆壁分隔外部與內部。」（頁九八）

在韓炳哲筆下的這整個反烏托邦的小說場景裡，透明性不再僅止於公共領域的可見性，包括資訊、政治、行政等等，而是指人的整個存在境遇。他所理解的透明性，是全面性的同化（Angleichung），「來自他性與陌生性的否定，或者說來自他者的抗拒，會干擾且延緩相同者之間順暢的溝通。透明排除了他者或陌生者，就能穩定與加速系統。」（頁一六－十七）一個完全排除他者的世界！那是什麼東西？韓炳哲不僅主張說它是在概念上成立的，更有如末日審判似的宣稱這樣的社會已經到來，「否定性的社會如今已經退下，取而代之的是一個為了促進肯定性，而持續削弱否定性的社會。因此，透明社會首先是一種『肯定社會』。」（頁一五）看起來，肯定性和否定性是透明和不透明的概念基礎。「當事情去除掉任一種否定性，被整平、撫平，或者毫不受阻就被嵌入資本、溝通與資訊的順暢流動中，就會變得透明。當行動變得可運作，受制於可計算、可引導、可監控的過程，就會變得透明。當時間被整平，滑入可支配的現在時刻中，就會變得透明。未來，因此也被肯定化成最理想的當下。」（頁一五－一六）

但是一個排除了否定的肯定，在概念上是成立的嗎？韓炳哲雖然在書裡多處引述黑格爾的說法，卻在這個關鍵的前提上迴避了他。黑格爾說：「肯定物並不是直接的同一物，而一方面是與否定物對立的一個對立物，它只是在這種關係中才有意義，所以在它的概念中就包含了否定物本身；但另一方面，它在自身中又是單純建立起來之有或否定物的自身相關的否定，所以它本身是絕對的自身否定。」（《大邏輯》下卷，頁六二）全然的肯定在概念上是空洞無物的，在存有上是死寂的。所以韓炳哲也不得不說：「透明的關係是種死掉的關係，沒有任何吸引力，也沒有生命力。只有死亡才是全然透明。」（頁二○）基本上，他其實是在宣告歷史的返祖而不是演進。

正如《倦怠社會》的書寫，韓炳哲在《透明社會》裡的論述充其量只是一種鋪陳，而不是哲學論證，更談不上是經驗性的社會觀察。當他宣稱透明社會已經到來時，那並不是像是科學家們在論述北極冰層的融化，而比較像是對於理想狀態裡的透明社會的概念批判，在書中完全看不到對於透明社會的技術性現實問題的觀察，也找不到關於它的演進軌跡的歷史陳述。就像讀者必須相信現代世界就是個功績社會，《倦怠社會》的論述才有辦法成立；如果我們沒辦法想像一個沒有他者的社會是什麼東西，《透明社會》或許也只是關於一個反烏托邦的「虛構物」的想像堆疊而已。

（本文作者現任商周出版編輯顧問）

【導讀】只有死亡才是全然透明，那麼我們都已經是死人了嗎？／林宏濤

「透明社會」是個相當聳人聽聞的術語。當人們像草履蟲一樣在顯微鏡底下被觀察而無所遁形，那應該會是個恐怖電影的經典場景。更恐怖的是，哲學家韓炳哲主張說，透明性是個系統性的衝動，它會把整個社會歷程捲進去，進而顛覆整個歷程。透明性的要求更使我們變成了可見性的奴隸，透明社會也就成了色情的、展示的社會。它同時也表現為一個集體監控的社會。如果它是個結構性的動力，是個必然的歷程，那麼真的會令人不寒而慄。

透明是沒有遮蔽的。一切都攤在陽光下，似乎是...

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肯定社會
展示社會
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