神話簡史

把神話放回歷史脈絡中，讀了一方面可以了解當時為什麼會產生那樣的神話。另一方面，隨著歷史演變至今，神話不見容於理性思維掛帥的社會，或是硬被塞入理性的框架中，神話看似被貶抑，而神話所支撐的靈性維度也跟著失落了，或許觀照歷史，能回想那失落的東西究竟是什麼。

從歷史看到，神話會生滅，新的神話取代舊的，舊的神祇過氣，新的神祇得勢。神話並不是關於永恆不變的真理。但當下人們總是把神祇當成永恆真理、無上權威。閱讀時忍不住想說，如果作者不只是講述歷史，而加入多一些反思的成分，或許能更呈現出神話的張力。

神話的張力在於一方面要彰顯那無以名狀的未知，一方面又要保留未知於未知，一旦神話失去張力，就很容易流於偶像崇拜，把未知變為已知。

我們總是試圖重寫神話，即使以理性思維貶抑神話，那也是構築一種理性思維的神話（雖然其中沒有人格神）。如作者所說，時代證明理性思維神話的種種失敗，也就反映出重寫神話的重要性。如果要重寫神話，那是一定需要反思的，畢竟我們無法以薩滿或任何古老的神話敷衍填補時代的需要。

如果反思神話的時代意義，我自己覺得有幾點需再深入討論
（1）狂喜：傳統上都把宗教經驗與狂喜視為高度相關，或者以狂喜證成宗教經驗。然而我們看待狂喜的方式是否會隨時代改變？難道平常心就不能證成宗教經驗嗎？

（2）有效：作者提到「神話因為有效所以真實」，指的是神話重視對心靈發揮的效力，而非呈現客觀事實。但是心靈的效力究竟是什麼？如果對心靈有效的方式很多元，是否也就意味著神話的多元性、可被取代性？另一方面，心靈總是尋求某種印證、跡象、sign，以視為有效力，因此神話似乎也不可能全然獨立於所有客觀事實之外。

（3）直觀：神話訴諸直觀瞭解。但直觀的知識既可以引導我們，也可以誤導我們。如果要訴諸人類直觀的能力，不能不了解它的局限性。

Karen Armstrong的《神話簡史》很有啟發性。作者對宗教潮流有通透的了解，信手拈來，一下就破除了許多我對神話的刻板印象。
　　作者在書中明確指出理性思維（logos）和神話思維的不同。理性思維「基本上是務實的」，當我們想要組織社會，或開發新技術時就會用到它，與之對應的是外在世界。但人是一種「追尋意義」的動物，人們把無法以理性解釋的想法和經驗——也就是想像力——拿來創造宗教與神話，藉此對抗令人恐懼不已的死亡。
　　神話思維和理性思維在今日看來是相衝突的，但在古代不然。古人明白它們各有侷限但彼此互補：當他們想追求客觀或文明進步時，就以理性思維發展醫學、數學、自然科學；可理性無法減輕他們活著的痛苦與絕望，幫助他們找到生命的終極價值，所以神話（儀式）扮演了相當重要的角色。
　　神話是屬靈的，它存在是因為有人相信它¹。不會有人想用科學數據證明一本小說的真實性，但神話卻遭逢此一困境。現代理性思維當道，神話和理性似乎就此決裂。人們相信嚴謹邏輯推論的真理，卻不相信出於直覺、情感面的真實。
　　神話作為一種藝術形式，它跟現代重要的小說、畫作有相同的訴求，它們都關照人的精神層面，像軸心時代的聖哲般教導我們悲憫心，誠如作者所言：「一部小說就像一個神話，教會我們以不同的眼光來看世界；向我們顯示如何從超越自身利益的角度來審視我們的內心、看待我們的世界」（頁157）。
　　因此，作者在書末鼓勵現代富有創造力的藝術家和作家，做當今宗教領袖做不了的事，為這個千瘡百孔的世界帶來新的洞見。
　　就某方面來說，歷史學家Yuval Noah Harari跟Armstrong的觀念是相通的，他們都認同人類需要虛構故事以凝聚群體意識；但他們對神話的態度顯然不同。有興趣的朋友可以把《人類大歷史》拿來比對一下，興許會有不同收穫。
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¹ 繪本《北極特快車》有類似意涵：有些事情只要「相信」，就會存在。

在沒有特別目定性與期待的情況下入手了這本神話簡史，非常的精彩、好讀，也非常喜歡，真心推薦。
神話與其說是純粹的故事甚至歷史紀錄，應該更接近一具有當代性的行動守則以及入世指南。最早對於這一視角產生模糊的認知來自於Jordan Peterson對於聖經的剖析，而透過神話簡史，這一視角變得更加清晰且具體。
本書以簡單的神話發展史為架構，除了闡述不同時期下神話與人的關係以及代表性的特色，也明確、且直接的點出了神話的入世作用，以及人類如宿命一般由本質而來所面臨的共同困境。