《易》的傳承
自古以來,注釋《易》的書,可以說汗牛充棟,只能概要的介紹。
依據《漢書・儒林傳》,孔子傳《易》於商瞿,商瞿又傳至前漢的田何。前漢的易學,即以田何為主;但內容如何?今天幾乎已經無法完全瞭解,只能由散見於《漢書》中的資料,知道孟喜、京房的易學概要,已將《易》應用到曆法中。
當時的思潮,盛行天人相關的思想,認為天象與人事,有因果關係,君主的言行是否得當,會直接反映在氣候的順調與天體運行的正當與否中。這種思想,由來已久,到前漢時期,形成陰陽家、五行家的以自然哲學為武裝,機械性的理論,並應用到他的易學,實際應用到政治得失的占卜上。今天在《漢魏叢書》中,收錄《京房易傳》三卷,但與《漢書》中引用的許多《京房易傳》,並不一致,當然《漢書》中引用的資料,比較可靠。清代的惠棟,在他收錄於《續皇統清經解》中的《易漢學》中,曾經極力使孟、京的理論複元。
大體上,漢、魏、六朝時代的易注,除了三國魏的王弼外,並沒有完整地保留下來。唐代的李鼎樣,在他的《周易集解》中,曾經搜集當時散逸的諸說;清代學者們的古注複元,多半依據這本書。比較保存完整的,有後漢鄭玄、苟爽,三國吳的虞翻,晉代幹寶等的注解。在清代的惠棟以前,宋代的王應麟,曾致力於鄭玄的易注複元。清代的張惠言,曾以《周易荀氏九家義》、《周易虞氏義》、《虞氏消息》、《虞氏易禮》的篇名,將荀爽、虞翻的易注整理,都收錄在《皇清經解》中。
鄭、荀、虞的易注,雖然各有特色,但共同之點,是不重視「卦辭」的全般象徵意義,而是一字字的,由該卦的形象中,去尋求解答。例如:「至八月凶」。「八月」是來自何處?「七日來複」為什麼說「七日」?「無藥有喜」,卦形中為什麼會有「無」與「藥」的含義等?雖然八卦本身,就有象徵各種事物的解法;然而,像這樣一字字的對應,「說卦傳」所列舉的象徵,無論如何就不夠應用了。
於是,他們另闢蹊徑,另作發揮。孟喜、京房將特定的卦,指定為十二個月,將爻指定為日;陰陽五行數術家的理論,當然也都應用;「十翼」中沒有「藥」的概念時,就分別成植物與礦物,於卦中尋求木與石的含義;如果還不能解釋,就將剛爻、柔爻改變;或將上下爻交換,強使經文的字句,與卦形發生關連。
前後漢的這些易學,包含以後採取同樣解法的在內,統稱作「漢易」。由於特別重視卦的形象與數字,也稱作「象數易」。
「漢易」這種陰陽爻相互改變,上下爻相互交換的方法,也不完全出於杜撰,在《繫辭傳》中,已經有這種陰陽變易的理論。不過,這樣一字字的對應,徒然使注釋繁瑣複雜,反而造成混亂,不容易瞭解。於是,為反對這一學風,出現了三國魏的王弼的《周易注》。
這位年紀輕輕就夭折的天才青年,注釋了《老子》與《易》。這是當時人人愛讀的書,統稱《老易》或《易老》。在政治動盪不安的三國時代,人人關切明哲保身的哲學,這兩部處世智慧的書,因而普遍受到歡迎,王弼的易注,當然難免不受影響。
王弼的注釋方法,著重把握經文的整體意義,只要把握住全文的含義,經文中的一字一句,盡可以忽略。例如「牛」「馬」等字的出現,只不過是人世間某種現象的象徵,不必一定要拘泥於一事一物;卦的形象,只不過是假像,儘管有「牛」「馬」等字,如果要由卦形中去尋求根據,也是徒然枉費精神。基於這一構想,他將「漢易」中繁瑣的象數,完全割棄,盡可能以孔子的「十翼」來解說經文。這種只根據「十翼」注釋的態度,開始於前漢的費直,承襲這一系統的有鄭玄、荀爽,但顯然都已突破「十翼」的限制。完全應用費直的方法注釋《易經》的,只有王弼。
在王弼的易注中,隨處彌漫著老子的氣息,因而被後世儒家非難;然而,使混飩神秘的象數易學,重新返回寧靜的人的睿智世界,則不能不歸功於王弼。因而,王弼的易注,具有劃時代的意義,不久就將「漢易」打倒,被唐代的《五經正義》採用,可以說是勢所必然。
《五經正義》是極為詳盡的注釋,也是儒家經典的國定教科書。其中的《周易正義》十卷,採用王弼的注解;王弼沒有注釋的《繫辭傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》,則採用晉代韓康伯的注釋補充;再將這些注釋引申發揮的是《十三經注疏》。不過,在《五經正義》中,有將王弼的注解誤讀的部分,須與清人焦循收錄在《皇清經解》中的《周易補疏》,一併參照閱讀。
與「象數易」相對的,王弼等著重倫理的注釋,稱作「義理易」。宋代的易學,大體上繼承王弼,有很多易注的著作;其中最穩重的,首推程頤的《伊川易傳》四卷;與朱熹的《周易本義》十二卷。
《伊川易傳》的注釋方法,大體上與王弼相同;不過,王弼的注釋中,充滿機智與飄逸的趣味,則完全消失,代之以真摯的道義感。正如朱熹所說:「伊川易傳,明白無難讀之處。」平易但稍嫌冗長。王弼的注釋,雖然也是如此,但程氏則更嚴格的,將象數、占卜完全捨棄。清代的王夫之評論說:「詳於整理,但缺乏易的神秘性。」顧炎武說:「自古說《易》者,數百家,但末見超出程傳以上者。」胡渭也讚揚:「程氏排除自古以來,混入《易》中的老子異端之說,解明易道,如日月在天。」可見《伊川易傳》的評價之高。
朱熹的《周易本義》,以體裁為其特色。《易經》本來是經文在前,傳在後,鄭玄將《彖傳》、《象傳》分散,附於各卦的本文之後;王弼更進一步的細分,將「彖傳」與「大象」附在「卦辭」後面,《小象》除乾、坤兩卦例外,其餘都附在各《爻辭》的後面,並將「文言傳」分開,放在乾、坤兩卦之後,對讀者非常方便。王弼的這一體裁,一直沿續到《伊川易傳》,但朱子則復古,又恢復原來的形式。明永樂十三年,敕命制訂的國定教科書《周易大全》,並載《程傳》與《本義》,但體裁仍然依照《程傳》再將「彖」「象」「文言」分附於經文之後。清康熙五十四年出版的《禦纂周易折中》,也並載程、朱的注釋,但體裁又依照《本義》,再將「經」與「傳」分開。
朱子的《本義》,文字簡潔,他自己說:「在義理方面《程傳》詳細,因而簡略。」所以,在倫理的解釋方面,與《程傳》沒有什麼出入。但與《程傳》顯著不同的,是將《易》限定為占卜的書,認為經文,就是問卜的占斷。如「利攸往」「利涉大川」,就是旅行或行船時占卜的結果。王夫之等認為,朱子這種見解,將《易》降低成世俗的占卜,以為不可。不過,實際上,朱子的定義,才是《易》的本來樸素面貌,正如同《詩經》中的許多民謠,朱子在《詩本義》中,也同樣的以客觀的態度,直率地指為「淫詩」,而被附會成隱含教訓的意義。
朱子的《易本義》中,載有邵雄、劉牧的「先天圖」「河圖」「洛書」。這是比《易》發生得更早,將宇宙構造,用神秘的數字圖式化。程氏完全不信,朱子則深信;這是兩人對《易》的神秘性在觀點上的差異。朱子的宇宙論,也有整然圖式化的格調當然也是受這些圖的影響。不過,這些圖式,正如清代黃宗羲的《易學象數論》,胡渭的《易圖明辨》中所說的,實際上,是源自漢魏到宋代的道教煉丹術。
總之,朱子是近代最偉大的哲學家,他哲學體系的朱子學,由元代到清代,被列為科舉的思想基準,科舉考試必須具備的學養「四書」「五經」,都完全依據朱子學的注釋;但《易》的解釋,則兼用程、朱,前述《周易大全》《周易折中》,就是為科舉制訂的國定教科書。在朱子之後、又有宋代楊萬里的《誠齋易傳》,明代來知德的《周易集注》等名著。
清代的學風,以考據學為特色。宋明兩代的學問,雖然在哲學方面有深入研究,但對古代語文的理解,卻有疏忽,往往超出古典的原義之外,遭到非難。為求注釋盡可能接近原義,產生對古代音韻、文字學的研究。不過,清代的學者,仍然未能擺脫古代的注釋,只能在古代的注釋中,追溯原義,選擇與作者時代最接近的漢代注釋。這是基於時間愈接近,當愈接近作者的本意;而且佛教、老莊盛行後所產生的異端解釋,在那時也還沒有混入的緣故。所以,清代的考據學,也稱作「漢學」。
因而,清代對《易》的注釋,排除王弼,致力於「漢易」的復原。惠棟、張惠言等,在這方面都有成就,所作的易注,也都是「漢易」風格。例如:收錄在《皇清經解》中惠棟的「周易述」,完全採用虞翻的解法;焦循的「易章句」「易通釋」,雖然有獨創的見解,但在方法上,仍然屬於「漢易」。
在清代「漢學」盛行之前,有王夫之獨特的易注《周易內傳》《同易外傳》各七卷,《周易大象解》一卷。他基於漢易的象數與程氏的義理,不可偏廢;《易》不能拘泥為占卜的書,也不可限定為思維的書;象數與義理,應當一致,占卜與思維,應當一理的觀點,以宋代張載的《易說》為規範,全篇洋溢著充滿活力的一元論,最為明快,富於趣味;不過,也許有趣的稍為過分了一些。他在訓詁方面,也不疏忽,著有《周易稗疏》二卷,及載於《皇清經解》中的《周易考異》一卷。
以上所列舉的,不過是歷史中有關易注的最重要的著作。那麼,這本書將依據那一種注釋呢?
這不是一部學術研究性的書,只是盡可能的,期望能夠平易明快的,使一般讀者認識《易經》是怎樣的一部書。
「漢易」過於特殊、繁瑣,不容易瞭解;王夫之的注解,固然引人入勝,但個性過分強烈,全篇採用,稍覺不妥;王弼的注解,風采最動人,但解釋有晦澀的部分,而且老莊氣氛,過於濃厚,也覺得不妥;結果只有歸著於程、朱。可是,《程傳》在占卜方面,又嫌欠缺,因而,原則上以朱子的《易本義》為主,《程傳》為輔,並將宋學特有的形而上學的理論,適當簡略,不足的部分,也兼采他說補充。
自古以來,就有很多兼采程朱的教科書,加以朱子的注釋中,與程氏意見相同的部分,就說《程傳》已有說明而省略;不瞭解的部分,就直率的說不瞭解,而不注釋;無論如何也得參照《程傳》。何況經典都有悠久的傳承,經過長時間,眾人閱讀過的注釋,總比較穩當,這也是進入古典之門最便捷的途徑。
因而,這本書,本著以上的原則,力求平易簡明,使其成為向一般讀者介紹《易經》的入門書,連引用注釋的出處,也予以省略。如果經由這本書,使讀者對《易經》這部經典,產生興趣,則以上列舉的許多易注名著,可供進一步的深入研究。
《易經》常用的術語
在《易經》中使用許多易學特有的術語,尤其以「漢易」為甚。在本書中,雖然儘量排除,但「象傳」「象傳」中,已經有若干常用的術語,為避免每次都要說明,在此列舉最少限度的術語,先加以解說;而且這與《易》的整體思想,也有密切的關聯。
「剛」「柔」為萬物生成的二元,或兩種屬性,以 與 表示。
「陰」「陽」與「剛」「柔」相同。「陽」等於「剛」,「陰」等於「柔」。
「位」--指六爻每一爻的位置。由下向上數,為「初」、「二」、「三」、「四」、「五」、「上」。原則上,「五」是君的地位,「四」是近臣的地位,「三」是不太與君接近的高的地位,「二」是不太高的地位,但卻有與君意氣相投的可能性。「初」是還沒有人世的地位;「上」表示隱退的人,亦即王弼所說的「無位」的地位。
「中」--六爻的卦,分為「內卦」(下卦)與「外卦」(上卦)。「內卦」正中間的「二」,「外卦」正中間的「五」。因為在中間,稱作「得中」比「三」或「上」的地位更好。對事物採取中庸的態度,不偏不激,這是中國傳統的智慧。
「正」--奇數屬於「陽」,偶數屬於「陰」因而,在奇數的陽位,亦即「初」「三」「五」應當是陽爻;在偶數的陰位,亦即「二」、「四」、「上」,應當是陰爻;這時稱作「得正」或「當位」。相反的,如果奇數的限值是陰爻,偶數的陰位是陽爻,就是「不正」成「不當位」。如全爻是正,全爻都不正。
「應」--內卦與外卦,各自的第一爻、第二爻、第三爻,亦即「初」與「四」、「二」與「五」、「三」與「上」爻,有對應的關係。但須一為陽爻,一為陰爻,異性相吸,才能「相應」。如果都是陽爻或陰爻,則同性相斥,即「不相應」。如全爻「相應」的全爻都「不相應」。
「比」--是二個相鄰的爻,如「初」與「二」,「二」與「三」,「三」與「四」,「四」與「五」,「五」與「上」相比。這也必須是陰與陽,才有親近感。
「承」「乘」--相鄰的二爻,上方的爻,對下方的爻是「乘」;下文的爻,對上方的爻是「承」。
「時」「時義」「時用」--六十四卦,象徵自然或人事在不斷變化的過程中,某一瞬間的現象;亦即,在相爭時,喜悅時、痛苦時等的狀態,稱作某卦的「時」。「時義」為卦的時間意義;「時用」為卦的時間效用。
「吉」「無咎」「吝」「凶」--未來的判斷辭。「吉」是吉祥,「無咎」是沒有災難、過錯,雖然不是吉,但也不是凶。「悔」是後悔,「吝」處羞辱,程度相同,雖然不是凶,但也是惡運。「凶」是兇惡,兇險。
八卦的基本象徵
八卦類象
八卦是把整個宇宙作為一個太極,其中任何一個地域、任何一件事物都可以劃分為無數個無窮盡的小太極。如:地球是宇宙的一個太極系統,按其圓周可分為八大方位,各屬不同方向、四季、人與事態,同時也包括時間、空間。
又如:一棟房屋為一太極,裡面的每一間房子又各自構成一個小太極,這小太極對於大太極來說,便形成了不同的方位,不同的事態象徵。
卦理就是依據人們所處的地點、時間、面對的事項,配合八卦所屬的不同象徵去推斷判定事物的性質。
下面是以地球、天體為太極的八卦分類象徵。
八卦基本象徵
《乾卦》
象徵:是理想的人類形象,是一種抽象龐大男性的象徵,也代表著起源、原始的,是純正之理想。
【自 然】天、大河、海、大平原。
【人、物】君王、總統、首相、總理、主席、廠長、書記、一把手、專橫傲慢者;首都、大城市、政府機構、饅頭、小米、臘肉、高級住宅、高級轎車、火車、飛機、公共廁所、立冬、秋冬交接之季節。
【身 體】頭(大腦)、肺、心臟、骨、男性生殖器。
【動 物】龍、馬、小牛、獅子、虎。
【象徵語】創造性、強大、圓滿、廣大、剛健、無限、神、高、快、真善美、嚴正、支配、宇宙自然法則、絕對、男性、理性、顯在意識。
《坤卦》
象徵:象徵大地,大地受天之雨露恩惠,吸取營養,開出創造之花,結出成功之果。象徵母親,女性的生理和潛意識。
【自 然】平原、大地、森林、田野、牧場。
【人、物】皇后、老母、農民、群眾、祖母、母親;房地產經營者、田地村莊、農貿市場、牛肉、野味、糧食。其季節為立秋、夏秋之交。
【身 體】胃、腸等消化器官,血、肉、女性生殖器。
【動 物】牛、雌馬、貓。
【象徵語】包容、柔順、潛在意識、慢、穩健、暗、衰弱、消極、忍耐、底、相對、優柔寡斷。坤卦象徵地,養育萬物,從方位看代表西南,季節相當於夏秋之間。象徵地,包藏萬物。
《震卦》
象徵:象徵雷,激烈,具有奮起、崛起之能量,是人生青春壯年有旺盛氣概,運用得當可發揮驚大動地的才幹。是陽氣在陰氣之下,鼓動萬物。
【自 然】雷、奮起、活動、移動、決斷、志、成功、工作、迅速、驚、震動、大、電、電光、傲慢、無禮、狂暴、誇張。
【人、物】將帥,公、檢、法人員,治安保衛人員,飛行員,足球愛好者,青年人;廣播電臺、兵營、公安局、派出所、軍隊、停車場、飛機、火箭、大炮、春分季節。
【身 體】手足、肌肉、肝臟。
【動 物】龍、蛇、鷺、鷹。
震卦開始,創造萬物,震代表東方,太陽從東方升起,照耀萬物,以季節來說是春天。
《巽卦》
象徵:溫柔、輕快、不安定、無法捕捉,也是有無孔不入的特點,而且時時在等待機會。時間是春夏之間,方位是東南方。
【自 然】田、草原、森林、洞、海岩。
【人、物】教師、尼姑、寡婦、技術人員、指揮人員、特異功能之人、練功之人、氣功師;商店、花果菜地、草木之所、機場、碼頭、雞肉、香煙、立夏、春夏交接之季。
【身 體】頭髮、氣管等呼吸器官、大腿。
【動 物】蛇、雞、魚、豬、昆蟲。
【象徵語】溫和、柔軟、流動、潛人、進退、不果斷、呼吸、輕快、利益。
巽卦使萬物整齊,巽代表東南方,這時太陽已經升起,普照東南方,使萬物一齊生長,從季節來看相當於春夏之間。是陰氣進入強大的陽氣下方象徵風,使其散發。
《坎卦》
象徵:表示氾濫和苦難。水是無形的,裝入物體能出現各種形狀,水的力量可使山崩塌,力量是無限的。水可載舟亦可覆舟說明水的兩重性。
【自 然】川、沼澤、池、湖。
【人、物】中年男人、發明家、思想家、貧困之人、盜賊、黑社會、勞務人員、有犯罪前科之人;地下室、下水道、酒店、貨運、勞改場所、游泳池、浴室、飲食店、冬至季節。
【身 體】腎臟、耳朵、生殖器。
【動 物】鼠、狐、水中動物。
【象徵語】水、欠土、陷、伏藏、流出、冷、莫測、高深、思想、危險。
坎卦象徵水,不停地流動,象徵勞苦,坎代表正北方,太陽在這一方已完全沉沒,一片黑暗,正是萬物已經勞累,回去休息的時刻,也象徵冬季。是內剛外柔,象徵水、雨滋潤萬物。
《離卦》
象徵:有離別、分離、離開的一層意思,也有富麗、美麗環繞、依附的含義,火有危險的一面也有燃燒照耀之意。時間指夏季、方位是南方。
【自 然】風景美麗之處,火山、噴火口。
【人、物】中年婦女、軍官、法官、醫務人員、文藝界人士、中層幹部、教會、學校、醫院、法院;各種槍支彈藥等武器、蟹、鱉、蚌、餛飩、婦女化妝品。季節為夏季。
【身 體】眼睛、心臟部位。
【動 物】鶴、雉雞、貝類。
【象徵語】火、美、光明、太陽、敏感、乾燥、競爭、觀察、裝飾。
離卦象徵光明,日正當午,照耀南方,萬物都可看到,代表南方的卦相當於夏天,帝王坐在北方面對南方聽取政務,面對光明治理天下。是陽氣在外方,內部空虛,象徵日,照耀萬物乾燥溫暖。
《艮卦》
象徵:天的下面有山、天不斷地施予恩惠,安定,豐收的狀態。意味著心的平安,常指活動順利地進展,但並非指外表,是指潛在意識與顯意識同時發揮作用。也有休止的意思。但是冥想行為是屬於極靜態的並非是消極的。
【自 然】山、高處、山丘、河堤。
【人、物】青少年,繼承人,官僚、貴族、傳達室人員、監獄看守人員、僧尼;石階、土地、丘陵、銀行、大樓、礦山、倉庫。立春季節。
【身 體】鼻、背、腰、額、關節。
【動 物】狗、虎、龍、豹。
【象徵語】靜止、慎重、誠實、遠大、積蓄、孤立、等待,展望、忍耐、障礙。
良卦代表東北方,正當黎明來臨,黑暗即將過去,光明即要到來,前一天結束,新一天開始,良表示完成一切,相當於冬春之間。是強大的陽氣將陰氣阻擋,象徵山、阻止萬物的行動。
《兌卦》
象徵:兌的卦形是上爻為水面,下文視為貯水的蓄水池、可解釋要好好地管理水,也表示在水邊澆水的意思,象徵著喜悅高興歡娛,人們希望在人際關係及事業上獲得喜悅。
【自 然】穀、濕地、沼澤。
【人、物】少女、副職、音樂工作者、大學講師、教授、秘書、翻譯、演員;咖啡廳、飯店、垃圾站、工會、聚會場所、包子、糖餅、燒餅。
【身 體】口、齒、肺、女性器官。
【動 物】羊、鶴、貓。
【象徵語】喜悅、笑、色情、雄辯、和睦、敬愛。
兌卦象徵秋天,果實累累,是萬物喜悅的季節,相當於西方。是旺盛的陰氣軟化的形象,使萬物和悅。