自度:讓自己的內心足夠強大
是對未來的希望和想像,讓人能在困苦裡堅定前行;是心中那份淡定的執著,使人能在危難中坐懷不亂。人之所以為人,是因為他有毅力作支撐在困難面前昂首挺胸,有思想作指導活出不一樣的人生。信仰有多大,你的力量便有多大,心中有佛,事事皆樂。
自己度自己
我們平時總是重視外面的力量,如胡適之說「被人牽著鼻子走」。假如我們能慢慢訓練自己的心,心中的所思所想,你肯定它、主宰它,而不要心隨境轉,讓心裡的力量強大起來,不隨外境動搖,那就有力量了。
──星雲大師
人比天神有三個優勢:一、為有高級的記憶組織;二、人有感情乃至慚愧心;三、人有強烈的意志力,可以耐得了苦,可以征服。
──淨空法師
「木末芙蓉花,山中發紅萼,澗戶寂無人,紛紛開自落。」這是王維的一首詩,名叫《辛夷塢》。這首詩寫的是在辛夷塢這個幽深的山谷裡,辛夷花自開自落,平淡地生息。那辛夷花在樹梢怒放,開得何等爛漫!辛夷花又紛紛凋零,又是何等的灑脫!既沒有生的喜悅,也沒有死的悲哀。
無情有性,這僅僅是一棵普通的辛夷花嗎?辛夷花得之於自然,又回歸自然。在這個絕無人跡的地方,辛夷花不要求人們的讚美,也不需要人們對它們的凋謝一灑同情之淚,沒有追求,沒有哀樂,淡視生死輪回,活得坦蕩如砥,我們聽不到那空寂山野中生命的呼喊。它卻恬然而自信地把自己獨特的美麗發揮到了極致,它,還會在乎是否有人欣賞自己嗎?
人生活在這個社會裡,何嘗不像那開在曠野爛漫處的辛夷花一樣的獨立而孤單?不同的是,辛夷花自開自謝,無人欣賞卻仍然認真地主宰自己的生命,有滋味地演繹屬於自己的精彩,而又有幾個人能做到它那樣的坦然?每個人的生命都是獨立的,沒有人是全靠著別人的扶持走過,想要穩穩當當地做人,想要體驗生命的精彩,只有自己度自己,就像辛夷花一樣,不管深山僻嶺,不避狂風暴雨,仍然驕傲地生存,自己主宰自己的命運。
神會禪師前去拜見六祖,六祖問他:「你從哪裡來?」
神會答道:「沒從哪裡來。」
六祖問:「為什麼不回去?」
神會答:「沒有來,談什麼回去?」
「你把生命帶來了嗎?」
神會答:「帶來了。」
「既有生命,應該知道自己生命中的真相了吧?」
神會答:「只有肉身來來去去,沒有靈魂往往返返!」
慧能拾起禪杖,打了他一下。
神會毫不躲避,只是高聲問:「和尚坐禪時,是見還是不見?」
慧能又杖打了三下,才說:「我打你,是痛還是不痛?」
神會答:「感覺痛,又不痛。」
「痛或不痛,有什麼意義?」
神會答:「只有俗人才會因為痛而有怨恨之心,木頭和石頭是不會感覺到痛的。」
「這就是了!生命是要超越一切世俗觀念,捨棄一切塵想與貪欲的。見與不見,又有什麼關係?痛與不痛,又能怎樣?無法擺脫軀殼的束縛,還談什麼生命的本源?」
慧能又說:「問路的人是因為不知道去路,如果知道,還用問嗎?你生命的本源只有自己能夠看到,因為你迷失了,所以你才來問我有沒有看見你的生命。生命需要自己把握,何必問我見或不見?」
神會默默禮拜合十。
人的生命只屬於自己,於他人而言,只存在著羈絆的關係,任何人皆無法替我們自己來決定我們的命運,佔有我們的生命。所以,原本屬於自己的生命,何須將主動權拱手送人?你就是你,這個世界上獨一無二的生命,你才是自己生命的主宰者,你主宰著生命的繁華與清淨、優雅與從容、美滿與幸福。別人不能替你而活,不能替你過日子,更不能替你承受死亡之苦,一切的決定權都在你而已。
一位佛學大師說:我們生來難道就是為了和世間的人相聚團圓的嗎?難道就是為了在出生的時候聽到他人的歡喜大笑,在死的時候聽到別人為自己痛哭流涕嗎?必然不是。來到這人世間,我們是要發揮自己的價值,投入到人群當中,融入到社會當中,發揮自己的熱量。雖然與整個世界相比,「我」是如此微薄,但仍能夠主宰自己的命運,成全又一份人生價值。
當一個人能勇敢而從容地面對生命中的風雨時,他便是將生命真正地掌控在手中,這樣的人,他的每一天都無比富足。
活在自己心裡,而不是別人眼裡
這世上,許多看上去長不出希望的荒地,只要用心開墾,播種,都會有收穫,別沉浸在世俗的眼光中,讓狹隘的思維限制了自己的方向。
──湛弘法師
真正會修行的人是自己修行,不看別人。看別人,心裡生煩惱,就有意見,有意見,心就不平,就不清淨。
──淨空法師
很多人都知道境由心造的道理,但很多人常常被外境所困,或一味執著於現實瑣碎中,或活在世俗的眼光裡,以至於令自己的心常常被困在圍城中。佛家說一個人的心安定了,一無所住了,那麼他也自然就會像一道銅牆鐵壁一樣,把外來的東西抵擋出去。一個人內心充實而豐富,自然不需要依照他人眼光的評定過活,他會按照自己的心活著,整個生命也會因此精彩而強大。活在自己的心裡,需要對自我的肯定,對自我內心的堅持。當你的內心真正對此有堅定的認識,一切的外來傷害都不會對你產生任何作用。因為內心的安寧,是其他任何東西都比擬不了的。
佛教是個以心為本的宗教,在佛教的修持裡常常都標榜著「修行切莫心外求法」,心外求法即是外道。為了杜絕心外求法,人就要摒棄俗世觀念,時刻牢記眾生平等,這樣就不會盲目地比較,或者自卑,或者自負,而是能夠守住一顆自然本真的心,專心於佛道了。
有一個精通卜算的禪師,經常為大家排憂解難,深受人們尊重。
一天,閑來無事,他為自己算了一卦。卦象十分不樂觀,是說,在後天的淩晨,當啟明星消逝時,自己在人世間的陽壽也就盡了。
禪師對此既驚訝,又哀傷。雖然修禪之人要對生死看得淡,但是自己的身體一直都很好,沒有任何的徵兆,所以難免帶著丁點的情緒。
平復心情之後,禪師把這個消息告訴了自己的弟子。很快,附近的人們都知道了,大家都覺得很惋惜。在人們心中,禪師不僅卦算的准,而且樂於助人,於是人們紛紛來到寺院,想要為他送行。
禪師交代完自己的後事後,開始靜靜的等待啟明星的離去,死期的到來。
這一天,東方的天空被朝霞一點一點地染紅。禪師站在窗前,看著樓下為自己祈禱的人們,心情有些的沉重。他不知道自己會以怎樣的方式告別這人世間?又不知道,萬一當啟明星消失後,自己氣數尚存,該如何是好?樓下那麼多敬重自己的人,一旦卦出錯,多年來的名聲就付諸東流了。
啟明星開始慢慢的暗淡了,一點一點地變弱,最後消失了。雀躍的歡呼聲從人群中湧起,大家都為禪師逃過一劫而高興不已。但是,當所以人都沉浸在慶倖的喜悅當中時,禪師卻從樓上一躍而下。
我們都說,那些為別人算卦的人不會為自己算,為別人醫病的人不懂得為自己醫。禪師正是這樣。這個世界本來就是不圓滿的,人也是不完美的。佛有不準確,犯錯的時候,更何況一個人呢?犯錯沒有關係,缺陷也不成問題。真正的問題是自己明明錯了,卻不敢承認,不去改正,以此來用更為嚴重的錯誤來圈困自己,折磨自己。為了一己之名,卻賠上自家性命,這樣的人內心脆弱,不堪一擊,談何享受生命的清淨與自在。
天生我材必有用。其實,每個人都是獨特的,沒有必要考慮別人的評價。自己尚且有不瞭解自己的時候,更何況別人。活在自己的心裡,即使我們某方面比別人差,一方面我們可以學習別人的長處,另一方面我們也要善於從別人那裡找到平衡──也許某方面我們要比別人優秀得多。真正的摒棄,才是真正的平等,平等不只是要求我們對待別人的態度,也是一種正確地認識自己的觀念。堅信自己的心內的力量,便能成就一份生命的坦然。