做回自己
有人認為,受了冤屈,最應該做的就是辯解,這話有一定道理,但也不是任何時候都適用。當我們所受的冤屈,輻射到別人的時候,我們要出聲辯解。如果那冤屈只與我們自己有關,辯解反而不是最好的辦法。因為你出聲為此辯解,說明你的心還不夠靜,還會因為別人的些許舉動而發怒。
松雲禪師出家學禪以後,因為掛念年老的母親無人照顧,特地親建一座禪舍,帶著母親同住。每天除了參禪打坐以外,松雲禪師還幫人抄寫佛經,藉此賺些費用供養母親。有時上街為母親買些魚肉,街上人總指著他叫酒肉和尚,松雲禪師也不去解釋。但他的母親放不下別人的批評,因此,也跟著松雲禪師吃素了。
有一天,一位美麗的姑娘深受松雲禪師其莊嚴的儀表、安詳的風度所感動,就請松雲禪師到家中說法。有人因而開始閑言說看見松雲禪師到妓女院裡去嫖妓。
街坊的人不辨真偽,認為他不守清規,去搗毀他的禪舍,趕他離開。松雲禪師不得已只好把母親寄人代養,自己出外雲遊參訪。
不料母親因思兒成疾,未幾過世。鄉下人不知松雲何去,只得草草收殮,等松雲禪師回來再舉行安葬。
不久,松雲禪師回來了,在母親靈棺前站了許久,然後用手杖敲打棺木說:「慈愛的母親,孩兒回來了。」接著學母親的口氣道:「松雲,看你完成禪道回來,母親很高興。」
松雲又說:「是的,母親!孩兒以此禪道祝願您上生佛國,不要再來人間受苦受氣,我也和您一樣高興。」說罷便對眾人說道:「喪禮已畢,可以安葬。」
松雲禪師五十六歲時預知死至,召集弟子辭別,並在母親遺像前上香,寫下一首偈語:「人間逆旅,五十六年,雨過天青,一輪月圓。」寫後安詳而逝。
世間只要有人的地方,就有是非與好壞,就有黑暗與光明;說好的未必好,說壞的未必壞。如果一味去在意這些好與壞,只會浪費自己的時間,別無他益。松雲禪師知道這個道理,所以他從不去跟人爭辯什麼。他明白,那些好與壞,雖然是加在自己身上的,但其實與自己無關。
就像另一位禪師的故事。禪師跟小徒弟出行,中途找不到路,便問一個路人。路人不知為何正在苦惱,因此雖然給他們指了路徑,但態度十分不友善,說話中帶著厭嫌的口氣。禪師聽了路人的指引後,道聲謝,繼續帶著徒弟前行。沒走幾步,徒弟忍不住了,問禪師,師父,那個人如此蠻橫無理,您為什麼不生氣,我們應該告訴他做人要懂禮貌。禪師反問:「為什麼我要讓他決定我的情緒?」徒弟頓時釋然。
別人對你誹謗,只能說明那人是野蠻、無禮的,是需要你去拯救的對象。你面對他們時,應該做的不是因為他們的行為而改變自己的做法,去跟他們爭辯,而是做好自己的事,用自己的行為影響他們。
生活是你自己的,你所有的苦難、歡樂,都應該由你自己去體會,別人代替不了。同樣,別人的苦難和歡樂,你也無法真正體會。做回自己,不要讓別人的行為影響到你的情緒,才是幸福安樂的泉源。
尋找來自內心的法寶
菩提達摩未出家前就具有超人的才智、脫俗的慧根。有一次,般若多羅尊者指著一堆珠寶問菩提達摩的三位兄弟道:「世界上還有比這些珠寶更好的東西嗎?」
大哥月淨多羅答:「沒有,這些珠寶乃是我們王者之家最為珍貴的。」
二哥功德多羅也答:「我沒有見過世界上還有比這些寶物更珍貴的東西。」
唯有老三菩提多羅不同意這種說法:「這些珠寶其實沒有什麼價值。」
兩位兄長齊聲責備:「那麼你所謂有價值的寶物究竟是什麼?」
菩提達摩道:「因為這些珠寶自身不能認知自己的價值,必須假人們的智慧去分辨,否則只不過是一些沒有知覺的東西而已。而佛院說的佛法真理是法寶,是人們的智慧所發揮出來的,這不僅能自照而且還能區分各種形形色色的珠寶,更能分辨世間與出世間的一切善惡諸法。因此,真正最尊最貴的,應該是無上真理的法寶。那就是佛法。」
佛法之貴,貴在可開啟人智,讓我們能夠識人、識物、識世、識己,這些才是這世界上最最寶貴,最值得珍惜的。反過來,一個人如果能夠做到識人、識物、識世、識己,那麼他就是一個有智慧,可以洞察世事的人,也就是一個接近於佛,可以成功名的人。
想成為這樣的人,首先要有真心。只有拿出真心才能換得真心,換得了別人的真心,你才能真正識人。
其次要有愛心。有了愛心,就會在意身邊的一草一木,就會去呵護它們,關照它們,並瞭解它們。時間久了,自然就能夠做到識物。
第三要有一顆善心。有了善心,就會去做善事,就會去幫助別人、幫助社會。當深入介入社會了,自然就明白事理,瞭解世事了。這就是識世。
最後是誠心。有誠心,就會真誠待人,真誠做事,而且,當自己有錯誤的時候,也會坦然面對,並反省自己。這份誠心,就是獲得自我反省的最好途徑。自我反省之後,才能更加瞭解自己,也才能有效改正自己的錯誤。這樣,才能夠識己。
做到以上幾點,就可以事事圓融,行走世間了。