做那個別人無法替代的自己
南嶽懷讓禪師有一弟子名叫馬祖。馬祖在般若寺時整天盤腿靜坐,苦思冥想,懷讓禪師便問他:「你這樣盤腿而坐是為了什麼?」
馬祖答道:「我想成佛。」
懷讓禪師聽完後,拿了一塊磚,在馬祖旁邊的地上用力地磨。
馬祖問:「師父,你磨磚做什麼?」
懷讓禪師答道:「我想把磚磨成鏡子。」
馬祖又問:「磚怎麼能磨成鏡子呢?」
懷讓說:「磚既然不能磨成鏡子,那麼你盤腿靜坐又豈能成佛?」
馬祖問道:「要怎麼才能成佛呢?」
懷讓答道:「就像牛拉車子,如果車子不動,你是打車還是打牛呢?」
馬祖恍然大悟。
當磚不具有成鏡的特性時,你永遠都無法把它磨成鏡子。相對於人而言,這種道理同樣適用。你永遠是你,我永遠是我。即使再加以雕飾,刻意模仿都無法彼此替代。所以,你不必羨慕別人的優越之處,也不用詆毀別人的缺點。說不定你有比別人更優越的地方,只是你認識不到自己那光明的一面。也說不定你在詆毀別人缺點的時候,自己正犯著同樣的錯誤,做著相同的傻事,只是你沒認識到自己那黑暗的一面。
不斷清掃心靈的塵埃
鼎州禪師與一位小沙彌在庭院裡散步,突然刮起了一陣大風,從樹上落下了好多樹葉,鼎州禪師就彎下腰,將樹葉一片片地撿了起來,放在口袋裡。站在一旁的小沙彌忍不住勸說道:「師父!您老不要撿了,反正明天一大早,我們都會把它打掃乾淨的。您沒必要這麼辛苦的。」
鼎州禪師不以為然地說道:「話不是你這樣講的,打掃葉子,難道就一定能掃乾淨嗎?我多撿一片,就會使地上多一分乾淨啊!而且我也不覺得辛苦呀!」
小沙彌又說道:「師父,落葉這麼多,您在前面撿,它後面又會落下來,那您要什麼時候才能撿的完呢?」
鼎州禪師一邊撿一邊說道:「樹葉不光是落在地面上,它也落在我們心裡,我是在撿我心裡的落葉,這終有撿完的時候。」
小沙彌聽後,終於懂得禪者的生活是什麼。之後,他更加精進修行。
鼎州禪師與其說是撿落葉,不如說是撿去心中的妄想煩惱。大地山河有多少落葉且不必去管它,可人心裡的落葉,則是撿一片少一片。
人生的鎖鏈
一座泥像立在路邊,看著過往的人群十分地羨慕,覺得做一個活生生的人真好,他就向佛陀呼救:「佛陀,請讓我變成人吧!」
「你要想變成人,可以,但是你必須先跟我試走一下人生之路。假如你承受不了人生的痛苦,我馬上就把你還原。」佛陀說完,手臂一揮,泥像真的就變成了一個活生生的青年。
於是,青年跟隨佛陀來到懸崖邊。只見兩座懸崖遙遙相對,此崖為「生」,彼崖為「死」,中間由一條長長的鐵索橋連接著。這座鐵索橋又由一個個大小不一的鐵環串聯而成。
「現在,請你從此岸走向彼岸吧!」
青年戰戰兢兢地,踩著一個個大小不同的鐵鍊環邊緣前行。然而一不小心,便跌進了一個鐵環之中,兩腿頓時失去了支撐,胸口被鐵鍊環卡得緊緊的,幾乎透不過氣來。
青年大聲呼救:「好痛苦呀!快救命呀!」
「請君自救吧。在這條路上,能夠救你的,只有你自己。」佛陀在前方微笑著說。
青年扭動身軀,拼死掙扎,好不容易才從痛苦之環中解脫出來。
「你是個什麼鐵鍊環,為何卡得我如此痛苦?」青年憤然道。
「我是名利之環。」腳下的鐵鍊環答道。
青年繼續朝前走。忽然隱約間,一個絕色美女朝青年嫣然一笑,青年飄然走神,腳下一滑,又跌入一個環中,被鐵鍊環死死卡住。青年驚恐地再次呼救:「救……救命啊!」
這時佛陀再次在前方出現,他微笑著緩緩說道:「在這條路上,沒有人可以救你,只有你自己自救。」
青年拼盡全力,總算從這個環中掙扎了出來,然而他已累得精疲力竭,便坐在兩個鐵鍊環間邊休息邊想:「剛才這是個什麼痛苦之環呢?」
「我是美色之環。」腳下的鐵鍊環答道。
青年繼續向前趕路。他接著又掉進了貪欲的鐵鍊環、妒忌的鐵鍊環、仇恨的鐵鍊環……等他從這些個痛苦之環中掙扎出來,已經沒有勇氣再走下去了。
於是,佛陀就對他說:「人生雖然有許多的痛苦,但也有戰勝痛苦之後的輕鬆和歡樂,你難道真願放棄人生嗎?」佛陀問道。
「人生之路痛苦太多,歡樂和愉快太短暫太少了,我決定放棄人生,還是去做我的泥像吧!」青年毫不猶豫。
佛陀長袖一揮,青年又還原為一尊泥像。然而不久,泥像便被一場大雨沖成了一堆爛泥。
不經歷風雨,怎能見彩虹?我們每個人活在世上,都要經歷許多困苦的磨難。有的人在艱難面前做了強者,而有的人只甘做弱者。
凡人的禪心
有一位女施主,家境非常富裕,不論財富、地位、能力、權力及外表,都沒有人能夠比得上她,但她卻鬱鬱寡歡,連個談心的人也沒有。於是她就去請教無德禪師,如何才能具有魅力,以贏得別人的歡喜。
無德禪師告訴她道:「你能隨時隨地和各種人合作,並具有和佛一樣的慈悲胸懷,講些禪話,聽些禪音,做些禪事,用些禪心,那你就能成為有魅力的人。」
女施主聽後,問道:「禪話怎麼講呢?」
無德禪師道:「禪話,就是說歡喜的話,說真實的話,說謙虛的話,說利人的話。」
女施主又問道:「禪音怎麼聽呢?」
無德禪師道:「禪音就是化一切聲音為美妙的聲音,把辱罵的聲音轉為慈悲的聲音,把譭謗的聲音轉為幫助的聲音,哭聲鬧聲、粗魯的聲音、醜陋的聲音,你都能不介意,那就是禪音了。」
女施主再問道:「禪事怎麼做呢?」
無德禪師道:「禪事就是佈施的事,慈善的事,服務的事。」
女施主更進一步問道:「禪心是什麼呢?」
無德禪師道:「禪心就是你我一如的心,聖凡一致的心,包容一切的心,普度一切的心。」
女施主聽後,一改從前的驕氣,在人前不再誇耀自己的財富,不再自恃自己的美麗,對人總是謙恭有禮,對眷屬尤能體恤關懷,不久就擁有了許多人的友誼。
禪是一種道理,一種智慧,一種思維方式。現代這個快節奏的社會,更需要我們
時常審視自己。
介紹你去見一個人
一個老闆把全部財產投資在古董生意中,結果被人欺騙,他只好宣告破產。
金錢的喪失,使老闆大為沮喪。於是他離開妻子兒女,成為一個流浪漢,他對於這些損失無法忘懷,而且越來越難過。到最後,他想要跳湖自殺。
幸虧被恰巧路過的洪德大師和弟子及時救起。
聽完了這個人的故事後,洪德大師對他說:「我已經以極大的興趣聽完了你的故事,我希望我能對你有所幫助,但事實上,我卻絕無能力幫助你。」
這個人的臉立刻變得蒼白。他低下頭,喃喃地說道:「這下子完蛋了。」
洪德大師停了幾秒鐘,然後說道:「雖然我沒有辦法幫助你,但我可以介紹你去見一個人,他可以協助你東山再起。」
剛說完這幾句話,流浪漢立刻跳了起來,抓住洪德大師的手,說道:「請帶我去見這個人。」
於是洪德大師把這個人帶到水邊的堤壩上,用手指著水面中倒映出的這個流浪漢的影子說:「我介紹的就是這個人。在這世界上,只有這個人能夠使你東山再起。除非你坐下來,徹底認識這個人,否則你只能跳到水裡。因為在你對這個人作充分的認識之前,對於你自己或這個世界來說,你都將沒有任何價值。」
這個人蹲下身子,審視著水中的自己,用手摸摸長滿鬍鬚的臉龐,然後站起來,低下頭,哭泣起來。
幾天後,洪德大師再次碰見了這個人,卻幾乎認不出來了。他的步伐輕快有力,頭抬得高高的。他從頭到腳打扮一新,看起來精神煥發。
「那一天我離開湖邊的時候,還只是一個流浪漢。我對著湖水找到了我的自信。我現在又走上成功之路了。我正要前去告訴您,將來有一天,我還要再去拜訪您一次。我將給您重修禪房。因為是您讓我認識了自己,幸好您要我站在水中的影子面前,把真正的我指給我看。」
具有強烈自信心的人,是生活中的幸運者。他們充分相信自己,能夠承受各種考驗、挫折和失敗,敢於去爭取最後的勝利。這種自信心,使他們一輩子受益無窮。
不要迷失自我
一次,洞山禪師問雲居禪師:「你愛色嗎?」
雲居正在用竹籮盛豌豆,聽到洞山這樣問,嚇了一跳,筐裡的豆子也灑了也來,滾到了洞山的腳下。洞山笑著彎下腰,把豌豆一粒一粒地揀了起來。雲居禪師耳邊依然迴響著洞山禪師剛才說的話,他不知道該怎麼回答,這個問題實在是沒有辦法回答。
「色」包含的範圍太大了!女色、顏色、臉色……你穿衣服挑顏色嗎?你吃佳餚喝美酒看重菜色、酒色嗎?你選宅第房舍注意牆色嗎?你會按照別人的臉色行事嗎?你貪戀黃金白銀的財利嗎?你戀慕妖豔的女色嗎?
雲居禪師放下竹籮,心中還在翻騰。他想了很久回答道:「不愛!」
洞山一直在旁邊看著雲居受驚、閃躲、逃避,他惋惜地說:「你回答這個問題之前想好了嗎?等你真正面對考驗的時候,是否能夠從容面對呢?」
雲居大聲說:「當然能!」然後他向洞山禪師臉上看去,希望能得到他的回答,可是洞山只是笑,沒有任何的回答。
雲居禪師感到很奇怪,反問道:「那我問你一個問題行嗎?」
洞山說:「你問吧!」
雲居問:「你愛女色嗎?當你面對誘惑的時候,你能從容應付嗎?」
洞山哈哈大笑地說:「我早就想到你要這樣問了!我看她們只不過是美麗的外表掩飾下的臭皮囊而已。你問我愛不愛,愛與不愛又有什麼關係呢?只要心中有自己堅定的想法就行了,何必要在乎別人怎麼想!」
生活中的每一個人,都不可避免地要和外界發生聯繫,並且受到外界環境的影響,這其中當然會有積極的效果產生,但如果一昧地順從經驗、適應環境,則只會迷失自我,只有尋找自己的人生方式,才能活出自己的風采。