人生的中繼站

宗教家必須是解答死亡問題的專家

死亡，是宗教裡一個非常重要的主題。在深思熟慮之後，我認為宗教家或者是肩負宗教使命的人，必須是解答死亡問題的專家。

現在有許多人是在醫院死去的，處理死的問題彷彿漸漸成為醫生的工作，然而，從根本上來說，很明顯地醫學有其極限。醫學的極限即在於「醫學只能處理身體上的問題」，醫生既無法解釋人類死亡的真正意義，也解答不了死後世界的相關問題。

「人終究會死去，但死亡是怎麼一回事呢？」對於死亡的判定標準，目前醫學多半以「心臟停止跳動」或「腦波停止活動」等狀況，視為認定死亡與否的基本指標，然而，尚且存在其他分歧的看法。不過，當瞭解靈界真實狀況之後，就會發現醫生們斤斤計較的死亡標準，以及爭執不下的死亡議題，顯得既瑣碎又微不足道，不僅從未討論到重點，甚至根本不瞭解何謂「死亡」。

因此，在科學日新月異的今日，宗教仍舊肩負重要的使命與任務。

「生老病死」是宗教的根本問題

生、老、病、死，同屬於哲學與宗教的重要課題，既是哲學的根本問題，也是宗教的基本問題。然而，如果將死後的世界納入思考，毫無疑問地成了宗教問題。

「人，為什麼出生？又為什麼出生在這個世界呢？」這個疑團，以現代知識的範疇，是無法囊括、難以釋疑的。

關於生命開始的瞬間，醫學界仍舊議論紛紛，對於「生命誕生的瞬間，究竟是何時？」等問題，莫衷一是。

例如：從生物學的角度來看，生命誕生的瞬間，到底是精子碰上卵子時開始？還是胚胎發育成人形時才開始呢？究竟該從何時開始算起，生物學上定義生命的起源，依舊模糊不清。

在「生」的問題之外，尚有「老」的問題。雖然，人們深知老化是一種自然現象，但是「人，為何一定非衰老不可呢？」

從古至今，許多人懷抱不老不死、永生長壽的願望，渴望與老化徹底絕緣，希冀無須衰老而亡；遺憾的是，終究沒有任何一個人美夢成真。畢竟，誰都無法防止「衰老」，也無法躲過「死亡」。……

了解宗教的首要使命

供養祖先的行為並沒有錯，只是人活於世間時，就應該接觸宗教教義、學習正確的人生觀，抱著信仰之心、過著端正己心的人生，並非等到死後接受子孫供養。

拯救世間活著的人，是一般宗教團體的主要原則。所謂「拯救」，是「拯救靈魂」，而非「拯救肉體」；因此，拯救活著的人類之靈魂，才是宗教的第一使命。

供養祖先，是對於生前未能獲得拯救的人，進行一種事後補救。

當然，在世時可以得到拯救，是最好不過的事了，可是許多情況是尚未得到拯救就死亡，才衍生「有辦法拯救這些人嗎？」之類的問題。

在基督教中，如何拯救這些人，是個無解的大問題。

基督教徒常說：「不信基督教，無法進入天國」一些較為極端的基督教徒則說：「不成為基督教徒，將會墮入地獄」假如真是如此，那代表耶穌基督誕生前的歷史，屬於無明的歷史，早於耶穌基督誕生的所有人類，他們是不可能得到救贖的。

另一方面，佛教有所謂「供養祖先」，讓在世無緣接觸佛教的人，死後仍然可以得到拯救，這代表「對於過去人類，佛教存在著救濟理論」。佛教所謂供養祖先的主要對象，應該是最近數十年過世的人，畢竟一、兩千年前死亡的人，靈魂至今仍四處飄蕩可能性的微乎其微。

「為拯救過去的靈魂而伸出援手」這特有的論點（天主教則有「勸解的祈禱」之類似思想），正是佛教與基督教的差異所在。

供養祖先，是靈魂得到拯救的契機，卻不代表可以輕而易舉得到拯救。例如：在地獄待了一、兩千年的惡魔，如果真心悔改，就可以減少黑暗、增加光明；然而他們如不知悔改，繼續為非作歹，無論如何也無法消除黑暗，因此難以獲得拯救。

通常，在這個世界上無惡不作的人，死後若能痛改前非，減少壞的想法與行動，接著只要慢慢累積陰德，減少一點黑暗、增加一些光明，當光明超過黑暗之後，自然可以離開地獄、回到天堂。

避免淪為「奪愛」的替代品

某些教團十分重視供養祖先，甚至有些教團不分早晚，全年無休地進行供養。若問這是否正確，單就靈性的真相來看，必須要予以質疑。

子孫通常都「想供養祖先」，當然，懷念祖先是一件立意良善的事情，然而，如果子孫是為了祈求祖先庇祐而供養的話，供養就會變質了。

例如：由於「學業不佳」、「事業不振」、「無法出人頭地」、「戀愛不成功」，或「孩子不易教養」……等問題，懷疑是否「祖先的靈魂作祟所致」，因此而拼命供養祖先的人，其實大有人在，且為數眾多。

供養祖先，應該是一種無條件的「施愛」，如果為了滿足私欲，或希望「祖先不要危害子孫」等目的，供養祖先就容易變成「奪愛」。當供養者與受供養者相互利用，抱持要求對方保佑、救濟的回饋心態，彼此關係將發生微妙的變化，甚至造成某些人失去反省的能力。

如果子孫將生活失意歸咎於祖先，為了早日脫離苦難，於是早、午、晚不停的供養祖先，修行不夠的祖先會認定「希望得到幸福，就盡量供養吧！」之後，祖先就會賴在子孫家中接受供養，完全荒廢了在靈界應有的修行。

倘若生前走了偏邪路，死後就必須到地獄修行，經過一段艱苦的時間後，一定可以領悟「自己真的做錯了！」然而，倘若是離開地獄、回到家中坐鎮的祖先，不知修行、反省，就會斤斤計較著：「供養要勤快一點！」、「供養的白飯太少了！」、「怎麼拿便宜的花來供養！」、「兒子每天喝酒，把酒都喝光了，都沒有拿來供養！」……等等瑣碎事情。

部分祖先還會埋怨：「子孫們都太懶惰，沒有好好的供養祖先，才害我怎麼辛苦。所有的子孫都太可惡了，不懲罰他們真的不行，我想得讓一個孩子遭遇事故才行」有些祖先不只是叨叨唸唸而已，還真的詛咒子孫出事呢！

有些教團的信徒每天皆在供養祖先，其中絕大部分都出現了靈障，有非常多的人全身皆遭到惡靈覆蓋，這令我深深感慨，供養祖先確實存在許多困難之處。

假如子孫心境協調、充滿光明，而且是一個可以降下守護靈之光予以拯救的人，那麼此人在供養祖先時，的確其光可傳達給在靈界的靈人，減輕他們的痛苦。然而，如果子孫心想「希望藉由趕走祖先，自己就能幸福了」，一心祈求自己能得到拯救，進而對祖先進行供養的話，那無疑兩方雙雙皆陷入同一個窠臼，一起受苦。這種例子非常的多。

讓自己發光是供養祖先的原點

供養祖先，千萬不可搞錯原點。

供養祖先的前提，是自己必須修行，讓自己具備佛光的感受，進而再將佛光迴向給祖先。如果燈塔本身不發光，那就無法照亮夜間漆黑的大海。

同樣的道理，如果自己沒有好好修行，每天忙著供養祖先，內心一直希望想要拯救祖先，那對無濟於事。與其如此，還不如設法讓自己變成發光的燈塔。

為了點亮燈塔，世間之人就必須學習佛法真理，努力修行。一心只想要祖先來拯救自己，進而每天供養祖先，這行為是值得商榷的。與其如此，還不如藉由修行來提高悟境。

唯有透過領悟的力量，才能真正的供養祖先，這是供養祖先的原點。

世間是虛幻的

人的真實生命無限，而我們所處的世間，不過是一個虛幻世界，人生中存在著「生、老、病、死」四苦，就是證據。

為什麼出生過程必須經歷許多痛苦呢？又為什麼出生之前必須待在母親身體裡，忍受孤獨的漫長時光呢？為什麼出世時必須一邊哭泣、一邊誕生呢？

因為這是一個冒險人生、一個無明人生的開始，一切「必須重頭來過」，為了來到這個充滿拘束的世界，必須遺忘過去那個自由自在的世界，這就是所謂的「生」之苦。

儘管，在世間凡事從頭開始，但歷經十年、二十年、三十年的歲月後，人們慢慢喜歡上這個世界，對這個世界開始執著，並產生「世上所有東西，我都想要得到」的想法，於是盡情歌頌青春、擁抱人生。

然而，老化一步步逼近，身體開始局部疼痛、臉龐開始泛起皺紋、頭髮開始冒出白髮，精神逐漸萎靡不振，未來充滿無限迷惘，夢想似乎日漸消失，明顯感受到「老」之將至。試圖回憶過去，盡是無法重新的青春時光；試圖遠離老化，可是終究難逃老化的命運，徒增無謂執著罷了。

隨之而來的是「病」，即生病之苦。希望身體一生健康，卻無法實現，明明不想生病，卻又生了病，人生原本就難免有病痛的困擾，在承受病痛的同時，卻發現，一向認為「屬於自己」的身體，卻無法隨心所欲地控制，才驚覺「原來這個身體並非永遠屬於我，只是暫時借用的」。

最後，不得不面臨的是「死」的痛苦；對人類而言，這無疑是最大的痛苦。

儘管，現在是生龍活虎的人，最後仍將面對死亡。為了逃避死亡的恐懼，有人只對世間之事感興趣，消極地沉溺享樂，可惜歲月不饒人，最後終究逐漸邁向死亡。隨著年歲增長，發現週遭朋友，像樹木落葉般逐一凋零。

「生、老、病、死」這四種痛苦，不禁令人衍生一股哲學性的衝動，頻頻自問：「到底事實為何？真理又是什麼？」然而，真正能夠擺脫這個疑惑的人，可說是少之又少。

鍛鍊靈魂使它發光

現在所處的這個世界，是一個虛幻的世界。事實上，出生前的那個世界，即死後不久回歸的那個世界，才是生命永恆的真實世界。

活在那個真實世界的朋友們，在同一個時代來到了這個物質世界，暫時寄宿在肉體裡，過著人類的生活。

令人遺憾的是，許多人來到這個世界，忘記互相切磋琢磨、精進學習，卻過著漫無目標的盲目生活。偉大的聖光於是陸續降臨，有些宿於男性的肉體，有些宿於女性的肉體，努力教化世間的人們，竭力拯救世間的迷途眾生。

被拆毀的世間建築物，會出現於靈界

在靈界當中，也會出現世間的建築物等等。世間幾十年的建築物被拆毀後，有時會以原來的樣子出現在靈界。

拿美術館來做比喻，當時蓋這座美術館的人，以何種心境去打造，以何種態度去營運，或者是展示於美術館當中的藝術作品，是天國性質的，還是地獄性質的……等等，這些條件的總和，便造就了這座美術館的靈性波動。

如果是非常天國性的美術館，當它老舊之後，被重新打造為新的建築物時，原本老舊的建築物，就會完整地出現於波長相當的天國次元中，並且和這美術館波長類似的人們，就會進出於其中。

在原本美術館所展示的畫作，如果是天國性質的畫作，就會原封不動地出現於天國的美術館，這幅畫作的幽體部分會清楚的呈現。

然而，在原本美術館的展示物當中，如果不巧出現了地獄性作品的話，那麼這些作品就不會出現在天國美術館當中了。

另一方面，經營美術館的人，如果心地不良，美術館的作品也盡是些波動不是很好的東西時，當這美術館被拆毀之後，它有時就會出現於地獄界中。

到了這種美術館，可以看到世間的畫作都呈現扭曲狀，並且有許多充滿了醜惡、恐怖的作品。但是對於生前很喜歡欣賞地獄性畫作的人來說，不會感覺那是多奇怪的作品，反而覺得很合自己的胃口。

即便是在世間被稱作是名畫的作品當中，在靈性上也是各有差異，這些畫作到了靈界，會各自出現在適合其波動的地方。

我曾經在法國參觀過全是展示梵谷（Vincent van Gogh）作品的美術館，我到現在還記得當時頭昏昏的感覺。如果僅是看一幅畫還好，但如果全是梵谷作品的畫作，就感覺到進入了某個異常的世界，覺得非常暈眩。梵谷的作品當中，的確有某種異常性。

靈界才是實相，世間世界是虛幻

靈界雖然像是夢中世界一般，但是那裡才是實相。我們必須知道：「靈界才是實際的世界，而世間是虛幻，是夢境般的世界」。理解這一點是非常重要的事。如果能瞭解這一點，就可以成為靈界的靈人。

靈界雖然有如夢境，但卻不是夢境，而是永恆持續的世界。世間儘管看起來是具有實體的，其實卻是逐漸崩解的世界，是無法永恆持續的世界。覺悟到這一點，是非常重要的事。

因此，佛教所說的「斷執著」是非常重要的教誨。

諸君可能認為世間是實際存在的吧，世間的一切都是實際存有的，只有世間，別無他物。但是，我們必須改變這個想法，把它改成完全相反的想法。

世間的事物是不能持續的，相對於此，靈界的事物是可以持續的。而且靈界的事物是可以任意變幻的，它是「變幻自在的世界，卻是可以持續的」。靈界真的是不可思議的世界。

為何有地獄？

自古以來，人類就有這樣的疑問：「為何有地獄？佛神為何任其存在呢？」若從地獄的角度或從接近地獄的人的角度來看，會產生這樣的疑問。

以下舉例來說明：如果說靈界整體是共有五十層樓的高樓大廈的話，地獄界只是大樓的地底部分而已；地底大概只有五層樓左右，而地上則有五十層樓。

靈界的構造大體上是這樣的，從靈界全體來看，天上界的部分占了絕對多數，為了達到平衡，允許有少許的「地底」部分存在。

要說為何需要這個地底部分，其實那裡是意味著「不及格」的地方。這就是說，作為佛神之子轉生於世間修行，之後返回靈界，並非每個人都能獲得滿分及格的。靈界並不是一個自由到可以無視一切的地方，畢竟還有失敗、不能獲得認可和不及格的地方。而這個地方就是地獄。

「要從地獄升上天國，身為佛子、神子，必須達到的最底線是甚麼？正確的生活方式是怎樣的？」這個部分還是存在的。

雖然有了地獄部分的存在，出現了一定的相對性，但可以因此達到磨練的效果。地獄是使人產生反省的心、可以學到「這樣做是錯誤的」的地方。

要升上天上界，必須秉持信仰

天國也有階段層次；這就像升學成績參考的「偏差值」一樣，天國的「偏差值」，以同心圓每五分左右的點數向外展開。天國的「偏差值」代表甚麼呢？在世間，「偏差值」能表示出學生的學力有多高，在靈界則代表每個人的信仰程度。靈界完全是以信仰的「偏差值」展現的多次元世界。

靈界有四次元、五次元、六次元等等許多次元世界，每一個次元世界，大體上都分為三個階層，每個階層內還可繼續劃分出更細的層面；這是根據信仰之基準劃分出來的。

地獄界基本是不具有信仰心的人的世界，地獄靈不信神也不信佛，有些人生前雖然以有宗教心偽裝自己，其實是沒有信仰的偽善者。有些人雖然每個禮拜天都到教堂去，其實完全沒有信仰，只是去做做表面功夫而已；這樣的人有落入地獄的危險。

當人在信仰上出現了錯誤、沒有信仰心，或堅信唯物主義思想的話，就會墮落到地獄去。

要想升上天上界，就必須秉持正確的信仰。所謂信仰，就是相信佛神之心。人是靈性存在，靈界才是真實的世界，世間只是虛幻的世界。如果不相信這些基本的價值觀，就無法進入天國。不具備這信仰的原型，就無法升上天國。

天國中也存在著信仰的不同水平層次。

首先，「相信」是至關重要的；其次，信仰與行動、實踐、實務必須要一體化。不可以只相信就好了，有何作為？是否與信仰一致？這些多是天上界對你評斷的基準，如果及格的分數較高，就可以逐漸往上層世界提升。

宗教家必須是解答死亡問題的專家

死亡，是宗教裡一個非常重要的主題。在深思熟慮之後，我認為宗教家或者是肩負宗教使命的人，必須是解答死亡問題的專家。

現在有許多人是在醫院死去的，處理死的問題彷彿漸漸成為醫生的工作，然而，從根本上來說，很明顯地醫學有其極限。醫學的極限即在於「醫學只能處理身體上的問題」，醫生既無法解釋人類死亡的真正意義，也解答不了死後世界的相關問題。

「人終究會死去，但死亡是怎麼一回事呢？」對於死亡的判定標準，目前醫學多半以「心臟停止跳動」或「腦波停止活動」等狀況，視為認定死亡與否的基...