第一章
上帝的存在
壹、 前言
這個世界上有許多人不相信神的存在。如德國哲學家尼采(Friedrich Nietzsche)在19世紀就喊出「上帝死了」的口號。此外,1961年4月12日,27歲的蘇聯太空人賈加林(Yuri Gagarin)在完成108分鐘太空飛行任務後,回到地球向傳播界發表談話:「有人說宇宙中有神,這班人到底有沒有上過太空?我就去過,沒有看到神。所以宇宙中沒有神!」
雖然有不少人不相信神(或作上帝)的存在,但是世界上大部分的人都有宗教信仰,從實際的統計數字來看, 有宗教信仰的人,是遠遠多於沒有宗教信仰的。雖然統計上的數字並無法證明這個世界有神,卻可以說明人類具有宗教性(尋找神)的普遍現象,換言之,人類自古以來想要認識神的意願是不爭的事實。
這現象就使我們不得不發出一連串的問題:世界上真的有神嗎?神的存在可以證明嗎?如果有神,那麼這位神是誰?並且又如何認識祂呢?為什麼人想認識神?認識神對人有何意義?不認識神又有何遺憾?有多少位神?怎麼知道我所認識的上帝是真神?
雖然這些問題不容易回答,卻是許多人常問的。此外,有一個現象值得注意,就是:無論人是否承認上帝的存在,人類的心靈深處一直不斷地有「上帝存在」的呼聲。當無神論者拼命地壓抑內心的聲音,去否定上帝存在的時候,他總是有一種不安感,因為似乎有許多事情,只有「上帝存在」才能解釋。
他也可能會想,萬一真的有神怎麼辦?如果否認神的存在,這勢必可能要冒著得罪神的危險,甚至可能失去永恆;但如果順從這聲音,他又無法確定,這樣的確信是否只是出自個人的幻想。人似乎面臨一個進退兩難的窘境。究竟在認識神的事上,人有沒有出路呢?本章所要探討的主題,就是上帝是否存在,並且如果上帝存在,那麼人如何能認識上帝?
貳、 一般人對神的概念
除了一些無神論者之外,大部分的人是相信有神的。在相信有神的人之中,有一些人是屬於「泛神論者」或「自然神論者」。前者認為神化身於宇宙萬物中,因此,萬物與神之間沒有分別。後者則相信一位與宇宙萬物有別的神,在他創造宇宙萬物之後,便撒手不管他的創造物,只留下自然律管理宇宙。這位神與人之間沒有關係,也不參與人的事務。
除此之外,還有兩類的神觀是相信有神的。第一種是多神論。它可以從大部分的人類文明中反映出來,例如希臘、羅馬神話對眾神的描述;而擁有大批信眾的華人各地民間宗教,也是屬於這一類。這類的神明很多時候是像人類一樣,有七情六慾,並且有男女之別,可以生子傳後,甚至還會彼此嫉恨或爭鬥。
第二種神觀是一神論,即世界上只有一位神,祂是宇宙萬物的創造者,祂是永恆、無限、超越人類、非物質,與人有密切的關係,祂會關心人、幫助人。因此,人可以向祂禱告,並從祂那裏得著回應,猶太教、回教、天主教和基督教都屬此類。
參、 如何認識神
一、 科學(理性)
這一類的方法是靠人的力量來認識上帝,目前大部分的宗教是屬於此類,哲學性的推理或冥想也包括在這個範圍內。要認識或推知上帝的存在,人最先使用的,就是我們的頭腦(理性)。理性是很有用的,因為我們可以使用理性來檢驗任何的主張;理性可以認識事實、檢驗證據、進行實驗、作出判斷。雖然人的理性不能產生真相(理),但它可以作為仲裁的工具,用以檢驗論證是否前後一貫。
但是理性有限,這種有限性可以由一些現象看出,就是:人透過理性對萬物的了解或解釋,都是暫時的,也是有限的,因為它們都毫無例外地,會被後來的解釋所取代或修改。此外,透過理性所得的知識也不完全,由現代的科學不斷發現新事物,就可以證明這一點。
此外,使用科學的資料,也牽涉到個人的前題或偏見。許多人持科學的資料來反對上帝的存在;但也有許多人用科學的發現來支持上帝的存在。為什麼會這樣呢?這是由於前題(或偏見)決定了結論。這情形就像是:如果有人打從心底就認為沒有「孔子」這個人物存在,只要他繼續抱持這個態度,那麼就是有排山倒海的客觀證據,仍然無法憾動他的立場。
同樣的,如果人對上帝存在與否早已心存懷疑,則再有力的論述、證據都於事無補,人的偏見會使他對資料做出偏差的解釋。因此,討論上帝存在一事,不只是在於證據的問題,更是牽涉到前題(或成見)。這點在談論上帝存在時,是不可不注意的。
那麼,「上帝是否存在」的問題,是否可以透過理性或科學解決?許多人認為可以。不過,由以上提到理性的限制可以知道,以科學來驗證上帝的存在,可能會有很大的困難。因為人的理性思考非常有限,科學的發展也不足以掌握到所有的事實真象。唯有在人獲得宇宙中一切知識的前提下,人才有可能確知上帝是否存在。若是如此,在目前的情況下,要認識上帝儼然成為不可能的嘗試。這情形就像:以螞蟻的能力以及存活的年限來說,要認識「人」是怎樣的動物,是如登天一樣的困難。這就是為什麼德國哲學家康德在《純粹理性批判》(Critique of Pure Reason)一書中指出:「人的理性無法證明一位至高的存有」。既然如此,那麼我們如何知道上帝的存在呢?我們可以嘗試以下的另一種管道。
二、 啟示
1、 啟示的必須性
人雖然有限,但是人還是有一個管道可以認識上帝,就是透過啟示。啟示是指上帝主動向人顯示祂自己,與人想盡辦法尋求認識上帝的方向剛好相反。如果有限的受造物想認識上帝的嘗試不可行,那麼由上帝來告訴人,祂是怎麼的一位上帝,就變得極為重要,並且是非得如此不可了。這就意味著,只要上帝願意,人就可以認識祂。因此,談到啟示時,上帝是主動者,人是被動者。那麼,上帝是如何啟示祂自己的呢?啟示又可以分成兩種,第一,是一般啟示,第二,是特殊啟示,我們將一一談論這兩個部分。
2、 一般啟示
就一般啟示而言,上帝把自己啟示在兩個層面上:自然界與人心。就自然界的部分,我們可以舉一個例子。如果我們看到一棵桑樹上的葉子有咬痕,並且被咬掉一大片,就可以知道有吃桑葉的蟲子存在,雖然我們沒有親眼看到這樣的蟲正在吃它。但是吃桑葉的蟲子留下的記號(葉子上的咬痕,不完整的葉子),使我們推測有蟲子存在。
同樣的,我們無法使用某種方法直接檢驗上帝是否存在,但我們可以從某些現象看出祂的存在。因此,如果這個世界披有上帝的記號,那麼我們就可以合理的推測有上帝的存在。那麼我們的問題是:這個世界是怎樣的世界?
自古以來,人類就驚嘆大自然的偉大與奇妙,這等奇妙的自然世界正是上帝的自我顯明的方式之一,聖經就這麼說:「諸天述說神的榮耀;穹蒼傳揚他的手段(作為)」(詩十九1)。這意思是:大自然受造的奇妙、偉大,其實就透露了上帝一部分的工作,而這些工作就把上帝的榮耀顯明出來。
還有一處聖經這樣說:「自從造天地以來,神的永能(永恆的能力)和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉疬所造之物就可以曉得,叫人無可推諉」(羅一20)。這處聖經至少告訴我們兩件事,一、大自然對上帝的見證,自古至今一直都沒有停止過(「自從造天地以來」)。二、大自然的現象不是止於視覺的觀賞,而是要人去思想,並且思想後所得的結論應該是:上帝確實存在(「神……是明明可知的……但藉疬所造之物就可以曉得」)。簡言之,大自然的一切,就是上帝存在無可否認的記號與見證。
一般啟示也顯明在人心,這是指上帝把祂存在的印象放在人的心裡。聖經說:「神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裏,因為神已經給他們顯明」(羅一19),因此,人會去思索、探尋上帝的存在,其實就是上帝預先在人的心中所作的工作。古今中外,不分種族、性別、年齡,也不限於所居之地,人類有一個共同的現象,就是會去尋求上帝,這就是所有宗教產生的內在因素。
難怪聖經說:「他從一本(一個本源)造出萬族的人,住在全地上,並且預先定準他們的年限和所住的疆界,要叫他們尋求神,或者可以揣摩而得,其實他離我們各人不遠」(徒十七26~27)。這裡不只提到人會「尋求神」,也說人對神的「揣摩」。「揣摩」有「摸索」的意思,它是表示:當特殊啟示尚未彰顯時,人企圖以一種不確定的方式,在黑暗中摸索神。不過,在一般的宗教裡,以及哲學性的冥想中,有許多探索神的方法,其結果往往若非造成偶像的產生,不然就是自承對真神的無知。
因此,人有尋求上帝的傾向是一回事,能否清楚的認識上帝卻又是另一回事。一般啟示雖然使人知道上帝存在的事實;然而,因為上帝與人在本質上的差距,也只能得出一些糢糊的「認識」;有時也會因為人性的敗壞,而使人對上帝的認識受到扭曲;甚至對上帝的存在有所抗拒,聖經就說:「因為,他們雖然知道神,卻不當作神榮耀他,也不感謝他。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了」(羅一21)。既是如此,人是否就毫無希望了?不是,上帝還預備了一條路,就是特殊啟示。
3、 特殊啟示
一般啟示雖然能夠顯示出上帝存在的事實,但是它有所不足,所以就需要特殊啟示來補助。如果把一般啟示比做畫家對人像作幾筆簡單的勾勒,那麼特殊啟示就是人像畫的最終完成圖。因此,一般啟示是初步的,它是為特殊啟示鋪路;而特殊啟示則是終極的,把一般啟示的雛型所不能含括的部份完整的顯明出來。
所謂特殊啟示是指:上帝透過聖經和耶穌基督所作的啟示。首先,聖經是上帝把祂自己以及祂的心意,透過祂的僕人寫下的一本書(詳見第六章)。其次,上帝也透過耶穌基督啟示自己。耶穌基督就是上帝,他在人類歷史中出現,向人啟示了自己。因此,基督教是個啟示的宗教,而耶穌基督是上帝給人的終極啟示。
特殊啟示之所以必須,一方面是人有了特殊啟示,人對上帝的認識就清楚多了。另一方面,人可以透過認識、接受耶穌基督,而獲得上帝的拯救,與上帝建立永恆的關係。
但是,特殊啟示的存在,並不表示每個人都能夠認識神。因為還要有「信心」的因素,人才能夠明白。為什麼人必須透過信心認識特殊啟示中的上帝呢?因為聖經說:「世人蒙昧無知的時候,神並不監察,如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子,要藉疬他所設立的人按公義審判天下,並且叫他從死裏復活,給萬人作可信的憑據」(徒十七30~31)。這些話的意思是說:人無法真正的認識神,只有透過悔改以及相信復活的耶穌,才能夠認識祂。
當然,認識上帝的特殊啟示,是不能排除理性的使用。奧古斯丁就說:「真正的信心需要理性,理性是觸摸啟示的手」。如此一來,信心與理性必須在神的啟示(聖經)之下互相作用,才能使信仰中的神,既是能夠以信心依靠,也是能夠以理性接受的神。
(未完,詳見本書)