自序
我生長在一個猶太裔的中產階級家庭，家中有個老是異想天開的古怪父親。早在一九六五年，我十三歲的時候，他就為了讓我知道什麼是戰爭而把我帶去西貢。當時越戰正烈，他卻要我親眼看看彈孔長得什麼模樣。他說，不想讓媒體報導操控我的思想，他要我實地目睹其實戰爭沒傳言中那麼嚴重。
我的祖父是個很虔誠的猶太教徒。小時候，我會在星期六早上和他一起去猶太教堂。當約櫃（the ark）在儀式中被打開時，他會深深鞠躬，然後開始哭泣。我也會跟著哭，但我不知道自己為何而哭，是因為正在萌芽的宗教熱忱，還是因為看見祖父在哭。
就讀高中時，我修了畢生第一堂的哲學課。過沒多久，我就確定自己的人生不需要依靠上主。我心想，究竟是什麼樣的神，居然讓孩子餓肚子，讓人們罹患癌症，或允許大屠殺這樣的事發生。我原本是一個天真信仰著上主的孩子，但這個孩子現在卻變成了只會掉書袋的高中生。我於是寫了一封分手信給上主。雖然寫這封信的時候，心情非常沮喪，卻覺得自己非得這麼做不可。因為，我的學識已經淵博到無須再信靠祂。
念大學時，我從教授那裡學到許多課外知識。後來，我休學去種菜(現在已記不得曾種出過什麼東西來)。事實上，很多那些年發生的事，我都記不得了。我就像許多生活在六○年代末、七○年代初的年輕人一樣，活像一匹脫韁的野馬。傳統規範禁止我們涉入的每一道門，在我看來似乎都藏著一條通道，可以帶我通往亟需的歡愉之境。凡是聽起來很瘋狂的事，我都會想試，而且通常都會真的去做。
雖然父母一直拜託我做點像樣的事，但我始終不知道自己的人生該做什麼好。我不斷地換伴侶、換工作、換住處，一直在尋找認同感及人生的目標，尋找可以帶給我存在感的事物。我知道自己小有才華，但不清楚那是什麼樣的才華；我知道自己有點小聰明，卻不知道該怎麼把它用在自己的生活上。我去看過幾次心理醫生，我嗑過藥、和朋友瞎混，試遍各種把注意力從自己身上轉移開來的辦法。我一直想做一些像樣的事，但是，除了自編自導出種種空想戲碼之外，什麼事也沒有發生過。
那些年裡，我依稀覺得有一塊大石頭卡在我的腹部，裡面滿是自我憎恨的情緒。隨著年紀漸長，我的情況變得越來越糟。為了從痛苦中尋求解脫，我對東方哲學、西方哲學、神祕學的興趣日益濃厚。我涉獵過齊克果(Kierkegaard)、《易經》、存在主義、佛教思想、宣稱上帝已死的激進基督教神學等領域。我一直隱隱感覺到，所有事物都依循著某個神祕的秩序在運行著，儘管我從來不知道這個秩序會如何在我的生命裡起作用。
有一天，我和哥哥無所事事一起抽著大麻時，他坦誠對我說，大家一直都覺得我是個怪胎。他說：「你身上就好像染有某種病毒一樣。」我還記得，聽到這番話的剎那，有一種整個人要蹦出身體去的感受。我常感覺，人生好像一個私人招待所，除了我之外的所有人，都知道進門的暗號是什麼，單單我被排除在外。我覺得別人都握有一組我不知道的通關密碼，但我又不想去問他們，因為我不想讓別人知道我其實並不知道。
在我年紀輕輕，大約二十五歲左右的時候，我的人生就已經一團混亂了。我相信一定有人和我一樣，內心明明已經在垂死掙扎，卻無法啟齒或不願與人談起此事。我猜想，這其中一定存在著什麼非常重要，但人們卻不願面對的事。對此，我沒有確切的解答，只是很確定這世界忽視了一些很根本的事。為什麼大家會認為，玩一場「在世上揚名立萬」的笨遊戲，一場讓自己覺得窘迫，甚至不知道該怎麼玩才好的遊戲，會是我們降生來此的原因？
一九七七年的某一天，我在紐約的一家咖啡館裡，看見某個人的桌上放著一本燙了金字的藍皮書。我打開導言，裡面寫著：
這是闡釋奇蹟的課程。是一門必修的課程。只有投入時間的多少是隨意的。隨自己的意願並不表示你可以自訂課程。它只表示在某段時間內你可以選擇自己所要學習的。本課程的宗旨並非教你愛的真諦，因為那是無法傳授的。它旨在清除使你感受不到愛的那些障礙；而愛是你與生俱來的稟賦。
對於這段文字，我記得當時若不是感覺它很傲慢，就是覺得很有意思。但是，繼續讀下去後，發現整本書中充滿了傳統基督教的用語，這一點立刻讓我敬謝不敏。雖然我在學校時上過基督教神學的課，但始終僅止於智性上的理解。那一刻，我感覺到一種強烈的壓迫感襲來，於是把書又放回桌上。
那天之後，我又過了一年亂糟糟的生活，直到再度拾起那本藍皮書。這時候的我，已經準備好要接受這部課程了。這一次，我沮喪到了極點，再也顧不得那些刺眼的用語了。隨後，我立刻明白《奇蹟課程》有很重要的東西要教我。它雖然使用傳統基督教詞彙，但它們的意義卻與傳統的解釋不太一樣。我就像大多數人一樣，在讀著之間，被《奇蹟課程》的內容所震懾。它回答了那些我原先認為無解的問題，還以道地的心理學術語闡述上主。它挑戰我的邏輯理智，卻絲毫不帶威脅感。這麼說或許有點老套，但我真的覺得有回到家的感覺。
《奇蹟課程》要傳遞的核心訊息，就是放鬆。我一開始聽到的時候，其實不太懂那是什麼意思，因為我總是把放鬆和放棄混為一談。長久以來，我一直在等某個人來教我如何打贏人生的仗，如何咬緊牙根奮鬥下去。但是，這本書居然要我徹底退出這個戰場，走另一條截然不同的路。我雖然覺得十分詫異，但也感到無比寬慰。畢竟打從很久以前，我就知道自己並不擅長人間的爭鬥。
對我來說，《奇蹟課程》絕對不只是另一本書。它是指引我人生方向的導師，為我能離開地獄指點出一條明路。一旦開始閱讀《奇蹟課程》，並依照當中的〈學員練習手冊〉來操練時，我馬上就感覺到，自己的內心出現了正面的轉變。我感覺到深層的幸福，覺得自己的心平靜了下來。我開始明白，為什麼人際關係總讓我痛苦不堪，為什麼不管我做什麼事都無法持久，以及為什麼我這麼討厭自己的身體。最重要的是，我開始意識到我可以扭轉這一切。《奇蹟課程》幫我釋放出內在充滿希望的能量，這些能量曾在以前的每一天裡，變得越來越黯淡，驅使著我走向自我毀滅。
一套三冊的《奇蹟課程》，是一個自我療癒的靈性自修課程。《奇蹟課程》從不自稱是上主的唯一代言人，它只是對不變的真理的眾多詮釋之一而已。真理只有一個，但詮釋真理的方式卻有很多。如果《奇蹟課程》這個法門適合你，你自然會瞭然於心。對我來說，《奇蹟課程》為我帶來智性、心理和靈性上的突破性進展，將我從可怕的情感創傷裡徹底解放出來。
我渴望擁有《奇蹟課程》裡所說「感受到愛」的經驗，因此，過去的五年來我很積極地研讀這部課程。正如我母親所形容的，我簡直「把《奇蹟課程》當成餐廳菜單一樣仔細來讀」。
一九八三年開始，我固定在洛杉磯小規模、定期地演講，分享自己修習《奇蹟課程》的心得。之後，來聽講的人越來越多。從那時候開始，我的聽眾在美國國內和國外迅速激增，這讓我有機會見識到《奇蹟課程》對全球讀者的強大影響力。
《愛的奇蹟課程》就是根據我自己修習《奇蹟課程》的心得所寫成的，我在書中簡單介紹了《奇蹟課程》的基本理念，並對如何將它應用於日常生活提供了一些建議。《愛的奇蹟課程》要談的是，如何把愛當成一種力量，並落實出來；如何把愛當成我們在日常生活裡遭遇困難時的解答，而不是一項弱點；以及，如何用愛的眼光來看待生活裡的疑難雜症。
這本書的目的在於，指引人們以愛的力量去療癒所有的創傷。不論我們的痛處在哪裡，也許是在人際關係、健康、職場或是在其他地方，愛都能帶來最強大的療癒力，以及提供最終極的解答。
美國人對哲學不那麼在行，但是在瞭解行動的理由之後，往往是最勇於採取行動的一群。當我們更深刻地瞭解到，為什麼愛是療癒世界的必要元素時，我們內在和外在的運作模式將隨之發生轉變。
我期盼這本書能幫上一些人的忙。我以敞開的心書寫這本書，希望你也能以敞開的心來閱讀它。
瑪莉安．威廉森 于加州洛杉磯
導言
我們是天生完美的。從誕生的那一刻起，就擁有了擁抱愛的天性，擁有了源源不絕的想像力和創造力，並知道如何善用這些天賦。和今日的我們相比，當時的我們仍和一個神奇的豐盛世界相連。
問題是，後來發生了什麼事？ 為什麼等我們長到一定的年紀之後，環顧四周，竟發現生活黯然無趣？ 因為我們被灌輸了違背生命本質的思想，被教導要去追求別的東西。我們習得了一種非常糟糕的價值觀，被迫用違背自己神聖本質的眼光去看世界。
我們被教導諸如此類的想法：競爭、奮鬥、疾病、資源有限、侷限、內疚、惡意、死亡、匱乏以及損失等等。於是，漸漸把成績要優異、表現要良好、要賺取金錢，以及要把事情做對等等，看得比愛來得更重要。我們被灌輸「自己和他人是隔閡的、對立的個體」、「必須要在競爭中勝過他人」，以及「我們現在還不夠好」等想法。我們一再被教導，要以別人的眼光看世界。彷彿我們一出生就被餵食了安眠藥一般，在才剛剛靠岸來到這世上時，就被迫放棄用愛的眼光看世界，並陷入充滿惡夢的昏睡。
愛是我們與生俱來的天性，恐懼則是後天學習來的。靈性的旅程即是放下恐懼，接受愛回到我們心中。愛是我們終極的真相，也是我們活在這世上的目的。有意識地覺察到愛，並體驗到自己和別人心中的愛，就是我們人生的意義。
意義並不存在於事物的表象，意義只存在於我們心中。當我們賦予金錢、車子、房子和聲望的意義不是出於愛時，就是在愛著不能回愛我們的東西，也是企圖在根本沒有意義的東西裡尋找意義。金錢本身不具任何意義，物質本身也不具任何意義，它們無關好或不好，只是沒有意義也無關緊要。
我們來到世間，是為了和上主一同創造，把愛延伸出去。把生命浪費在愛以外的事物上，不僅毫無意義，也違背了我們的天性，讓人苦不堪言。這好比我們迷失在一個漆黑的平行世界裡，在那裡，外在事物喧賓奪主比人更受鍾愛。我們高估了感官知覺到的有形之物，卻低估了自己內心深知真實的那些東西。
愛永遠存在我們心中，它不會被摧毀，只會被隱藏。我們誕生時所知曉的那個豐盛世界，依然存在我們的腦海裡。我曾經讀過一本小說，叫作《亞法隆迷霧》（The Mist of Avalon），它是一個以亞瑟王為藍本的魔幻故事。亞法隆是一座魔法島嶼，隱身在濃不可見的迷霧裡。除非大霧散去，否則人們無法航至那座島。但是，除非人們相信島嶼真的存在，否則大霧將永遠不會散去。
亞法隆象徵著我們肉眼看不見的另一個世界，那裡有許多神奇的事物，是每個人小時候都知道的神奇世界。赤子般的純真才是我們最真實的樣貌，而凡真實的必不會消失。真理並不會因為我們不去尋找，就不再是真理了。那看似不在的愛，只不過是暫時被心中的迷霧籠罩住了而已。
亞法隆象徵著一個美好的世界。在那裡，我們依舊和自己的溫柔、純真和靈性深深相繫。其實，那個充滿愛、希望、信心的神奇世界，和我們現在看見的是同一個世界。我們很容易就能找回這個世界的，只要我們選擇對它保持覺察；只要我們相信亞法隆就在迷霧背後，這場大霧就一定能夠散去。
所謂的奇蹟，指的就是迷霧散去，就是我們知見（perception）的轉變，使我們能夠重歸於愛。
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