金剛經宗通（第五輯）-FindBook 找書網 ISBN:9789866431487

【「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河；是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」】

講記：「須菩提！你的意下如何呢？如來有肉眼嗎？」「就像您說的這樣，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！你的意下如何呢？如來有天眼沒有？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！你的意下如何呢？如來有沒有慧眼呢？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！你的意下如何呢？如來有法眼沒有？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！你的意下如何？如來有佛眼沒有？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！你的意下如何？恒河中的所有沙子，佛說那是不是沙子？」「如是，世尊！如來說那是沙。」「須菩提！你的意下如何？譬如一恒河中的所有沙子，有這麼多沙子數目的恒河；這麼多恒河中的所有沙子數目的佛世界，這樣多的佛世界難道不是很多嗎？」「非常的多，世尊！」佛陀告訴須菩提說：「像這麼多的無量國土中的所有眾生，若干種類的眾生心，如來全部都知道。是什麼緣故呢？如來說諸多眾生的心全部都不是心，這才是我所說的心。為什麼這樣說呢？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

一體同觀，到底是要憑哪一個「體」來「同觀」呢？當然諸位都知道，就是如來藏，就是「此經」。可是在以往，我們所見的很多《金剛經》的註解，都是用意識心為主體在註解的。特別是在應成派中觀來講，他們完全是用意識心的境界在註解《金剛經》，從來不曾涉及唯一的法界實相本體，所以他們其實不能「一體同觀」，而是「異體多觀」；異，就是那個差異的異，是「異體多觀」。因此，同一部經，一個人講一種法，大家講出來時各不相同；所以才會有很多的《金剛經》註解，一人一註，結果變成百家註。《心經》也是一樣，你要是把《心經》古今的註解都蒐集起來，絕對不止百家，所以一樣是百家註。

大陸有一位法師，他也有些名氣。有一天，他的《心經》註解準備要去出版了，出版社也談好了，也拿到書號了，突然得到我的《心經密意》，讀過以後說：「我不出版了。」並且希望當我的徒弟，還寫了信來。從表面上看來，好像這部《心經》的註解已經有一點被我壟斷的味道。不過，我這個註解可不是托辣斯，我無意壟斷，誰都可以繼續去註解。《金剛經》也是一樣，也是百家註；可是很多註解總是流通過一代、兩代以後就不見了，沒有人願意再印行了，因為大家終究會去比較；於是註解的人過世以後，徒弟漸漸失散了，註解的內容又不是很勝妙，就不再有人印行了。

這個「一體同觀」，每一位開悟者都一定是同樣以如來藏為體來觀，才可能所觀的實相都同樣，也才可能所觀的實相都是同一種法界體，才可能是「一體同觀」。如果不以如來藏為體來觀，那就會變成多體多觀，不可能每一個人都依相同的主體而說同一個樣。所以，很多人講《金剛經》時，不管講哪一分，各人都會有不同的說法；因為眾生的意識心所熏習的佛法內涵各不相同，因此所思所說自然也各不相同，不可能是「一體同觀」。有人從人道的意識心來說，有的人又多講了一些，再從畜生道相應的意識心來說某些事相；因為他心心念念想的，都是怎麼從說法中去牟取不當的利益，將來應該出生到畜生道去，所以他以人身講出來的時候，已經是畜生道的意識心了，那他講出來的事相會跟人家同分嗎？當然不同分，那他下輩子將會是畜生同分，決定不會是人同分。

甚至於為了名聞與利養而大膽謗法，毀謗說沒有如來藏，就用謗如來藏的應成派中觀邪見，來解釋這一品的「一體同觀」分，於是他在下一輩子就會變成地獄同分；所以未悟及錯悟的人演講這一品時，其實都是多體多分，不是「一體同分」。可是你如果以如來藏來講，每一個有情各自的如來藏，都是同樣體性而沒有差別；所以這個如來藏，不管是在地獄道中、畜生道中、餓鬼道中、人道中、天道中、修羅道中，祂都是永遠同樣的體性，沒有第二分，這才叫作「一體同分」。我們若不把範圍講那麼廣，把它縮小來講，縮小到一個人類的自身來講時，這個如來藏遍在五陰的每一陰中，也是「一體同分」；遍在十八界的每一界中，還是「一體同分」，這樣現觀時，才是真的親證一體同分，才是真懂「一體同觀」的開悟菩薩。這樣的一體同分，過去世是一體同分，現在世、未來世也是一體同分；遍十方法界，橫亙古往今來以及無量劫的未來，仍然是一體同分，這才能叫作遍周沙界。亙古亙今都是一體同分，因為祂永遠都是如此，這才是這一品〈一體同觀分〉所要說的真義。我們再來看看經文怎麼說：

佛說：「須菩提啊！你的意下如何呢？如來有沒有肉眼？」須菩提答覆說：「就像您所說的那樣，世尊！如來有肉眼。」「須菩提啊！你的意下如何呢？如來有天眼嗎？」「就像您所說的一樣，世尊！如來有天眼。」「須菩提啊！你的意下如何呢？如來有慧眼嗎？」「就像您所說的一樣，世尊！如來有慧眼。」「須菩提啊！你的意下如何呢？如來有法眼嗎？」「就像您所說的那樣，世尊！如來有法眼。」「須菩提啊！你的意下如何呢？如來有佛眼嗎？」「就像您所說的一樣，世尊！如來有佛眼。」

先講這幾句聖教。有許多人說：「如來成佛了，所以成佛是不用吃飯的。」有沒有聽過？當然有聽過，如果你沒有聽過，那表示你孤陋寡聞；因為我們以前也讀過人家寫文章是這麼寫的，在電視上也看過有法師這麼講，這是很早期的事了。你要不信，我告訴你，真的有，並且在網站上面還可以查得到。有一位法師講：「如來是不吃飯的，如來吃飯只是一個示現，祂這邊吃了，護法神就接了去，度給眾生吃了。」他的名氣還不小，我們就不用講他是誰。

如來有肉眼，那顯然如來也有色身；要不然的話，何須要佛母摩耶夫人來生祂呢？祂又何須來入胎呢？所以祂當然是有色身才能度化人類眾生；既然有色身，祂當然要吃飯，難道祂吃飯還為別人吃？假使你要說為別人吃，從事上來說也講得通，因為如果不吃飯，色身不能維持；維持色身的目的是為眾生，所以吃飯還是為別人吃，也講得通。從事上來說，如來特地要示現為人身，來與人類同事，而天人們也同樣可以來親近，這樣才能夠使大家願意發心修學佛道；否則的話，如何度人類行菩薩道？因為人們會以為人類不可能修行成佛，只有世尊那樣的天人才能成佛；或以為世尊本來就是佛，人類是無法修行成佛的；大家會這樣想，就不可能願意修學佛法了。既然世尊來人間入胎受生示現為人類，當然要有色身；既有色身當然就有肉眼，怎麼會說佛沒有肉眼？既有肉眼也有色身，當然也得要吃飯才能生存於人間。

為什麼世尊要特地問這一點？因為需要用人身來修行，才能成就佛道。佛道的修行是以人間為主，諸地菩薩的修行也都要在人間修，所以我們這個人間就是凡聖同居土。除非入地後被世尊攝受進入娑婆淨土，否則這就是個淨土，不要妄想說：「這娑婆世界，據說也有實報莊嚴土；那個實報莊嚴土，可能都是金沙鋪地呵！」我告訴你：「你找不到，實報莊嚴土還是在這個穢土中並存；只要你入地了，就是住在實報莊嚴土。」這個「肉眼」，世尊問須菩提「肉眼」的目的，就是在告訴你：在這個穢土也有人能成就佛道，所以你如果要行菩薩道，你就得在這個穢土裡面修。目的在告訴大家這個道理。

那麼如來有沒有天眼？有，如來有天眼。這是在告訴眾生，你們這些外道修得的天眼沒什麼，如來也有天眼，並且如來的天眼遠遠勝妙於外道的天眼。接著又問：「如來有沒有慧眼？」「有，如來有慧眼。」外道有沒有？外道可就沒有慧眼了。外道全都沒有慧眼，只有如來有慧眼；想要得慧眼的人，就得要跟著如來修學，否則沒有辦法得到慧眼。請問：慧眼在哪裡？是不是頭上多長了一個眼睛？請問：天眼在哪裡？是不是額頭又多長了一個眼睛？都不是。以前曾經有密宗的喇嘛寫書說：「想要開天眼，得要從眉心中間如何修、如何修。」諸位有沒有興趣知道是誰講的？賣個關子，下週再告訴你。

還有兩分多鐘，有些事情我要先講一下，然後留一分鐘請輪值老師宣布事情。我們講經、或者平常禪淨班的課程、或者增上班的課程，你們如果自己作筆記，請你只能自己留著看，不要去找幾個人或者十幾個人整理了以後互相組織起來去流通。不論會外流通或會內流通，都不要作，好不好？因為這會有很大的後遺症。我們以前台中有人這樣作過，被我們制止了！因為很久沒有宣布過，所以現在台北也有人再這樣作。我們還是要請大家把它停止下來，那些已經組合起來的資料就把它銷毀掉。另外，我們這裡《金剛經宗通》有一些投影的資料，請你們不要去把它照像、錄影流出去，因為這個是現場聽聞者的權利，不要損害了聽聞者的權利。這些資料在將來出書時不一定會有，沒有來聽，那他就沒有這個利益，這一定是這樣的；不然，你們來現場聽聞，跟以後人家閱讀講記的人，二者的權利有什麼差別？來聽經者的權利應該不一樣才對；他們現在不來聽經的人，將來閱讀書籍時看不到現場的情形，他們的權利就是那個樣子，他們是歸於另一個樣子；應該這樣有差別，這樣才是公平。

《金剛經》上週講到第十五頁〈一體同觀分〉第四行：「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」上週講了肉眼、天眼、慧眼。當然來到同修會明心了就知道什麼叫作慧眼，慧眼就是能夠看見法界的真實相，所以有了實相般若，可以去觀察法界中的萬法，都是從實相而來的；你證得實相心，就照見了實相，所以有了實相般若，這就是慧眼。換句話說，明心了就有慧眼。如果眼見佛性，慧眼就更好。如果別相智都具足了，那麼慧眼就圓滿了。換句話說，三賢位所得，明心以後所得的智慧，一直到十迴向位為止，都屬於慧眼的範圍。佛接著又問須菩提說：「你意下如何呢？如來有沒有法眼呀？」須菩提答覆說：「就像您說的這樣，世尊！如來有法眼。」法眼跟慧眼究竟有什麼不同？那當然要說明一下，因為許多人談慧眼、談法眼都是言不及義，所說的根本不是慧眼與法眼的真實義。至於密宗說的修證天眼的事，全都是荒唐無稽的事，不可能修成功的，因為他們都在追宗人間最大的淫樂境界，不可能發起天眼的。（編案：是指羅桑喇嘛寫的修證天眼的書籍，天華出版社出版。）至於天眼，只要受生到欲界天中就會有了；這是報得的天眼，層次不高；生到色界天中也會有，層次更高。若是在人間，只要正確修學，也可以證得天眼；但是不論什麼層次的天眼，都一樣無法知道菩薩們的慧眼所見，當然就沒有佛菩提智，自然是沒有實相般若的智慧，更不可能知道菩薩的法眼所見實相境界，不值得羡慕。

現在大家要瞭解，什麼叫作法眼？法眼跟慧眼有什麼不同？法眼講的是諸地菩薩之慧眼。諸地菩薩都有無生法忍，這是因為修學一切種智而發起了道種智，了知諸法無我，實證大乘的法無我，這就是法眼；也就是說諸地菩薩親證了一切法本來無生，有了這個諸法無我的智慧，就把這個智慧說為法眼。為什麼這個智慧、這個法要叫作眼？這是對「他」而說，不是對「自」而說。也就是說，他有了無生法忍的智慧，他有眼力能辨別諸方善知識；乃至對於已經證悟底菩薩，凡是智慧在他之下的人，他都能夠判斷對方在什麼階位，對方所說的法對或者不對。因為有這個無生法忍的眼力能夠現觀諸法本來無生，也能夠分辨別人所說的法，所以叫作法眼。三賢位裡面當然也有能力來辨別，就像我們同修會有好多師兄、師姊破參以後，個個猶如雄獅一般，能在網路上面獅子吼，使得好多佛法網站論壇一個一個關閉了。至於《阿含經》中說的法眼淨，只是對二乘法的慧眼生起了，成為聲聞見道位的人，所以說他法眼清淨，不是對大乘法也獲得法眼清淨，這是應該分清楚的。

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