基督宗教簡明史

　　在一九九九至二○○○年的學年期間，牛津大學針對基督宗教創教兩千年，並展望新的千年之始，邀請了許多專家學者來牛津演講，但未要求主講人根據任何特定綱要發表演說，只希望他們能以深入淺出、非專家也能聽得津津有味的方式，闡述他們專精的那個時代中與基督宗教相關的歷史事件，以及這些事件對基督宗教可能的影響。

　　由於每次前來聽講的人數都以百計，其中包括學者、學生，以及許多關注這類議題的社會大眾，每次演講之後都湧進如潮佳評，於是牛津大學決定以書籍形式呈現這一系列演講，成果即是這本《(牛津版)基督宗教簡明史》。

演講人名單
1.理查．哈里斯﹝Richard Harris﹞，牛津主教，前倫敦國王學院﹝King’s College﹞院長
2.亨利．梅爾-哈亭﹝Henry Mayr-Harting﹞，牛津大學教會史講座教授
3.艾維利．卡米隆﹝Averil Cameron﹞，牛津基寶學院﹝Keble College﹞院長
4.亨利．夏德威﹝Henry Chadwick﹞，前牛津基督教會﹝Christ Church﹞會長，劍橋彼得豪斯﹝Peterhouse﹞學校校長
5.珍．賈內特﹝Jane Garnett﹞，牛津華德漢學院﹝Wadham College﹞教授
6.亞德連．哈斯亭﹝Adrian Hastings﹞，里茲大學﹝University of Leeds﹞名譽神學教授，1958-66年間擔任烏干達馬薩加﹝Masaka﹞主教
7.戴爾麥．麥庫洛克﹝Diarmaid MacCulloch﹞，牛津大學教會史教授
8.亞歷山大．穆瑞﹝Alexander Murray﹞，牛津大學學院﹝University College﹞教授與講師
9.珍．蕭﹝Jane Shaw﹞，牛津攝政公園學院﹝Regent’s Park College﹞教授
10.卡里斯托斯．維爾﹝Kallistos Ware﹞，戴克雷亞﹝Diokleia﹞主教，牛津大學史帕丁﹝Spalding﹞講座講師

作者簡介

理查．哈里斯﹝Richard Harries﹞: 牛津主教。

亨利．梅爾—哈亭（Henry Mayr-Harting ）: 牛津大學教會史講座教授

出版緣起　　何飛鵬　　2

前言　　亨利．梅爾—哈亭　　5

　　（小一級，楷體）本書是各專家依其專精的年代，擬出那個時代中，對基督宗教有重大影響和貢獻的事件……

第一章　　早期教會亨利．夏德威　　15

　　（小一級，楷體）一開始，教會的主要任務，就是在這些皇帝與官員的敵意下，在羅馬帝國傳播福音。∕猶太教區以關注孤寡貧弱著稱，過去如此，現在依然；基督教會就傳承了這種特性。

第二章　　近古時期艾維利爾．卡米隆　　41

　　（小一級，楷體）使用「近古」而不用「後羅馬帝國」這類名詞，目的在避免「式微與滅亡」的舊概念。以今天的用法而論，它或多或少，意指從君士坦丁大帝到伊斯蘭教崛起這段期間，它的適用地區遍及整個地中海，以東與以西地區都包括在內。它使我們能以一種幾近於後現代的全面觀點，觀察一個多文化、多語言的世界。

第三章　　中世紀初期亨利．梅爾—哈亭　　67

　　（小一級，楷體）許多人會說，中世紀始於修道主義與苦行運動，它們似乎反轉了古時人文價值，而且在西方，它們還能突顯萊蘭的孤島修道院，以及五五○年左右編寫的聖本篤規章。但我決定特別強調基督宗教與世俗世界的互動，而後者是剛在早期中世紀西方定居下來的日耳曼人世界。基於此，我有另一種答案：教士主義（教士做為一種獨立專業的構想）與社會拯救的澎湃熱潮，已經在中世紀初期站穩腳步，這一點殆無疑義。

第四章　　東方基督宗教卡里斯托斯．維爾　　91

　　（小一級，楷體）本章描繪五世紀到十五世紀東方基督宗教的多采多姿故事，其中以劃分、發展與神格化三個主題來進行。在劃分中，首先故事範疇在信奉基督宗教的東方世界，接下來劃分為希臘文的東方和拉丁文的西方；其次是發展，拜占庭教會以大規模傳教活動，北向進入斯拉夫人的世界；最後是以希臘神學意義而言的神格化，來探討對東方基督宗教日趨重要的這個主題。

第五章　　中世紀後期亞歷山大．穆瑞　　125

　　（小一級，楷體）在一○○○~一五○○年間，拉丁基督宗教世界的面積大了兩倍，人口增加了四倍。作者先談拉丁基督宗教世界在阿爾卑斯山以南和以北的擴展，接著是都市化對基督宗教的影響。

第六章　　宗教改革：一五○○~一六五○ 戴爾麥．麥庫洛克　　165

　　（小一級，楷體）宗教改革的爭議，主要在於人類應該怎麼做，才最能享有神的這種愛，主要在於人類行為舉動中，有沒有什麼可以影響神、使神將人類救出永恆失望深淵之處。

第七章　　十七世紀末與十八世紀珍．蕭　　195

　　（小一級，楷體）二、三十年來，有關的歷史研究，已使我們對所謂「啟蒙」運動的認知大幅改變。研究科學、醫藥、性、種族、理念、社會、文化，以及政治與宗教的歷史學者，仍然認為十八世紀是一個重要的轉捩點，認為西方在這段期間改弦易轍，邁入現代。較新的學術研究將啟蒙運動過程中更廣的參與族群納入考量，從而揭發這項運動中許多不為人知的一面。這些新學術研究，使我們對十七世紀末期與十八世紀的基督宗教史，從而對啟蒙運動對今天基督宗教世界的影響，產生不同思考。

第八章　　十九世紀珍．賈內特　　229

　　（小一級，楷體）相對於最初幾個世紀，基督教會在十九世紀出現最快速的成長。但就傳統而言，我們仍將十九世紀視為一個宗教危機與式微之期，認為它是二十世紀更廣泛的世俗化進程的先聲。根據數字顯示，在二十世紀，基督宗教積極參與的重心，要從歐洲與北美轉移到世界其他地區。在整個十九世紀，最顯著的事實是，基督宗教基本上維持了對西方領導，以及西方式分析架構的信心。

第九章　　二十世紀安德連．哈斯汀　　251

　　（小一級，楷體）對二十世紀，我們都有過部分經驗，可供我們運用的資訊也比任何其他早先世紀多得太多，二十世紀在我們心目中仍是最清晰的世紀，但也是最晦澀難解的世紀。距離現在愈近，我們愈是無法確定這列火車的走向，以及它的下一站是哪裡。

第十章　　展望理查．哈里斯　　273

　　（小一級，楷體）現在，在第三個千年之始，宗教社會學家有了不同的世界觀。就若干角度而言，似乎一個社會愈現代化，它的宗教氣息也愈濃郁。工業化與全球化不但沒有逼退宗教，反而益發突顯宗教信仰的重要性。

參考書目　　281

亨利．梅爾—哈亭

　　本書源起於，一九九九至二○○○學年期間，為總結基督宗教創教兩千年，並展望新的千年之始，而在牛津大學發表的一系列公開演講。舉辦這項演講的構想，在於剖析基督宗教現況，以及造成這種現況的由來。以這種方式慶祝千年更迭似乎順理成章。提出這項建議的，是基督教會（Christ Church）會長約翰．卓利（John Drury）；此議獲得牛津主教理查．哈里斯（Richard Harris）的熱情響應；哈里斯於是邀我共襄盛舉。我們沒有要求主講人根據什麼特定綱要發表演說，只希望他們能以深入淺出、非專家也能聽得津津有味的方式，闡述他們專精的那個時代中完成的一些能推動基督宗教、提升基督宗教品質的創造性貢獻。當然，我們所謂「創造性貢獻」決非意指排斥批判；因為基督宗教的發展主要依靠來自教會內外的批判。我們只提了一個非常寬廣的大建議，而將選項的問題留待每一位主講人、根據他或她本身的意向與興趣加以解決。由是完成的這本書，內容涉及各種時代出現的各種非常不同的作法。所以出現這種結果，或許由於不同的時代需要不同的作法。但另一個原因是，有經驗的學者總是早有其本身知識性格，要他們從事這樣的工作，結果自然互異。沒有兩位鋼琴家演得出同樣的音樂，除非他們是業餘人士，則又另當別論。

　　無論怎麼說，我們得感謝幾位發行人，在看完書稿之後，發現書中至少遺漏了兩大主題，其一是猶太人與耶路撒冷（在頭兩次初審之後，已發現這項漏失），另一主題是祈禱文、彌撒與洗禮。很顯然，我們不能將各章刪長補短，從而匡正這項疏失。所幸本身是猶太人?基督宗教關係專家的理查．哈里斯，欣然同意接受挑戰，在他作為總結的最後一章納入猶太人的這個主題。我在這裡只希望指出一個方向，供有意自行彌補這項疏漏的讀者尋找有用的讀物。就耶路撒冷朝聖之旅（自然與十字軍東征有關）的重要性，以及基督徒與猶太人在中世紀疏離的過程而言，讀者首先可以參閱柯林．摩里斯（Colin Morris）所著《教皇王國》（★The Papal Monarchy★，牛津出版公司，一九八九年），二七七?八一、三五四?七頁，以及六二九頁的參考書目。喬納森．里利—史密斯（Jonathan Riley-Smith）編撰的《圖解牛津十字軍史》（★The Oxford Illustrated History of the Crusades★，牛津出版公司，一九九五年）；以及從猶太人觀點出發、喬舒亞．普拉爾（Joshua Prawer）所著的《耶路撒冷拉丁王國》（★The Latin Kingdom of Jerusalem★，倫敦出版公司，一九七二年）也頗值參閱。

　　距離我寫這段前言之處不到兩百碼外，在牛津市聖奧德（St Aldate）街市政廳的牆上，有一塊一九三一年刻成的石匾，匾上有以下一段文字：

　　這條街直到一三○○年一直叫做猶太大街（Great Jewry），街上曾建有許多猶太人的房子，包括位在湯姆塔（Tom Tower）北的猶太教堂。▲

　　今天的基督教會青少年公所（Junior Common Room of Christ Church）與牛津副主教室（Lodgings of the Archdeacon of Oxford），大約就座落在這座猶太教堂的舊址。在猶太人於一二九○年被逐出英國以前，他們與當地居民以及與牛津學者們的關係，不僅讓人聞之色變，時而甚至令人毛骨悚然；西瑟爾．羅斯（Cecil Roth）所著《中古牛津的猶太人》（★The Jews of Medieval Oxford★，牛津出版公司，一九五一年）對此有生動的描繪。我們可以將這段史實，視為觀察這整個議題的微宇宙。

　　根據反閃族的歷歷證據，猶太人在歐洲史上遭排擠的一般清晰可見。但他們對基督徒有舉足輕重的地位，而且不僅因為他們是借錢的財主而已。在重視聖經學的基督宗教學者心目中，猶太人必不可缺。而且從第八世紀起，猶太人以另一種方式取得關鍵地位。誠如亞歷山大．穆瑞（Alexander Murray）在本書所說，地中海地區的文化與宗教整體性，在第八世紀出現分裂，大部分濱海地區這時陷入回教徒手中。但基督徒與回教徒之間的貿易與文化交流，卻於此時迅速增長。由於這兩個宗教都植根於猶太教，猶太人自然而然地成為兩者之間的文化橋樑與貿易中繼站。

　　讀者在讀完戴爾麥．麥庫洛克（Diarmaid MacCulloch）的一章後，就會知道本書沒有遺漏洗禮這個主題。但是在我文中所討論的那個年代，它是一個為人忽視的主題。這點令人扼腕，因為在那個年代，特別是在傳教的場合，洗禮不僅是一項展開新生的儀式（這一點已經足夠重要），還是一項闡揚整體基督宗教信念的重要工具。彼得．克拉莫（Peter Cramer）所著的《中世紀初期的洗禮與改變：二○○至一一五○年》（Baptism and Change in the Early Middle Ages c. 200-c. 1150，劍橋出版公司，一九九三年），就是明證。至於彌撒的問題，喬瑟夫．鍾格曼（Josef Jungmann）的兩冊《★Missarum Sollemnia★》自是首選；這本書經法蘭西斯．布倫納（Francis A. Brunner）譯為英文，名為《羅馬儀式的彌撒：它的源起與發展》（★The Mass of the Roman Rite：its Origins and Development★，紐約出版公司，一九五一年）。我很難想像，還有什麼人能寫出足以取代它的著作。席奧道．克勞瑟（Theodor Klauser）的《西方祈禱文簡史》（★A Short History of the Western Liturgy★，牛津出版公司，一九六九年）也是極上乘之作。葛里哥利．迪克斯（Gregory Dix）在所著《祈禱文的成形》（★The Shape of the Liturgy★，倫敦出版公司，一九四五年）的最後一章，談到英國國教祈禱文，是另一篇傑出著作。約翰．鮑西（John Bossy），在《過去與現在》（Past and Present）雜誌第一百期，二十九至六十一頁（一九八三年）發表的〈作為一種社會建制的彌撒：一二○○至一七○○年〉（The Mass as a Social Institution, 1200-1700），從全然不同的角度探討這個主題，而且頗能發人深省。

　　作為這樣一種系列演講的籌辦人與聽眾，是一種令人雀躍的經驗。每次前來聽講的人數都以百計，其中包括學者、學生，以及許多關注這類議題的社會大眾。我們接獲許多佳評，不同於歌劇的歌者獲得觀眾青睞的是，它們主要針對的不是個別演講人，而是整個系列，及其整體構想。這是我們所以深受鼓舞，決定以書本形式呈現這一系列演講的主因。

　　本書有關個別章的附註主要用來查證文中的引言，讀者或許有意繼續深究詳讀。書末的書目，意在提供一些建議，供讀者進一步研究之用。