生命的初始覺：華嚴經光明覺品講記

〈光明覺品〉在《八十華嚴》裡是第九品，卷次是第十三卷。「光明覺」的意思是：智慧覺照的作用。我們常說要培養、增長警覺性。覺性人人都有，但因為不會運用，變成了一種慣性，日後成為相續心，成了生死輪迴的根本。〈光明覺品〉一開始就告訴我們：從行法中來斷相續心，必須先破除慣性，這樣的話就必須先具有警覺性。

我們之所以為凡夫，就是因為缺乏警覺性。生命來到這世間，受到時空等物理定律的局限，餓了就吃，累了就睡，本來如此，但都屬於慣性，而不是禪師那種覺知的行為。禪師冷了也添衣，餓了也吃，事相上和凡夫沒什麼不同，但他是覺知的。覺知者即是聖人，慣性者即屬凡夫，所以覺者出三界去了，我們卻還在生死輪迴。

〈光明覺品〉是第二會的第三品；第一品〈如來名號品〉，第二品〈四聖諦品〉，第三品〈光明覺品〉；這三品談身口意，〈如來名號品〉談如來身業，〈四聖諦品〉講語業，而〈光明覺品〉則談意業。前面第一會是談果地的殊勝，所以從眉間放光，然後從足下入。第二會是從「果」講回來，也就是談「因」，所以從兩足輪下放百億光；而我們也可以看到此處放光的地方，是「意」的部分。

經文這種安排讓我們感受到古印度人對一件事表達得很精細。一般民族都是直接表達法，我們也常說學佛不要用世間的意識形態，要用佛法的根性，不用識性。問題是，我們能不能確定它的差別在哪裡？你微觀的看不來，透過經文，從三藏十二部這樣一直看，也感受不到何謂識性、何謂根性？要去定義，當然可以，但我們就是感受不到。

印度人在經文上的這種語文表達，看起來似乎很刻意，可是對他們來說卻很自在。他們能把各種狀況安排、分布在很多地方，但仍舊很具有整體感，不會讓人感覺支離破碎。這種整體感還有一種特色，就是不管怎麼講，都可以反覆言說而不重複。西方人的表達常常直來直往，東西好吃就單刀直入講清楚，印度人形容好吃卻不這麼直來直往，先說肚子很餓時什麼都好吃，然後說在哪種天氣之下，什麼東西才好吃，如果碰上六、七月的酷暑，炸油條恐怕就不是美食了。這類表達法，事實上是要我們直接去體驗，而不光是在口頭上說說而已。我們學佛必須學著六根轉法輪、接受法輪。學的人不要光靠耳朵聽法輪，假如你六根齊用，各方面就都能夠展現，否則就會局限在一個角落而茫然不自知，甚至還一直窮追猛問。

禪宗史上好多公案，房融的師父就是一個例子。房融最初賣餅，師父把寺院的一個角落借給他，他很感恩，所以每天送十個餅供養師父。師父吃九個，留一個請他。如此過了數年，他覺得出家好，便出家去了。然而三年下來，無非端水、捶背、打雜、當侍者……。他告訴師父：「這三年來你都沒教我佛法，所以我想出去學佛。」

「你說說看，你有沒有叫師父？」師父問道。

「有啊！」他回答。

「那我怎麼說？」師父問。

「師父說有！」他說。

「那就是佛法！不然，難道我說不有？」

師父又道：「你拿東西給師父吃沒？」

「有！」他答。

「師父呢？」師父問。

「師父吃了。」他說。

「對啊！你給，師父就吃，如果倒掉就不對了。這不就是佛法！」他恍然大悟，安心留下來。

我們多常常犯同樣的毛病，剛開始沒有基礎，聽經聽得很高興，因為完全是靠識性接收，所以一段時日下來便覺得負擔很重很累。事實上，你所聽的當中有九成不適合你，而適合的一成中，也只有十分之三真正對你有益，其他十分之三沒有幫助，另外十分之三甚至有害。你沒有弄清楚，卻通通吸收了進去，結果那有害的十分之三就足夠把你打垮了。聽經，用耳朵只是其中之一，學佛卻是總體的；該怎麼做、怎麼運用？整個身、語、意都是佛法！

印度人在經文裡透過這表達法，是要提醒我們根性使用的一種方式，我們得從宏觀的立場去慢慢體會。他們表達一件事有如講故事一般，其實是比喻內心的境界。事實上，經文這裡是要說後面還有三品，那三品就是「信、行、得」的部分；而目前這部分則談「身、語、意」，就一個因地行人該具備什麼樣的條件，將它的境界展開來是那麼的廣、那麼的美。

各位，那些研究《華嚴經》的專家們光從文字是難以下手的，頂多對資料作作整理和分類。學者往往只有一句總結：《華嚴經》講的是佛陀成佛的境界。至於境界為何？他沒辦法講，因為根性這個東西，你用識性沒辦法解。

〈光明覺〉這品經文是談一個修行人眼下發心後，那個趨向正式修行的前行階段到底是怎麼樣。這當中，它把一個人調整心性的過程所必須注意的部分都一一談得很清楚了。

修行，一定要注意前行的工作。尤其完全投入型的人，如果比較理性，能按時起居和工作的還好一點，不然精進型的人物一定急著找法門，所以也常問師父怎麼開悟。又不是師父一講，你就能開悟。開悟是後半段，你前面一大段如果沒有訓練和調整好，怎麼做就怎麼出錯，因為你跟師父之間的語言模式和思惟模式根本沒有建立起來。

譬如餵小朋友吃飯，他總是拖拖拉拉。你叫他快吃，他一股腦兒塞進嘴裡，無法下嚥，你叫他慢一點，他偏偏又邊吃邊玩。你問他怎麼不快吃？他說：「是你叫我慢一點的嘛！」這就是彼此語言、溝通模式沒建立好。他很乖呀！完全照你的話做，可是你快、慢的定義和他有距離。學佛亦然！佛法到底在講什麼？譬如修華嚴，《華嚴經》的語言模式你摸索清楚了嗎？如果斷章取義，可能就和經文的真正義涵背道而馳了。

〈光明覺品〉是談因行的一個準備階段，也就是「前行」，它下面還會講到十個部分。下一品經〈菩薩問明品〉，也就是第二會的第四品經文，談到所謂的「十心」││十種信心。為何要具備這十種信心？因為基礎關鍵在於具足這十種條件，所以稱為「十信法門」。為什麼呢？我們目前的思惟模式所應具備的條件並不夠明顯，只是一股衝動，並非真正的信心。外來資訊說學佛很好，可以了生死、出三界，解脫生死輪迴的痛苦，於是你就一頭栽進去學佛。問題是，你對了生死、出三界根本就不了解，只是一頭熱，所以很快就退燒了。

福建南普陀某山頂上有位尼師，日日拜佛二十個小時，一拜將近三十年。如此精進的一位比丘尼，所以老和尚去看她。結果，比丘尼竟然還問老和尚：「怎麼了生死？」老和尚道：「妳這樣（指精進拜佛）就能了生死。」她還滿臉狐疑：「這樣子？」這麼精進還不知道什麼是了生死、怎麼了生死，問題出在哪裡？她的思惟模式被一個標的給框死了。

我們修行一定要把那個途徑、那個方程式找出來；留意自己內心調整過程中有沒有一個模式？你必須去感受那部分的存在。那部分若能很清楚，便能一心正念，讓正念現前。一旦如此，根本不必管目標，儘管做就對了，至於能否開悟了生死，自然會有一個助緣出現來促成那個目標。虛雲老和尚被滾水一燙，開悟了，那是外緣來的。事實上，你在精進用功時如果懂得帶疑情，就會發現那個緣太多了，處處都可以覺悟。不是忽然像被電觸到，然後朗朗弔起詩句來，就叫開悟偈。不是這樣！

我們開悟的機會很多，像下雨天，滿地的積水，冒失鬼開車呼嘯而過濺得你一身濕，你嚇一大跳。這正是該開悟的時機，你卻錯過了。你只是驚魂甫定地抖一抖身子，左看右看，趕緊讓自己恢復正常。要知道，突然間被那境界打擊時，一剎那的六神無主就是「無我」，你沒契入那感受，反而把「我」趕緊找回來。凡夫的顛倒就在這裡！

如果帶著疑情就不同了。走在台北街頭，人行道、走廊上、轉彎處，高高低低，坎坎坷坷，只要你一直帶著疑情，腳下忽然一個踏空就可以開悟了。儘管沒有疑情，但那一瞬間就契入、停留在那境界裡，不要出來，你也會真正地大徹大悟。什麼叫「無我相、人相、眾生相、壽者相「？那一相便是！可是你馬上把「無我」變「有我」，這一念無明起，就叫無始無明，人又開始在那邊輪迴顛倒，變成凡夫了。

當下既能成凡也能入聖，偏偏大家都轉錯彎了，所以前行的準備工作一定要做好，你毋需特意去標的，非有個什麼目標不可，那樣很容易出錯。學佛，不是古人成就方便而今人成就難，關鍵都在於是否接收到正確的指導。你到佛學院才聽幾堂課就說要「小參」，積極地要把法門找回去。這當然無妨，問題是你一直無法深入那個語言模式和思惟模式，所以即使法門拿回去也不會用。一個研究所訓練的學生要把語言和思惟理路弄清楚很快，可是內心總體的感受卻進不去；既然感受不到，那想要修行，怎麼成就呢？

為什麼我們必須住道場，親近承事供養善知識？因為這都是前行的工作。這部分能完成，福德才能具足。善根是人人都有的，我們修行難成就，有所謂業障、冤親債主、魔……等，都是因為前行準備不夠，福德不足之故。

……（下略）

〈光明覺品〉在《八十華嚴》裡是第九品，卷次是第十三卷。「光明覺」的意思是：智慧覺照的作用。我們常說要培養、增長警覺性。覺性人人都有，但因為不會運用，變成了一種慣性，日後成為相續心，成了生死輪迴的根本。〈光明覺品〉一開始就告訴我們：從行法中來斷相續心，必須先破除慣性，這樣的話就必須先具有警覺性。

我們之所以為凡夫，就是因為缺乏警覺性。生命來到這世間，受到時空等物理定律的局限，餓了就吃，累了就睡，本來如此，但都屬於慣性，而不是禪師那種覺知的行為。禪師冷了也添衣，餓了也吃，事相上和凡夫沒什麼不同，但他...