世間主，妙莊嚴！：華嚴經世主妙嚴品二○○三講記

特別收錄 / 編輯的話：

海雲法師講〈世主妙嚴品〉，最早大約是在一九九四年底左右，雄獅出版社社長李賢文發心提供「清泉會館」（位於台北市忠孝東路）作為場地，促成了這段殊勝因緣。當時九十分鐘開示的錄音帶多達百餘捲（包括「玄談」十二捲，以及五卷經文內容的開示一百零三捲），當年華嚴學會的學員們慕法殷切，將其整理為《如來心地法門修持法要》，分上、下兩冊），於一九九六年由圓明出版社出版，不過這兩冊內容經過大量的刪削，僅及原內容的十分之一左右，只能算是簡易版。這兩冊隨後於二○○三年底改版，由空庭書苑重新按經文之次第切割為五冊（《菩提心，感受力！》、《淨眼看世間》、《習氣，性德，解脫門！》、《遨遊自性海》、《佛陀的花園》）重新發行，但內容並無太大變動。此後，華嚴學會與空庭書苑一直有將百餘捲錄音帶重新聽打、整編的倡議，但因工程規模甚巨，因緣又一直變化，至今尚未能兌現。

二○○三年春天，臺灣遭遇了史上最嚴峻的疫病──SARS，直到七月，疫情才解除。在疫情緊繃的期間，海雲法師也前所未有地以臺語的方式開講〈世主妙嚴品〉，六十分鐘左右的講筵，為期僅九堂課。對海雲法師而言，透過臺語表達是一種新穎的挑戰，因為涉及到「語言模式」的不同，所以「思惟的模式」也必然有所不同。這一會因為受限於時間，所以並未針對經文內容逐一做細解，何況這個細節爬梳的工程，在早期那百餘捲的開示中都已經建構過了，因此這一會便著重在整體架構的梳理與重大觀念的提出。也就是說，從《華嚴經》的整體結構來看，這部「生命的百科」具有什麼樣的特色？而〈世主妙嚴品〉在這個整體的結構上又是站在什麼位置，並具有什麼樣的意義？在修法上，又要注意什麼？這大概就是這部二○○三台語版《世主妙嚴品講記》的重點所在了。

華嚴有一個最基本的核心叫體、相、用，依此來看，第一品〈世主妙嚴品〉其實就是佛陀、也是我們生命本質的本體。第二品的「如來現相」，則談佛陀的情況是什麼樣子，也就是我們自性的相、自性的狀況；那麼依這一相要如何起妙用，就按第三品的「普賢三昧」在世間中加以運用。你按照普賢的行法，成就的便是「如來」得以出現。這三部分所說的境界，完全是佛陀的人生──佛陀是怎樣生活的，乃至成佛之後做什麼。佛陀告訴我們，他生命中的體、相、用就是透過「華嚴」來進行的，也就是透過「普賢行願」來進入「大方廣境界」──亦即體、相、用的境界──依本體實現他的相出來，再依他的相來起作用。前面這三品，是在一開始就把「佛陀的境界」講出來，呈現給你了。而到了後面〈如來出現品〉（第三十七品）、〈離世間品〉（第三十八品）、〈入法界品〉（第三十九品）這三品則告訴我們一個向上的生命邏輯：成佛即是離世間，離世間就是入法界，而所入之法界即大方廣境界──這其實正是一開頭前面那三品所呈現的境界。

這樣的經文結構，也是《華嚴經》最特殊之處──它都先說大的，後面再說小的，大的是果位，也就是先講果，再講因。我們世間的任何經營多半都是從因向果，由淺而入深，但生命教育不是這樣。你想要成佛就修成佛的法，這個目標、果地一定下來，要做的那個因、因地就跟著走了──這叫果因律。佛法修行特別重視這一點，所以你看前面〈世主妙嚴〉、〈如來現相〉、〈普賢三昧〉這三品是果地，這果地在前的修法就叫「果地覺」，「因地心」的因地在後面，故稱「果因律」；果先立起來，目標一定先下，那因地該怎麼做，自然就會調轉過來。換言之，〈世主妙嚴品〉在修行上最大的意義就是指「果地覺」──也就是定位！把你的人生定位在佛果位的覺悟上，讓人生所有的因行都朝此一目標靠攏、前進。

「世主妙嚴」是《八十華嚴》裡的譯名，但在《六十華嚴》中，它被譯成「世間淨眼」。「世主妙嚴」的意思是「世間主」，我們這世間的主人，總共取德四十一個，也就是說，佛陀以外尚有四十一位法身大士。其中，除了居首位的普賢菩薩所代表的「普」字十個菩薩以外，再來就「海」字與「雲」字菩薩領銜的另外十位，這二十個菩薩歸類為兩「位」，然後加上後面世間主三十九位，是為四十一「位」；這個「位」並非指數量上的「個」，而是指「位次」、「位階」、「位分」等修行方法的意思。〈妙嚴品〉的主旨是要談這四十一位「世間主是怎樣莊嚴起來的？」我們認為打扮得漂亮叫「莊嚴」，但這裡真正所指的是：你的心境要如何轉過來──這才叫莊嚴！

就〈妙嚴品〉的結構來說，主要分兩部分：一是「經首」，其次是「世間主」的部分。「經首」提到二十位菩薩，在妙嚴品的最後第五卷，又重複提到這二十位菩薩，但兩處意義不同。前面表達的是佛陀整個心境的寫照，它談佛陀的心境是真正美麗的世間和人生結構，而這真正美麗的人生則是基於這二十個菩薩的基本條件。那第五卷有關這些菩薩的經文，則在說明他們的法門，是他們的境界與修行方法的總說。

至於〈妙嚴品〉第一卷中緊接在經首之後的經文，以及第二、三、四卷經文，則是在介紹三十九位世間主的法門，也就是指我們遇到世間的種種境界該如何處理。這三十九位其實又可分為三大類，第一類有十九神將，從執金剛神、身眾神……，到主晝神為止，是指我們世間的塵境。它所表達的是：我們日常生活中要如何去面對與轉化種種境遇，這些不外乎六塵境界──色、聲、香、味、觸、法。其中最會引起我們煩惱的，不是前面的色、身、香、味、觸，這五樣我們都還能忍受與避免，人的最大業障是在第六項法塵境界，那是我們幾乎難以控制的。我們若要斷絕法塵的干擾、怎麼去轉，這部分有很專門、很深的修法。這十九個世間主所表達的，也是我們日常生活中推動修行所運用的方法，這一展開就包羅萬相了。這種修法我們通稱為「三摩地」的修法。「三摩地」也叫「隨緣」，亦即隨著世間日常生活的種種因緣來修行。其實這十九大類當中至少還包含一百九十個法門，而每一法門裡面更有無量無邊的修行方法。

第二大類，就是我們說的「個性」。我們每一個人有每一個人的「個性」，你可能看作是一種「現象」，或者說是一種「習氣」，這就透過「天龍八部」──阿修羅王、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、夜叉、龍王、鳩槃荼、乾闥婆──表達出來了。其他經典提到這「天龍八部」只是在講鬼神而已，但〈世主妙嚴品〉裡的「天龍八部」，則是指我們人的八種元素、八類個性。譬如阿修羅代表的是我們的瞋心、是非心、正義感；迦樓羅是金翅鳥王，代表了我們生命在受到威脅或適應的過程中，會有侵略或欺負弱者的個性。那你有辦法轉化成另一種美好的生命因素嗎？緊那羅王翻譯過來就叫疑神，他長相很莊嚴、很英俊，但頭上有一隻角，又讓人以為他不是人。它讓我們產生「疑」的地方：「是人又非人？」這就好像你面對生活和人生，難以肯定「人生是不是這樣快樂的過日子？」夜叉即「捷疾鬼」，代表我們生命中有一個急性，不知在急著追求什麼？那種急的因素對我們有一種逼迫，造成人們會想去尋求刺激。可是你若有辦法將這種愛尋求刺激的急性子和精神，轉過來念佛或打坐──守住正念──馬上證阿羅漢了！

這些天龍八部，一聽見佛陀講經就全都轉化過來，夜叉變藥叉，都變成了護法神將。為什麼全都轉化了？因為他們開始有了警覺。修行中，你自己的個性、脾氣、習氣，看得見嗎？如何改？抑或境界一來就東倒西歪，那又是如何倒的？我們凡夫，不論你、我，都不離這八種元素的作用，修行便是在磨這些個性，也就是要把這八種元素轉過來。

第三類是天王，從第二十八類開始，月天子、日天子、三十三天王、夜摩天王、知足天王、化樂天王、他化自在天王，這是欲界天王；大梵天王、光音天王、遍淨天王、廣果天王、大自在天王（就是摩醯首羅天王）……，這些是色界天的天王。天王的意思，是指我們人的欲望愈清淨愈少，昇天就愈高。我們為何在這裡飛不起來？因為欲望很多。我們的欲望、我們的人、我對立，猶如欲界裡的須彌山。我們今天在欲界的範圍內，就是會受到欲望的拘束才不得出離。所以真正的修行，就要以「欲界天裡的修法該如何修」作為重點。要破除欲望，就先看清自己有多少欲望。我貪著了什麼？財產、妻兒、事業，還是名利？這些你都能看清楚否？

〈妙嚴品〉的最末部分，談的是菩薩的德行、性德。菩薩，就整個佛教來講，其實可以濃縮成三大系統來看：普賢、文殊及觀音。這三個系統的經文，看起來也都不一樣，如果是普賢菩薩的經文，絕對是境界說在前面；如果是文殊菩薩系統的經文，就以祂的能力、祂的般若性空說在前面；如果是觀世音菩薩的經文，就以眾生的苦難及祂的慈悲心說在前面。

那麼，普賢菩薩的經文是法界中的基礎，如果沒有這個境界做基礎，你的能力無法發揮，你的慈悲、眾生的苦難也都沒辦法承擔，所以印度人將普賢菩薩認為第一導師，意義在這裡。學華嚴的人也都知道，普賢為長子，文殊為庶男。所謂「長子」，是指他是真正得到體性的，體性為第一，以普賢菩薩代表佛陀的大兒子就是代表佛陀的體性。它的意義就是談「存在的實相」！我們生命的存在，你感受得到嗎？你若能感受得到，才可能獲得生命的真相。那麼，要了解與感受這個存在，需要一份能力，叫般若空性。有了般若空性這種感受生命存在的智慧能力，你才有辦法獲得那個真實的存在，這也是文殊作為「庶子」的意義所在。我們要透過那智慧去感受體性、感受存在的實相，你能感受多少，生命品質就有多高。智慧愈高，感受能力就愈強，而你對那個「存在」的體會，也是你生命品質之所在。

感受「生命體性的存在」──這在過去是從未有過的說法，但實際上自佛陀成道以來所教的，不管叫證阿羅漢、開悟、明心見性、了生死、出三界、斷煩惱……，全都是在教我們如何去感受生命的存在和體性。去培養這種能力，就叫智慧。你具足了智慧，就可以悟到生命的體性。也就是說，依照文殊菩薩的智慧，來感受普賢菩薩的成就，那樣就叫成佛。然而成佛以後要做什麼？就是要慈悲度化眾生──這就屬於觀世音菩薩的系統了！整個佛法在講的，就是這三個系統一起在運作的。我們真正要修行、開發我們的性德，大致上也不出這三大菩薩的系統。

我們要如何開發自性、開發性德，這是修行中很重要的部分。但修行的要領，在於懂得生活中要怎麼去運用。你可以透過種種「正法行」，如誦經、念佛、打坐、持咒、修法……等，當然，還有一種非正法行，叫作「隨緣行」，也就是透過日常生活中的家務或工作，在進行當中去提起疑情與警覺，例如：「我這樣穿衣能開發我的自性嗎？」你在日常生活能樣樣提起覺性的話，你的心境、你的心態、你的人生、你的氣質……，都將完全改變，這是真正的修行！

空庭書苑編輯部 謹識