叔本華的眼淚

整本書以叔本華的思想貫穿，藉由團體治療的過程當中菲利浦的厭世態度與叔本華的悲觀主義相呼應，書中除了介紹叔本華這位天才哲學家的思想外，對於西方哲學的演進與各時代的著名哲學家皆有所介紹，相信對於想了解西方哲學史的讀者有相當的幫助。

文中最讓我印象深刻的是叔本華所提出的刺蝟寓言，在寒冷的冬天裡一群刺蝟聚在一起互相取暖，牠們必須找出一個最適當的距離，以避免被對方的刺弄得不舒服，同時又必須屈於生存需求相靠近，在兩難之間徘徊，藉此來比喻人類的相處模式，十分的貼切。

順道一提，文中的團體心理治療模式在西方國家好像蠻常見的(許多美國影集內也都會出現)，但在台灣好像較不注重此領域，覺得這種團體治療的模式非常特別，透過團體使得大家更加認識自己，進而改變自己的缺點，再從團體內部延伸到外部社會，蛻變成為更好的人。

我對哲學沒有興趣，可是這本充滿哲學思想的書卻深深吸引我，

利用朱利斯面對死亡的經歷，帶出叔本華對人的概念，讓我對哲學有初步的認識。

尤其書中提到「人的一生如果都很順遂，大家想要什麼都能實現，

每個人都活在天堂中，這樣的生活不是很乏味嗎？因此人生中的苦難是必要的。」

原文不是如此，但意思大概是這樣，

這個觀念對我來說很重要，有一種突然頓悟的感覺，

雖然書中提到很多叔本華對人生的負面想法，但這個觀念卻對我很有影響力，

甚至最近我遇到挫折，也沒有自己想像中那麼難過，因為我想到了這句話。



我覺得這本書相當適合對哲學有興趣的人，更適合不了解哲學的人，

讓這本書成為初步認識哲學的好媒介。

能夠因為閱\讀本書 認識心理學且認識哲學 真的使本書發揮莫大的效用

因為這本書讓我對叔本華及其哲學理論產生興趣

非常推薦本書

對生存的不安感，我們一直擁有著。

想要擺\脫這種感覺，手段可能是娛樂、可能是菸酒毒品、可能是性，也有可能是宗教或哲學。

但是不管是什麼方法，都只有短暫的效果，但「那種」感覺都會如鬼魅般形影相隨－令人感到焦慮、缺乏、無聊、茫然與前途未定的意義。

《叔本華的眼淚\》，是諮商心理大師-歐文˙亞隆晚年的著名小說。內容將叔本華的一生與哲學思想濃縮和一場為期一年的團體心理治療穿插交錯。這本書的主角是一位主持團體治療但卻即將瀕臨死亡的心理醫師──朱利斯，即使身為專業治療師，深諳生死之道，但道理僅僅是道理，真正面臨死亡時仍然會感到手足無措以及恐懼逼近的實在感。因為死亡，讓他開始想和過往治療失敗的病人接觸，希望能用畢生最後的力量來醫治他，在工作上將自我的生命價值活到極致，讓自己死而無憾，他找上了二十年前的患者－菲利浦。菲利浦現今是一位以叔本華為圭臬的諮商師，但他過於冷酷、理性，很難與人建立信任與愛的關係。朱利斯為了幫助他，以答應當他督導為交換條件，要求他一起加入團體治療的課程。

　　菲利浦是一位純粹理性思維的人，他在說話的時候，都是用第三者的客觀眼光來談論自己和對方，用叔本華的存在主義來解釋一切。話語看似有深度內涵，其實是害怕崩解，害怕受傷。建築起高架的圍籬，冷酷的外表包覆脆弱的心。在他開始和團體建立關係之後，旁人的生命逐漸走進自己的生命，他必須面對團體的心酸、苦痛，同時也激盪起自己內心的情緒波濤──儘管這一切並非他原先所願、所想，但互動卻來的如此頻繁又自然，縱使他的談話繼續以超脫俗世立場的方式大談哲學，而刻意不與人正面對話，但心中卻早已產生與人的聯結與交織的情感…死寂的心又一點一滴復活了起來。

　　人性，就如同叔本華所說，需要群集的溫暖但也需要獨立的自由。最會高歌自己能一直享受孤獨的人，是否是最害怕孤獨，並且只是在裝作孤獨的人呢？從菲利浦的掙扎中，似乎也看到了人性中欲與個體疏離的表象與潛意識追求美好、愛與合一的矛盾。

從「存在心理治療」到「生命的禮物」，從「愛情劊子手」到「當尼采哭泣」，提及Yalom，其總是能創造許\多的驚奇與讚嘆。這位在教科書上屢次讀到的存在主義心理治療的大師，讓人更為著迷的是其能以深厚的臨床經驗寫出讓人不忍釋卷的心理小說。猶記得，還在唸書的時候，曾有位老師提及關於人性的理解與探索，也許\小說家更甚於心理學家，而Yalom則是成功\地跨越兩者的界線。喜歡那樣的書寫，原因也許\在於其努力地想將心理學用更多的管道去傳達，而非塑造成難以親近的嚴肅思想，更非刻意去標榜高深莫測的專業身份。

	當不經意地在心靈工坊的網站上，看見了Yalom的新書即將出版的訊息，便引頸企盼著這次的閱\讀經驗，尤其是書名「叔本華的眼淚\」更是激起了極大的好奇心。拿到書後，看到書末所描述的內容：「在虛構的情節之外，巧妙地將存在主義哲學家叔本華的一生結合標準的團體治療過程交錯編織；一虛一實，相互呼應，一個關於生命、存在和死亡的動人故事，於焉展開。」更是挑起了閱\讀的渴望。而在幾天的閱\讀之後，其所激盪出來的火花確實讓人深刻。

	如同書末所述，整本書是以一位罹患癌症的心理治療師朱利斯，在其僅剩的生命裡所帶領的團體內容為主軸，夾雜著關於叔本華這位哲學家的生平論述。就前者來說，由於Yalom所寫的「團體心理治療的理論與實務」被評為學習團體治療所需研讀的首選書籍，於是看著其精彩地描繪整個團體的進行以及團體帶領者的心境，是種極大的滿足，也是個極大的刺激��關於學習的刺激。而就後者來說，整本小說的另一個主角，菲利普，其在接受朱利斯三年的個別治療後轉而朝向哲學諮商，而叔本華的哲學思想則是其轉變的原因。其不僅克服了原本個別治療所沒能順利處理的難題，甚至轉而希望擔任哲學諮商的治療師。由於其對於叔本華的高度認同，使其不僅熟讀叔本華的著作，甚而刻意模仿著叔本華的生命態度與生活方式。體貼的Yalom，或許\考量到讀者並非皆是哲學迷，於是乎在每次團體進行的描述之後，插入書寫關於叔本華的成長歷程。這樣的鋪陳，讓讀者有更多的線索去思維，其以叔本華為小說的主要意象，背後的隱喻為何。也進一步地藉由菲利普的生命轉折，論述存在的意義。看完後，長聲一嘆，對於作者的用心，除了佩服，還是佩服。

	其實，當一開始閱\讀到朱利斯的生命遭遇時，原以為整本書的主軸會是以「死亡」為焦點，卻沒想到看完後，內心所撼動的不單是關於死亡的著墨，還有「眼淚\」的意象。尤其是當閱\讀過程中漸漸理解叔本華的人格特質與處事態度之後，會對於其所連結的「眼淚\」感到無比的悸動。一個純粹理性思維的人，面對著情緒的壓抑與漠然，或許\最怕的就是被譽為深層情緒觸動象徵的「眼淚\」。那像是原所高築的牆圍的崩解，那像是原所逃避的感受的喚醒，那更像是早已死寂的心再次活了起來。

過往總喜歡將眼淚\稱為心中的彩虹，畢竟在自然界如果沒有雨水，天空便沒有機會彩繪出那人人驚嘆的美麗弧線。相同的，倘若沒有淚\水的滋潤，乾凅的內心亦無法泛起那關於色彩的極致。而如何能讓原所乾凅的心靈再次領受生命的滋養，是否該讓早已漠然的心境重新體驗生命的精彩，其實這些都是在諮商情境裡，不斷反覆回問自己的難題，其所碰觸的其實不單是諮商情境的取向，更是關乎自我存在的意義與價值。

曾經遇見受傷的心靈，同樣地選擇封閉自己，選擇冷漠地活著。面對著這樣的存在，即便其心裡明瞭，那不完整也不健全。但，卻起碼是在經歷過碎裂的生命之後，自我保全的方式。畢竟，感官的漠然可以減少受傷的機會，可以不再付出，也可以不再理會生命存在的複雜。曾經提問過：「那樣的生活，或許\選擇捨棄了悲傷，但不也同樣的遠離了快樂，遠離了存在的享受。」只見其冷漠地睜著雙眼，輕蔑地說著：「是嗎？那麼對我並沒有任何的影響，因為我從來沒有經歷過快樂。本來就沒有的，哪來的損失。不是嗎？」

其實，心裡明白感受的再次喚醒，是痛的。曾有的記憶再次甦醒，曾有的傷口再次迸裂，怎能不痛。如果不痛，當初又何必選擇忽略與遺忘。然而，痛的感受或許\是讓自己有機會再次去面對那傷痛，也再次讓自己在經過了多年以後，可以有機會帶著傷藥，重新去面對那心靈的傷口，療傷止痛。而非在選擇刻意遺忘裡，不斷地忍受著隱隱的、不定時的痛楚。因為記憶的傷口，其實大多無法遺忘，甚至隨時都有可能在不經意地碰觸裡，悲痛欲絕。

或許\便因此一因素，總能聽見許\許\多多的吶喊與疑惑，什麼是存在，什麼是活著。為何活著卻會帶來如此多的苦痛、為何生命無法單純地選擇遺忘。透過書上的論述也許\更能夠去支持自己所深深相信的，關於存在的價值，關於活著的精彩。總以為生命該是去體驗、感受甚至掙扎，而非單一地選擇逃避與冷漠。不涉入的生命情態或許\給出了超然的虛榮，或許\創造了自我控制的極致，但其意義為何。更多的產能？更多的炫耀？活在這個質疑悲傷的時代裡，也許\不涉入是許\多人所渴望的成就，但是那豈非是生命存在的荒謬與悲哀。

曾經遇見許\多敏銳易感的生命，面對著社群的意識，自然而然地質疑著自己的特質與存在。在歌詠效率與單一價值的世界裡，複雜成了負擔，甚至成了被嘲笑的對象。冷漠給出了人與人間的鴻溝，卻在極端理性思維的架構下轉而稱其為界線。或許\以為有了那樣的界線，可以減少互動上的失控。可是，那樣的存在究竟創造的是什麼，給出的又是什麼。或許\不涉入的生命情境裡，架構了活著的軌道與其運行的準確，沒有意外，沒有波動。然而其卻永遠無法感受到涉入的深刻與感動��而這不就是存在的核心信念嗎？

這疑惑總是反覆地縈繞在心頭，曾經試著在老莊的「無為」論述裡尋求另一種解答。即便徜徉在不同的思想領域裡，同樣的想去釐清關於生命的價值，更想去找出生命的出路。在「心齋、坐忘、逍遙遊」的文字與思緒裡，不自覺地學著挑戰著生命的該然，思索著生命的輕盈。那過程裡更想試著去區辨，是否跳脫的生命等同於不涉入的生命態度。幾次反覆的閱\讀裡，看見了關鍵的「自在」，也懂得了「涉入的淡然」與「不涉入的冷漠」兩者間的分野。因為自在，是故不以物喜不以己悲的生命情境，不是一種刻意選擇忽略的生命態度，而是在正視的過程裡體悟生命的如實。兩者間，或許\在表象上有著難以區別的情境，但是倘若探進去心裡頭，前者的悠遊自如對應於後者的拼命壓抑，其實是有天壤之別的。

是啊！疑惑的解開，更讓人期待著存在的意義。也在閱\讀裡同樣地看見了朱利斯如何藉由團體的力量，讓菲利普重新打開封閉的心靈。看見大師在面對人性時的態度，更讓人願意去相信存在的價值，也許\在於人之所以為人的那種感受、體悟與反思。如同朱利斯所身體力行的，在生命僅剩的一年裡同樣地在日常的步調裡看見了存在的價值。那是份禮物，關於自己存在的禮物，更重要的是那是自己可以送給自己最後的也是最重要的禮物啊！

當最末讀到了菲利普流下淚\時，心中的悸動讓人久久無法釋懷。也相信朱利斯在面對此一情境，其內心的感動絕對比起身為讀者的我們更為強烈許\多。而情緒的起伏與內心的震盪，相信可能讓其在生命最末的幾個夜晚難以成眠。然而，那又如何，這不就是存在的精彩嗎？閱\讀時慢慢懂得，精彩其實無關於快樂或悲傷，亦無關於順遂或逆勢，只是關於生命涉入的全然。全心全意的投入，體驗著那當下存在的如實感，生命意義與價值也許\便不言可喻了。

關於存在，關於生命，相信還會有許\許\多多的疑問，只是看完這本書後，更願意去相信原所相信的：沒有眼淚\的世界裡，看不見心中的彩虹。

《叔本華的眼淚\》是一部難得一見的精采小說，理由很簡單：通常傑出的心理學家未必擁有動人的文筆，而大多數的小說家又不可能真的具備豐富的心理諮商經驗。而歐文．亞隆（Irvin D. Yalom）正好同時兼備。

　　作者歐文．亞隆是俄裔美人，當代美國團體治療的大師，專注於以人際關係為基礎的心理治療理論，並將存在主義心理學融入心理治療之中。這些特色在這門小說中都可以一覽無遺。

　　叔本華是十九世紀初德國哲學家，著名的悲觀主義者，在哲學史上具有奇特而鮮明的面貌。打從叔本華的母親開始，他一生似乎都與女人無法建立良好的關係；事實上，叔本華常覺得自己與任何人都無法建立良好的關係，他相信天才的心靈必然是孤獨的。當然，他覺得自己是天才。

　　從某個角度來看，叔本華彷彿一隻驕傲的孔雀，孤芳自賞地在自己封閉的世界中踱步（不過在他晚年，當他的著作開始受到人們讚賞時，他倒也欣然接受），但他確實是個天才，不到三十歲就完成了他一生最重要的著作之一《意志與表象的世界》，並影響了後世許\多重要的哲學家。

　　對於專精於人際關係的亞隆來說，叔本華應該是個有趣的個案。

　　在小說中，亞隆創造了一個生命只剩一年的心理治療師朱利斯（難免讓人聯想到《最後14堂星期二的課》），以及他的舊個案菲利浦。菲利浦的角色是本書的關鍵，他年輕時罹患性上癮症，終日埋首在不同的女人之中，甚至為此尋求朱利斯的治療。不過，當時朱利期沒能療癒他。後來，菲利浦在叔本華的書中找到自我療癒的答案，成了一名禁慾者，以及獨善其身者。

　　基本上，可以說，菲利浦就是叔本華。叔本華雖然終身未娶，但前半生的性生活相當活躍，甚至可說是受到性的驅迫。而有趣的是，叔本華對於性驅力的探討，遠遠早於佛洛伊德的精神分析，甚至是哲學史上最早直接處理性主題的哲學家之一。

　　總之，朱利斯在得知自己罹患癌症後，把菲利浦帶進自己的團體治療小組中，展開最後一年的團體治療活動，也就是本書的核心內容。作者的目的其實是想透過菲利浦──「療癒叔本華」。亞隆在全書中穿插著叔本華的一生簡述，團體治療的互動宛如泛舟冒險，時而風光綺旎，時而驚險萬分，緊扣讀者心弦。

故事從一個人生被判死刑的心理治療師朱利斯開始進入、引導讀者思索留心死亡，就如亞瑟．叔本華所言，死亡無所不在，在我們的睡眠裡或恍然失神時，我們已體驗過無數次死亡的無意識狀態。朱利斯多年來治療、諮詢過許多瀕臨生命邊緣的病人，他曾嚐試勸慰人們的那些哲人雋語，如今已不管用。生命是何其諷刺難堪啊？每一個在地球表面上演出可笑劇碼的凡人，唯有面對生與死，我們才擁有真正的平等關係。作者虛構出的小說情節，很高明地與德國悲觀主義哲學家－亞瑟．叔本華的哲思相互觀照、互為表裡。菲利浦－無可置疑地是現代版的叔本華(或一度為其分身，在我們的世代中又有多少個叔本華／菲利浦的分身呢？)，於朱利斯團體治療中處至高點、永恆的角度、在望遠鏡的那一方觀看世界，觀看其他成員的人生難題。望遠鏡的視角下看到那些人如顛撲的細小生物，如叔本華那則刺蝟寓言般的景象：人們為取暖而聚合、卻因彼此的硬刺而分離，如此循環來回。



　　朱利斯的邀約是為自己失敗的案例彌補，卻為菲利浦的執念找到出口與自己的人生得到最高意義。朱利斯嗜讀尼采的「查拉圖斯特拉如是說」，菲利浦的人生英雄則是叔本華；像是一體兩面的投射，各自面向一方，透過對話方式試圖呼喚、勾引出對方的信仰所忽視的反面含意。團體的對話與朱利斯的話題引導技巧，充份展現作者的專業涵養，眾成員反詰菲利浦的信仰，朱利斯則舉尼采的人生觀讚頌生命的意義必須不假他人，最終他像個舉旗投降的戰士，解除自出生以來的防衛，瞭解到自身的困境迷思，在叔本華的哲學中尋找更積極的生存態度，並試著建立正常的長期人際關係，重返「生活」。可以說朱利斯的團體治療突破了菲利浦這個最頑劣、固執的病人的心防，菲利浦也藉著此次機會找回為自我否定、漠視已久的人生。



　　在眾員與心靈導師朱利斯的循循善誘下，成員潘蜜歸咎出「有沒有想過叔本華可能有長期的憂鬱症？」，至此讀者窺覬到另一種假設叔本華心理的秘密(也是菲利浦的)，菲利浦落下難得人性的眼淚\，不再以望遠鏡的遙遠距離觀看同類、疏離生命，最後一則穿插叔本華的生平提到其晚年著作對於人抱持不同以往寬容的態度，每一個人應稱人類為「我們受苦的同類」，此心境不正如菲利浦眼淚中的深刻嗎？



　　由於菲利浦被理解，偉大哲人離我們也不再遙遠！

這本書穿插交錯了叔本華一生與哲學思想濃縮、一場為期一年的團體心理治療、一個主持這場團體治療只剩一年壽命的心理醫師與數十年前治療失敗後來依靠研讀叔本華思想自我痊癒的患者。此書以古今交錯時空為景，哲學思想論述與團體治療的面貌為基本骨幹架構，加上虛構故事人物情節舖陳，完整表達作者亟欲傳達的核心思想與價值觀。這本書豐富內涵已經打敗在我心中蟬連數年挪威哲學作家喬斯坦賈德《蘇菲的世界》與《紙牌的祕密》，成為現今我最喜愛的一本書。



有人說，叔本華是個悲觀主義的哲學家，或許\沒錯，但我認為他只是把生命的意義思考的更透徹清楚罷了。「如果從微小的細節觀看生命，就會發現它多麼荒謬。就好像用顯微鏡觀察一滴水，發現其中擠滿了單細胞生物，我們會嘲笑這些生物如此急切的奔忙、彼此爭鬥，可是，人類在短暫的一生中，也是由可怕的活動形成可笑的結果。」



說的對極了，可不是嗎？



「巨大的痛苦使人較能承受原本難以承受的痛苦，相反地，如果沒有巨大的痛苦，即使是最小的煩惱也會成為痛苦的根源。」



「...你以為我開花是為了給別人看的嗎？我開花是為了自己，因為我喜歡，並不是為了別人，我的喜悅就在於自己盛開的生命中。」



當然，叔本華也有一些非常自以為中心，十分冷漠排他的言論，哲學家不是神，不是聖人，也是人，不可能面面完美，在書中，或許\擔心像我這樣的人會對叔本華一面倒的喜愛，所以也從其他多種角度「負面」舖陳，盡可能客觀看待叔本華這個人。



人性有種持續不斷、永不滿足的生命力，叔本華稱為意志...在生活每個細節都可以看到自己與事物的奮鬥歷程，痛苦就是這種奮鬥歷程的障礙，當達到目標時，就是獲得快樂和幸福...沒錯，我們的人生總是不斷出現一個個欲望，意志不斷驅策我們去達到去擁有，獲得一樣東西之後，不久又要去追求另一個目標，一個又一個，不斷的追，不斷循環...好可怕!!記得前一陣子有個銀行廣告，畫面不斷播放著人的基本模式，求學、戀愛、認真工作、買車、結婚、生小孩、買房子......我不寒而慄，人生的一頭是出生，另一頭是死亡，中間則是無數欲望得失之間的交疊，大多數人被無形約束著而不自知！



「......一生中，儘可能活出自己，並為自己的智力而活。」這是看完這本書後，對人生的新修正路線。非常鼓勵朋友們去看這本書，因為或許\能為苦悶的人生帶來一些新想法。

喜愛閱讀哲學＆追求心靈養生的你，絕對不可錯過此書!



叔本華的眼淚＆當尼采哭泣雖是同一位作者，但我個人覺得叔本華的眼淚精采度甚於當尼采哭泣許多，個人覺得或許是譯者的功力不同吧！



極力推薦!!!!!!

讓我們做個實驗吧！請問：你是在別人的言行中發現自己比較容易，還是自己看見自己比較容易？你覺得自己去思索問題比較容易，還是藉由閱\讀去思索問題比較容易？



倘若我們的想像力真是無窮，我們只需幾次簡單經驗，經驗一次空間、一次七色、一次五音，我們就可以在心中構造出無窮宇宙來。可是我們為什麼不能呢？我們之所以企求許\多外物的經驗，然後才能思考與想像，其原因便在於我們的想像力根本不足。



也就因此，我們會需要歐文．亞隆這位心理治療師的著作了。看書的當下，彷彿在頭殼裡形成許\多小型風暴，朱利斯醫師的團體治療室，似乎成為我們各種人格傾向的辯論室，書裡每個角色都嵌著一些我們的碎片，它們有些尖銳刺目，有些讓心微微地酸。它們代表了我們的每一個人生階段，每一個當下或多或少曾有的想法。正由於書中角色的多樣性，我們更可從中檢視自我的生命。



不用了解叔本華也沒關係，就如同作者的上一本著作《當尼采哭泣》，我們不需要藉由已成立、已僵固的思想觀念來觀看這本著作。請將叔本華當作團體治療室的一份子吧，尼采也是；請相信，歐文．亞隆的確有此才華，將嚴肅的議題化作撼動人心的小說！