真我與我：印度靈性導師拉瑪那尊者的生平與教誨

對話篇

●我在世上的生活

問：我已退休，完成人生的俗務，願棄絕一切，從此做個雲遊四處的修行者。

尊者：你年輕時說：「我是學生」，然後說：「我是已婚者」、「我是父親」、「我是企業家」等，今天你說：「我是修行者」，你身份的屬性，不斷改變，但從未觸及你生命內在的真實核心。只有「我」消失，真我才能顯現。

問：我有意辭退工作，願與尊者您長期共處。

尊者：尊者總在你左右、在你心中，而你亦是尊者。你無須辭退工作，亦無須出家，棄世（renunciation）非謂拋棄衣物、家庭等，是指棄絕內在的欲念、情痴及染著。你無須交出你的工作，僅須交出你自己給神，你生命的負荷，由神承擔一切。一個已棄絕內在欲念的人，能擴展其愛心，而融入於外在的世界。四處雲遊的出家人（sannyasi），其毀服棄家的真義，並非厭惡他現有的人際關係，乃是他擴展愛心，博施濟眾；當修行者的愛心，真誠廣施，推及於眾時，他不自覺自己已遠離家室，這種狀況，有如瓜熟蒂落，自然而來。若無此成熟的狀況，而欲拋家棄職，則屬愚蠢。

問：在家居士，如欲尋求解脫，其生活應如何？他無須成為四處雲遊的出家人嗎？

尊者：為何你自認是在家居士呢？類似的觀念，如四處雲遊的出家人。出家人的自我感，總是縈懷不去。不論你在家生活或居於山間，你的自我感，籠罩心頭，這個自我，是你心思的源頭，讓你自認為是在家居士。若你出家，成為四處雲遊的出家人，則僅是從在家居士換成出家人、從家室的環境換成林間的山居，而自我感的心思，未曾改變，這心思才是你始終存在的障礙，換言之，換個環境，無濟於事。既然障礙在心思，則必須克服。不管你在家或出家，若能在山間修行，則為何不能居家修行呢？因此，為什麼要換環境呢？不論你身居何處，皆可努力修行。

問：我忙碌工作時，能否同時領受靈境的喜悅？

尊者：心惦於「我在工作」，是障礙所在。無須勞心費力於要工作或棄工作，你的勞心費力，是你的障礙。命中註定將發生者，必然發生。若你註定無須工作，縱使費心尋找，則你仍無須工作。若你註定必須工作，縱使全力逃避，則你仍被迫工作。因此，工作與否，交給至上大力你無法依一己之所願，選擇放棄工作或保留工作。

問：我的工作，須耗費心思，如何能平靜呢？我願放棄主管職務的工作，獨自隱居。

尊者：不，你仍留在職場，持續工作。在工作的流程中，能使心思運作的，到底是什麼呢？那是真我，那才是使你工作活動的真正源頭。莫以為是你在工作，要清楚明白那是生命底蘊的能量在工作，以此底蘊的能量作為你的主宰，從容工作，平靜與之，則工作或任何活動，將不會是你的阻礙。

問：為什麼我們每天的生活狀況，並未依照我們付出的努力勞動而同步進展？

尊者：為什麼你認為，你是起居作息的活動者。姑舉你來道場為例。你離開家，搭乘火車，不久發現你身在道場。若問你，你如何來此道場？你說你離開家鄉，一路搭車而來。這是真的嗎？事實上，你並未移動，是負載你的運輸工具一路在移動，你只是被這些載運的工具移動所困惑。你每天生活的起居活動，皆作如是觀。所有的活動，皆不是你的活動，那是神在活動。

問：使心內返，似乎不易。

尊者：我們必須安駐於內，勿忘真我，然後才能隨外在的活動而俱在。在台上表演的男扮女相，會忘記他是男兒之身嗎？同理，我們必須在人生舞台上，扮演自己的角色，但勿認同這些角色。

問：我對鄰居婦女的美胸，有時起非分之想，我應如何？

尊者：你始終是純淨的，那是你的身體及感官被誘惑，而非真實的你被誘惑，但你認同你的身體及感官。所以，首先要認清，是誰在被誘惑，及誰在誘惑；縱然你因非分之想，而犯下不德的罪行，則在事後，莫再憶想這些事，因為你的本質是純淨的，而那個本質，並非犯罪者。

問：意志力是邁向人生成功的必備條件嗎？我如何以意志力，而確保人生的成功？

尊者：為什麼人心總是以成功為念呢？成功引生驕傲，阻礙靈性成長，失敗反而幸運，因為使當事人憬悟自身的侷限，準備臣服，交出自我；而自我的交出，無異是福祉的保證，因此，人應磨鍊心力，俾能鎮定平靜面對人生諸多難題，此心力即是意志力。

問：我能瞭解，人生大事，如出生地、國籍、家庭、職業、婚姻、死亡等，皆為業力註定，然每天生活的諸多小細節，如我現在將手中持扇，放置於地板上等，是否也是命中註定？

尊者：是的。此身軀無論所為何事、無論經歷何事，在人一出生，皆已註定。

問：若如此，則人對其行為，有何自由及責任可言？

尊者：人唯一的自由是，努力獲取真知，使他莫認同自己的軀體。軀體將不可避免經歷業力果報。在認同軀體，附著其上，承受果報，與出離軀體，成為軀體活動的觀照者，這兩者之間，人有選擇的自由。

對話篇

●我在世上的生活

問：我已退休，完成人生的俗務，願棄絕一切，從此做個雲遊四處的修行者。

尊者：你年輕時說：「我是學生」，然後說：「我是已婚者」、「我是父親」、「我是企業家」等，今天你說：「我是修行者」，你身份的屬性，不斷改變，但從未觸及你生命內在的真實核心。只有「我」消失，真我才能顯現。

問：我有意辭退工作，願與尊者您長期共處。

尊者：尊者總在你左右、在你心中，而你亦是尊者。你無須辭退工作，亦無須出家，棄世（renunciation）非謂拋棄衣物、家庭等，是指棄絕內在的欲念、情痴及染著。你無須交出你...

導讀

讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者

　　拉瑪那尊者（Sri RamanaMaharshi, 1879-1950）被譽為近世印度四大聖者之一。其人其教導，廣為世人推崇，是當代鳳毛麟角的靈性上師，完美呈現印度宗教文化之典範。拉瑪那生長於印度南方的小鎮，原是一平凡孩童，耳聞北方四百多公里的聖山之名：阿魯那佳拉，便感通默契，靈動發軔。十六歲時，澈悟「我身雖死，但真我（Self）不滅」。六週後，毅然離家，隻身赴往聖山，終其一生，在此居留。海內外受其感召者眾，男女老幼，紛來請益。他教導人，以「我是誰」（Who am I?）內省自勘，循「探究真我」途徑，期以「了悟真我」，破除人生一切苦厄，可謂拔本塞源，開啟印度千古智慧之極光，樹立印度百年聖者之楷模。

　　引發拉瑪那奔赴聖山的契機，是十六歲時的瀕死經驗。那年七月十七日拉瑪那在馬杜賴的叔父家二樓房間獨處，突然感覺自己即將死亡，強烈的恐懼感襲上心頭，拉瑪那自問：這個身死的我，究竟是什麼？詳究之際，他發覺另有一股力量，自顯覺知（awareness），聯繫著軀體，朗照其間，那意識（consciousness）之勢能，熠熠煌煌，無形護衛著我身，組構整個生命的我，俾維持此身的言動行為。了知所有的情境後，拉瑪那對死亡的恐懼，頓然消失，因為那股覺知的力量，才是真實的我，而軀體的我，已然非屬於我。這段刻骨銘心的體驗，使拉瑪那的生命與人格，徹底蛻變。從此，他對俗世的活動淡然處之，而那股覺知的力量，始終在他身上。

　　那股力量，深弘廣大，平靜無聲，渾然鉅力，使得婦人耶夏摩在喪夫亡子的深重悲痛中，僅短暫靜坐在拉瑪那身邊，便迅即悲苦瓦解，全然釋懷；耶夏摩驚奇不已，立誓終身為拉瑪那供應飲食，直到身亡，時間長達三十八年。至於那股力量，如何獲致呢？一九二三年一月，拉瑪那在母親墓旁結廬守孝時，重要信徒維斯瓦納沙．史瓦米因個人修行困頓，向拉瑪那質疑是否唯有那股宏鉅的力量，才能使自己蛻變。拉瑪那的答覆是：

　　是的，你說的對。唯有覺醒的力量，足夠強固，才能使心思、感知消退。若能了悟，而長養你內在的那股力量，使之成長茁壯，則將能克服人生一切的難題。修行者應保持內觀中的那股力量，不要間斷，而適當的飲食與節制，亦有助於維持內在的平靜。

　　那股覺知的力量，乃意識的明覺，始終存乎你的內在，是你生命的本源、真我的靈能，平靜無聲，冥然無形，拉瑪那據此而以心傳教導，強調靜默（silence）的不言之教。凡靈性高階的信徒，稍一親炙，便能感覺拉瑪那身上的那股力量。忠誠的少年信徒桑德雷瑟．艾耶於一九○八年，在維魯巴沙洞屋初見拉瑪那時，感受深切，不勝眷眷，他追憶道：

　　他只是坐著，不發一語，若有所言，屈指可數。有一股生命賦與的能量，自其身軀而散發，吸引週遭的一切，並挹注補益之。他的雙眸靈視，促引環坐於身旁的信徒，共享他生命源源不絕的真我靈泉。此時，只剩一片寧靜，你的個體已然被他融解，他完全收服了你。

　　雖然，靜默的不言之教，是他獨特的心傳教導，但大部分訪客的悟性不高，仍深陷無明的泥淖；他們的提問，皆從自我（ego）出發，以我個人的吉凶得失為內容，顯然立足在錯誤的前提，朝指錯誤的方向，拉瑪那試圖拔離訪客的無明，並導正其方向，故他一而再、再而三，以「我是誰」的制式主題反問訪客：「那個提問者是誰？」「那個悲泣者是誰？」「是誰在觀看？」「是誰在憂苦？」然後，釋明「探究真我」的解決途徑。他指出：我（I）、軀體（body）、心思（mind）、思維（thought），同為一物，屬錯誤、虛假的我，而我們卻視之為真實；根治之道，乃追本溯源，找出「我」之思維的起動處，棄絕「我是這個身體」的謬誤幻見。質言之，「我是誰」與「探究真我」，是拉瑪那教導上一體的兩面，根據知名信徒沙度．翁姆的論述：「拉瑪那將探究真我的法門，指稱表述為『我是誰』。」「我是誰」直接勘破「我」的虛幻不實，「探究真我」則針對概念的「我」，不斷內審自勘，細究內在感知的「我」，並精察這個「我」是什麼？來自何處？如何萌動？持續精密內觀，終於「我」的概念、感知全然寂滅，不再認同「我是這個身體」，獨留真我，自顯覺知，炳然存在，然後在內觀中專注於真我的靈知明覺（Self-awareness），駐止於這個覺知的「在」（being），此謂之「探究真我」。精確言之，探究真我，並非直接針對真我而探究，而係針對（假）「我」而自勘，終於真我自顯之參究法門，足證在教義上，其與「我是誰」，二者一體；那是勘破非真實的我，則真實的真我，自顯自覺，熠然獨在自顯明覺，惺惺獨在，朗現無間。一九四六年三月二十二日，訪客史瓦米．桑布塔南達來自羅摩克里虛納傳道會，請詢了悟真我及修行上諸問題，拉瑪那剴切答覆：

　　了悟真我，僅是駐止於我們的「在」，而非知道什麼或成為什麼。人若了悟，他便是那個獨然的「在」，而那個獨「在」，始終是存在的。他無法描述那個，僅能是那個「在」。⋯⋯我們都將非真實的，認為是真實的，這因襲的成見，必須革除。一切修行的努力，皆朝此目標。當我們能摒棄視「非真實為真實」，則真實（reality）將獨然留存，而我們便是那個真實的。

　　一九二二年母親病逝，拉瑪那葬母於聖山的南麓，日夜陪守，信徒聚集日眾，墳地鄰近區域，寖然成為今日拉瑪那道場之所在。他在此居留二十八年，直至一九五○年辭世，是三道場中，居留時間最長久者。此一時期，海內外信徒訪客，近悅遠來，紛然請益，虔誠禮敬，道場成為聖者無疆界的版圖、不可見的神殿，拉瑪那一生的慧命，在此愈益輝煌盛大，對世人的影響，尤具深遠。拉瑪那有一雙澄澈而瑩亮的眼睛，容顏慈祥和藹，辭令簡約溫和，儀態平坦自然，身軀如神廟，神靈居其內。待人絕對平等，一無所求，他不時趺坐在長椅上，清寧自在，靈光四射，福祐滿室，信徒廁身在旁，目擊而道存，無不飽飫其富饒的靈氣，而憂苦全消，安然自適。訪客每次參訪，無不是一場豐盛的靈性饗宴、一份滿載的神恩灑落。著名信徒亞瑟．奧斯本評論拉瑪那道場的特色，說：「拉瑪那的教導，旨在使人了悟真我，或真實解脫。若你是恪遵祭儀的拜神者，或是求獲俗世富貴、法術通靈者，則拉瑪那道場不適合你。若你是求真實的解脫、欲瞭解了悟真我的實義，則拉瑪那道場是你參訪之地。」一九〇七年十一月十八日，拉瑪那畢生最幸遇而重要的信徒慕尼訪見他後，驚讚其智慧之圓融、德性之完粹、器局之恢弘，斷定他不是普通的師父（Swami），乃對外宣稱：

　　讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者（Bhagavan Sri RamanaMaharshi）

　　此一聖名尊稱，巍巍如山，迄今依然屹立不搖，響徹全球。拉瑪那其人其教導，允為人世苦難之明燈清輝、悲因靈魂之救贖靈藥，造福世界，宏鉅深遠，其功侔天，其德配地，熠熠煒煒，萬古不滅。

蔡神鑫

導讀

讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者

　　拉瑪那尊者（Sri RamanaMaharshi, 1879-1950）被譽為近世印度四大聖者之一。其人其教導，廣為世人推崇，是當代鳳毛麟角的靈性上師，完美呈現印度宗教文化之典範。拉瑪那生長於印度南方的小鎮，原是一平凡孩童，耳聞北方四百多公里的聖山之名：阿魯那佳拉，便感通默契，靈動發軔。十六歲時，澈悟「我身雖死，但真我（Self）不滅」。六週後，毅然離家，隻身赴往聖山，終其一生，在此居留。海內外受其感召者眾，男女老幼，紛來請益。他教導人，以「我是誰」（Who am I?）內省自勘，循「探...

序
導讀：讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者

生平篇
第一章　　真我的覺醒
第二章　　靜默獨修
第三章　　維魯巴沙洞屋時期
第四章　　史堪德道場時期
第五章　　拉瑪那道場時期
第六章　　最後的歲月

對話篇
第七章　　認清我
第八章　　探究真我
第十章　　臣服
第十一章　上師
第十二章　神
第十三章　我在人世間
第十四章　了悟真我

粹言篇

附錄一　　尊者生平大事年表
附錄二　　延伸閱讀書目及網站

後記

參考書目
章節附註

序
導讀：讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者

生平篇
第一章　　真我的覺醒
第二章　　靜默獨修
第三章　　維魯巴沙洞屋時期
第四章　　史堪德道場時期
第五章　　拉瑪那道場時期
第六章　　最後的歲月

對話篇
第七章　　認清我
第八章　　探究真我
第十章　　臣服
第十一章　上師
第十二章　神
第十三章　我在人世間
第十四章　了悟真我

粹言篇

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附錄二　　延伸閱讀書目及網站

後記

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