彰顯中華魅力的十四個漢字
那天,有位朋友問我:「你覺得我們中華文化,最重要的是什麼?」如果讓我談談中華的文化瑰寶,倒是能舉出很多例子;可一旦要在這無比燦爛的海洋中挑出一個「最」字,反而無能為力了。細細想來,中華文化的精華幾乎涉及了各個方面,以至於哪怕是再微小的一個細節,我也不忍捨去。
自古有言:「文無第一,武無第二。」這就是文化的多樣性呈現給我們的魅力。
既然夜晚的蒼穹永遠是那麼的星空璀璨,我們不妨將這數億的星光劃分為星座,總結成一幅有章有理的畫卷,來讓大家欣賞,感受。
就讓漢字來一一代表,並為自己的文化進行說明吧。我選擇了十四個字:道、中、和、禮、仁、孝、信、智、空、忍、氣、淡、靜、福。
道是世界萬物的本源,一切從這裡開始。
道生一,一生二,二生三,三生萬物。
──《老子》
道的宏大和抽象讓我們不可企及,就好像自然規律,需要我們遵守。它成為了自始至終的一個標準,獨一無二。世界也從這裡衍生了出去。後來的道,有了發展。它從本義中的道路,引申出了方式、方法,成為我們做事的準則,也成為人們去探索並致力於的一個方向。
如果說「道」孕育了天地,那在天地中成長的,就是中華。中國的「中」字,既是中心的意思,也是中庸的思想。位於中,是追求的境界。古時候的房屋建設、陳列和風水,都要有一個中心,是最尊貴的地方。北京的紫禁城、西安的阿房宮,都是讓兩翼予以對稱依照一條中軸線而建立的。成為最重要的點一直是中華文化的追求。這就是為何中國人曾經相信天圓地方的觀念,因為我們才是世界的主宰。同時,中,還深刻地滲透著儒學的中庸觀念。這個中,是不走極端,不在最高或最低,不在最多或最少,不在最長或最短……用哲學的概念抽象出來,就是不在太陰、太陽。它是位於中間的位置,不多不少、不高不低、不長不短,剛剛合適,恰如其分。這也是中華民族所追求的。
「中」的思想帶來了和,以和為貴。人民希望生活富足、安居樂業。戰事只能帶來疾苦。所以,兵家的最高境界不是戰爭上的勝利,而成為了不戰而屈人之兵,才是善之善者也。這是天下和。和,還可以是人和。這又是修身養性的境界,人與人的關係和睦,是建立在道德的基礎上的;人自身的平和,是從內心歷練而生的。曾有位高僧,大家不知道他的佛法有多高,但聽和他朝夕相處的和尚說,自幼進寺院三十多年了,從未見過這位高僧生氣,總是能看到他平和的笑容。這種和的境界,是多麼地難能可貴啊。
那麼,和的境界,究竟要怎樣達成呢?那就是禮,以禮治國。禮成為中華文明的構建標準,它好像法,卻又不是法。它不是規章制度,卻發揮出了比規章制度更好的效用。禮,來自於民間風俗,是從百姓的生活習慣中一朝一夕、日積月累而形成的特殊效應。沒有硬性的規定,沒有人強迫,當成為自願的時候,大家都樂意遵守。可以互惠互利,可以欣欣向榮。最初,只是禮貌,是和睦的交流方式;後來成為禮儀,讓人們的相處變得方便和得體;最後,禮和德行是相關的。人們在無形中,產生出正確、善意的道德理念,在禮的思想中更好地運作起來。
當世間變得美好,和睦,這都來自於仁的構建。子曰:「仁者愛人。」仁這個字,包含著滿滿的愛啊。愛心很簡單,它就融在我們一點一滴的生活中。可以是樂於助人的品質,可以是謙讓寬宏的心態,甚至可以是來來往往間的一個笑容。充滿愛心的世界是自然的,也是牢固的。放大來說,仁成為了民族的文化;縮小言之,仁形成每個人的修養。仁這個字,是儒家文化的核心,也是中華民族的至寶。
儒家之所以能奠定中華文化的基調,是因為它還帶給了我們其他優秀的品質。
孝,便是最典型的一項。這個字西方的語言裡沒有,根本原因是文化中不具備。百善孝為先,孝可不簡簡單單是對父母好。這是義務,也是責任。我們無法決定自己的出生,但我們一定要感恩生命的賜予;而且,我們更要感恩成長過程中父母的養育。血濃於水的親情是上天賜予你的幸福。這裡天生就充滿著愛,愛長輩,便是孝;愛同輩,便是悌。孝悌之義,構建了一個和諧美滿的家庭。小之為家,大之為國。上升到國,便是忠,忠是愛國。無論集體,還是民族,都依靠愛國團結起來。人,只是社會的一部分,但愛國愛家,才能凝聚人與人,形成文化。
人們不僅講孝,還要講信。信,是誠信、信義。人際間的關係是微妙的,但信,一定是架起這種關係的橋樑。信和義相貫通,就像曾經江湖上要講義氣一樣,這是人們自然而然間形成的規律。守信的人值得尊敬,值得依靠。西方傳來的信用卡理念看似高端,其實信義在中國古時一直都具備。否則,哪來的「道德之鄉」、「禮儀之邦」的文明?信還有著其他意義,就是書信。書信傳遞著人們的心靈,有著往來。真正的情誼可能無須謀面,但一定建立於信。這既是信箋,也是信任。信,便由人言二字組成,心意的相通從這裡傳達。
仁、義、禮、智、信是儒家的「五常」。還剩下智沒有說,智是智慧。能夠體悟平常的生活,能夠在平淡中活得快樂、活得精彩,就是智慧。智,是一種辨別是非的能力,通過思考,加以判斷,才能成為前進的方向。這也是人們應該去不斷追尋的素質。
在佛學中,也講智慧,但它叫作般若。般若智慧是能超脫出六道輪迴,了悟生死,最終涅槃成佛的根本智慧,是諸佛之母。具備這樣智慧的人,便可修成正果。
而積澱著般若智慧的基礎,或者說佛學中的核心理念,是空。佛家講空,它是與「實」、與「有」相對的綜合概念。因為五蘊皆空,一切皆空,所以要從凡塵中超脫出來,終歸涅槃。空的概念,不是沒有,也並非幻象,虛無也不能完全代表。它是利用否定的原理而形成的特殊狀態,可以是非實體,也可以是不存在,還可以是無常、無永恆。它可以相對於一切物質的、非物質的,能量的、非能量的,思維的、非思維的東西。從空的角度來說,什麼都是狹隘而不真的。
也許佛學中空的概念有些過度抽象,可能很多大師也不能全其意、盡其解。但如果落實在修持上,便要具體很多了。我們常能在一些禪房中看到背牆上會掛起一個「忍」字。忍是心頭上的刀刃,何等的毅力,何等的寬宏才能達到如此的境界?忍的本義是「能」。敢於行,是能,能幹;敢於止,亦是能,能耐。一個忍字,兼含了行止的雙重寓意。要能自我控制、收發自如。忽然想到現代人們所說的情商,實際就是指自我控制情緒的能力,這也是忍的一部分。忍不僅在於控制情緒,還在於控制各個方面;也不僅在於控制,還在於行動。好比身體裡的一股氣,任意流動,卻達到著不同的境地和效果。
這種氣,是中醫裡特有。氣的概念,代表著人獨特的靈魂。我們常說的沒氣了,就是生命消亡了。可能這氣是呼吸、是吐納,但從中華文化來說,氣在經絡,則流動的是思維;氣在血液,則流動的是能量。氣,主宰著人體,搭建了精神。如果沒有了氣,人就好比是個軀殼,心靈是死寂的;而氣的活躍程度,讓生命綻放著光彩。
從世界到個體,從物質到精神,從他人到自我,都在孕育著中華文化。而這一切的一切,都在於人。人終要歸於平淡和寧靜。
淡,出自於明朝洪應明的《菜根譚》,「醲肥辛甘非真味,真味只是淡;神奇卓異非至人,至人只是常。」
靜,不但是身體的,更是內心的。是相對的、也是絕對的。如果讓靜成為心底的永恆,朦朧也會變得清晰;如果讓靜成為信念的基礎,渺小也會變得遠大。靜可制動,靜能及遠,靜中能歸一於本源。
平淡是真,寧靜是福。