佛教史論十八篇

《佛教史論十八篇》自序

藍吉富

　　 本書收集的十八篇文章，是近十二年內，我在不同場合（學術會議或演講稿）所撰的佛學論述。由於所談的問題，絕大部份都屬於佛教史領域，所以命名為《佛教史論十八篇》。
　　十二年前（2003），摯友李元松（現代禪教團創辦人）為了祝賀我年滿六十歲，因此為我出版拙作《聽雨僧廬佛學雜集》一書。之後數年間，我又出版了《認識日本佛教》（2007）與《臺灣佛教辭典》（2013）兩部拙著。其間，隨著不同機緣而零星撰寫的專文則迄未結集成書。這次所出版的這部拙作，就是這些專文的彙集。
　　本書這十八篇論述，可以分為通論、印度佛教、漢傳佛教、日本佛教四類。其中，通論類的第一篇〈抉擇、揚棄與衍生──佛教多元發展現象之歷史解析〉一文，是我在四十年來研究佛教史的小心得。也是我對二千多年來佛教的發展路線與變化緣由的掌握。應用拙文所拈出的幾個切入點，去觀察佛教文化的轉型與變化，則對現代世界佛教之多元與異樣，當不難理解其所以變化與轉型的緣由。
　　另外的十七篇文字，各有不同的專題，且涉及印度、中國、日本等地的佛教文化，可以說是佛教史問題的雜集。乍看之下，其間似乎沒有一貫的主題；但是，如果再進一步思考，當可以窺見這些繽紛多采的問題、與異樣多元的佛教生態，其實就是歷代佛教菁英分子之「抉擇、揚棄與衍生」的結果。
　　二十世紀以來的國際佛學界，發言權是被掌握在學術界（非信仰界）學者手中的。這類佛學研究，方法與態度都源自十九世紀的歐洲學者。研究方法是西方的，態度是非信仰的。這樣的學術特質在佛教史、文獻學、詮釋學、佛教哲學等方面，曾經產生了非凡的影響與成果。這類佛學研究，是在為人類文明史作解析，是為「非佛教徒」服務的，我稱之為「學院佛學」。
　　「學院佛學」的成果，有些是會破壞傳統佛教信仰的（如：大乘經不是釋尊所說；天台宗的判教違背史實……）。但是，不可否認的是，其中的若干態度與方法，如依「求真」的標準來衡量，則是值得讚嘆的。
　　與「學院佛學」相對的是二千年來以寺院為據點的傳統信仰式佛學研究。這類佛學我稱之為「寺院佛學」。顯然的，從基本立場、研究態度、方法、目標等方面來考察，這兩類佛學確實有相當程度的差異。其中，最重要的差異，應該是二者所持的立足點完全不同吧？學院佛學是求真而非信仰的；而寺院佛學則是以信仰為出發點的。由於立足點不同，因此這兩類佛學研究所關心的論題也有方向上的差異。譬如寺院佛學關心的修行、解脫、禪定三昧等問題，往往不是學院派學者注目的焦點。而學院佛學界所討論的甚多問題，也往往會讓佛教徒覺得不關痛癢、味同嚼蠟。
　　本書所收集的這些文字，有一大部份是屬於學院佛學的佛教史領域。但是，也有部份文字較偏向寺院佛學所關心的論題。譬如：〈天界的大乘佛教〉、〈人本思維與宗教思維〉、〈情欲與修行〉、〈顯教觀音、密教觀音與民俗觀音〉、〈日本的不動明王信仰〉……等篇，都可以看出這一傾向。我的用意無他，就是想針對佛教徒的需要多作一些佛學探討。對於近百年來，學院佛學界一味地「為非佛教徒服務」的趨勢，我想作一些平衡的舉措。因為我雖然是個佛學研究者，但是我同時也是個佛教徒。從事「深化佛教信仰深度」的研究，不祇是我的興趣，也是我的職責。因為，佛教文化是佛陀及歷代佛教徒所開創出來的，如果佛學研究只為「非教徒」服務而不理會佛教徒的需要，這是不公平的。
　　妙心寺前任住持傳道上人是我所敬佩、懷念的弘法師。上人生前曾有意為我出版這些拙作，然而，未及籌措而上人即告溘然圓寂。人命之無常，真令人唏噓不已。最近，妙心寺諸師再度言及此事，筆者自當欣然從命。可惜的是，已經無法面呈傳道上人、親聆指教了。
　
二○一五年
於新北市新店．聽雨僧廬