法華經講義第十六輯

《妙法蓮華經》上週講到一百五十四頁，第二段第五行，世尊開示說：「如來滅後，若有受持讀誦為他人說，若自書若教人書供養經卷，不須復起塔寺及造僧坊供養眾僧。」接下來說，像這樣來受持書寫以及教導別人書寫此經，有這麼大的功德，遠勝過造作高廣莊嚴而數目極多的殿堂來供養眾僧，進而受持這部《妙法蓮華經》以外，又加上精進的修行六度，「兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧」，因此他的功德是最殊勝的，而他的功德是無量無邊的。

這裡 世尊所講的受持此經以外所修行的六度，跟一般佛弟子所講的六度有些微不同；這裡講的布施當然不是如同三賢位中所說的初機菩薩的布施，而是悟後能夠現觀布施時三輪體空的六度萬行。因為三賢位中的初機學人還沒有實證般若，只能作財施以及無畏施，法布施其實還談不上；但是能夠受持此經的人，既然懂得如何書寫此經，也懂得教人如何書寫此經，表示他是通達第一義的人；否則便只能在文字上抄寫，在口頭上唸誦當作受持，並不是如理的受持；那他所修的布施就不可能是如實的法布施，就只能是一般所謂的布施表義佛法，也就是只能作依文解義式的法布施，其實不是真能受持、自書、教人書的人所作的法布施，所以這裡說的布施跟以前說的並不一樣。

同樣的道理，「持戒」也不是只像凡夫菩薩一樣，只作戒相上的受持而被戒相綁死了，導致許多應作的菩薩道的實行反而產生了遮障，因此這個持戒是跟凡夫菩薩的持戒有所不同的。凡夫菩薩避之唯恐不及的某些犯戒行為，他可能奮勇直前而去作了，因為對眾生的此世有利益，也對眾生的後世有利益，而不是只有考慮到當前大家對他的觀感。所以這個持戒，是包括護持正法時即使犯戒也要去作。包括眾人皆斥責說「你這個如來藏法是外道神我」的時候，你也應當堅持到底，絕不放棄。也就是說，他除了事相上為眾生、為正法的根本目的所在，不惜犯戒來護持正法不滅，成為真正的持戒者；除此以外，他還有法戒要持，就是依於法毗奈耶而判定應該要如何受持戒法，而不是只看眼前，是從整體的現在世和未來世的總和來看待，所以不管人家對於「此經」如何毀謗，他繼續受持讀誦，不受影響，這才是妙法戒。那麼這樣的持戒，跟一般人所知的持戒並不相同。

接著忍辱，對於一般凡夫菩薩而言，他們修的是對於有情要如何接受，是忍受有情對他所作不平等的事相上的待遇，但在法上他所能夠修忍的部分，也就只有信受大乘法，不排斥二乘法，但不以二乘法作為他的歸命所在，最多就只是如此。可是當他信受大乘法的時候，有人告訴他說：「大乘法就是解脫道，成為阿羅漢以後不入無餘涅槃，依於解脫道繼續在人間利樂眾生，最後福德圓滿時就能成就佛道。」他會接受，因為他在法上的忍，就只能到這個地步。

但是如果你告訴他：「大乘法不只如此，還包括如來藏的實證而現觀實相般若智慧。此外還要進修一切種智，滅盡五陰的習氣種子，歷經《華嚴經》所講的菩薩道五十二個階位，最後才能成佛。」你這樣說完了他卻是不信，因為他的凡夫師父不是這樣教他的，所以他對這部分的忍辱──法忍，也就作不到了，那麼他對大乘法的忍辱是沒有修習成功的。可是如果已經實證了，這部分就隨著你的體驗多寡而能夠少分、多分修這個法忍，這才是大乘法中真正的忍辱行。

也許有人想：「修證大乘法，證第八識如來藏，這是天經地義的，為何還須要忍？」然而諸位要想想看，你們學佛以來，是何時有聽聞到人家說「要證第八識才能算是佛菩提道的入門」？你追溯的結果，就是第一次看見正覺同修會的書，或是讀到正智出版社的書，才第一次對自己作了這樣正確的教導。以前是沒有人這樣教導的，所以大家學了二十年、三十年，對於佛法的內涵與次第依舊是渺渺茫茫。而且還常常聽到六識論的法師與學術界人士說：「如來藏是外道神我，不是佛法。」他們認為只要有六根來觸六塵就能生起意識等六識覺知心，落入龍樹《中論》所破的「諸法共生、無因生、他生」的邪見中，但他們不知道自己的落處，學人也都不知道他們的邪見與錯誤，所以學佛三、四十年以後，依舊覺得渺渺茫茫，不知從何下手修證。

在以前，人家告訴你說：「佛法浩瀚無邊，根本無下手處。」你一定認同，因為你也不知道佛法該怎麼修、該如何證。可是你接觸到正覺的法以後漸漸才信受，漸漸知道佛法的實證是該從哪裡下手，然後終於也瞭解成佛之道的次第與內涵是什麼。可是回想一下，剛接觸到正覺的妙法，那時有一開始就信受嗎？十個人倒有八個人一開始是抗拒的：「這正覺講的都跟人家不一樣，到底是真的還是假的？」而且，問來問去，諸方道場都說：「正覺所證的如來藏不是正法，人家開悟都是證得離念靈知等等，他們竟說要證如來藏，難道大家都錯了，只有他們正覺才對嗎？」

我相信諸位都聽過這樣的話，可見剛開始時，正覺的第八識正法也是不容易被接受的。也許又有人想：「我在正法悟了以後總沒問題了吧？」也不盡然，想想看，我弘法以來經歷過三次的內部法難事件，那些都是從我們會裡面發動的；他們已經知道如來藏是什麼了，結果還來否定，這表示什麼？表示如來藏這個妙法，實證了以後不容易安忍，所以他們失去了法忍而退轉。不容易安忍的原因當然很多，有些人因為是新學菩薩，修學佛菩提道以來不過十劫、百劫，所以他們很容易退轉。

就像無量劫前淨目天子法才跟王子舍利弗，他們那時自己開悟了，可是沒有善知識攝受，無法忍於這個無所得法，於是又自行否定；否定以後又找不到萬法的根源，就無法信受自己所造的業種都會存在自己的如來藏心中──因為他們把如來藏否定而當作是五陰的功德，所以他們心中認為也沒有什麼因果可說；因此而退轉之後，十劫之中無惡不造；直到無量劫後才終於被 釋迦佛所度，又修學很久以後直到二千五百多年前，才在 釋迦佛座下入地，生起本來無生的大乘法忍。那是在退轉之後淪墮很久才終於能夠重新再悟入，已經比較有智慧了，也有善知識攝受了才不退轉，才能夠走到今天的境界。

若是新學菩薩，學佛以來不過十劫、百劫，提早幫他們證悟以後大多無法安忍的。所以，以前會外總是有人說：「他們正覺的法有問題，才會一次又一次常常有人退轉。」但是我們有一位同修很有智慧，他說：「正因為正覺的法沒有問題，才會有人退轉。因為這是無所得法，善根不夠的人無法安忍於無所得法，表示他們還沒有這個法的法忍，因此退轉了。如果是一般的法，大家都一樣，同樣是離念靈知，『悟後』都繼續住在我見之中，都不會被人家否定，他們都同樣落在離念靈知裡面而不必否定自我，不必斷我見更不必斷我執，永遠把握自己、作自己，眾生最喜歡了，因為眾生本來就住在五陰我的境界裡面執著自我，他們當然不會退轉。」

你在路上隨便找幾個人談一談，叫他們否定自己，看他們要不要？他們當然不要。認同五陰我的境界時，連凡夫都不會退轉的。不退轉於什麼？不退轉於我見。因此說，新學菩薩很容易退轉於無所得的如來藏妙法，然後回到我見去，繼續認定五陰我是真實的我，這都是正常的。所以會有人退轉的法才是正法，永遠沒有人退轉的法一定是外道法，不然就是常見法。

所以這樣看來，證悟以後要安忍也是不容易呀！假使有人還在外道法裡，但是有一天從我們的書裡面去閱讀，自己去作功夫，自己去參禪開悟了，並且智慧深妙而不退轉；雖然他還是外道之身，我仍然要說他是菩薩，因為他的本質就是菩薩，而他心中也一定會認定佛法僧三寶是他的究竟歸依處。只是因為當前的局勢使他無法在三寶門下歸依，但是你叫他退轉，叫他不要信受佛法僧，他打死也不退轉。這種人古時候就有了，大薩遮尼犍子就是這樣的人。所以若有這樣的外道也是正常的，本質還是菩薩，但他已不歸依原來的外道天神。

如果他還在歸依原來的外道天神，還在推崇一貫道前人創造的老母娘，我就說他還是外道；他只是知道表相密意，仍然不是菩薩，因為他的慧眼還沒有生起，顯然就不是菩薩了。所以說，對無所得法生起法忍不容易的，因此這個忍辱是要函蓋眾生忍，也要函蓋法忍的；否則的話，受持「此經」以後，結果他修的六度竟跟凡夫菩薩一樣，又怎麼能稱為「受持此經」？顯然他根本不懂得如何書寫此經，更別提教人書寫了。那麼真正懂得其中的道理，也能現觀了，就說這樣子就是能夠修忍。

第四度是精進，也就是一世又一世都於這個勝妙法永不退轉；舉凡所應修的法與次法，都不懈怠而精進修學。如果有時心中懷疑，退失了一天兩天，那就是懈怠；如果有時一念生疑，那就是一念之間的懈怠。真正精進是實證以後轉依成功，永不生疑，才是真正的精進。像這樣真正精進的人，在法與次法上面用功修學，函蓋整體的佛菩提道，而不是單單在法上或者單單在次法上面精進，這才是真精進。這個精進，並不是勞役其身、苦其心志，稱為精進；而是依於佛菩提道「此經」如來藏的修學、所應該有的法與次法，全部一體皆修、無一偏廢，並且從不生疑，才是真精進。

可是這樣的正修布施、持戒、忍辱、精進，所修的卻是「一心」，不是禪定，不是靜慮。說禪定、說靜慮，那是凡夫菩薩們所應該修的，所以破參前教你要作無相念佛的功夫，要作看話頭的功夫，但是不急著告訴你證悟之標的是第八識真如，要你去作功夫制心一處，把心猿意馬收束好、調教好了，然後才能安於正法中來實修。可是當你這些功夫完成而實證「此經」以後，懂得「受持此經」，也懂得「若自書、若教人書」，接著這個第五度就是要教你「一心」。

「一心」並不是教你靜坐除去妄想雜念，而是教你在唯一的一個心上面用功修學，當然諸位都知道這個「一心」就是指真如阿賴耶識，就是第八識如來藏。可是不要忘了，唯識學中有一句很重要的話：「一心說，唯通八識。」不管是誰，如果他要說眾生就只有一個心，那麼這個「一心」的說法，一定是指第八阿賴耶識。這個一心說，不能作別的解釋，就是以阿賴耶識來函蓋全部八個識；所以七轉識也函蓋在阿賴耶識裡面，為了方便說明，為了讓眾生區分清楚而容易證悟第八識如來藏，所以把祂分成八個識來說，其實眾生就只有一個心，叫作如來藏阿賴耶識。要這樣子受持，才是真正的修學第五波羅蜜「一心」，所以這樣來修學這個「一心」的法，也就是先修學實證阿賴耶識的法，悟後學習如何安住阿賴耶識「一心」之中。祂是總共有八個識，因此在「受持此經、若自書、若教人書」的時候，不是只有一個阿賴耶識，還是要函蓋前七識的；因此是八識心王的一一法中所應修者就應該修，所應斷就應該斷，這樣才是真正的修習第五度「一心」。

最後就是智慧第六度了，為什麼這時候要講智慧？因為前五度的修習目的就是為了發起智慧；可是這個智慧是指佛菩提智，不只是解脫智，也不是世俗法中的智慧，而是函蓋解脫智、世俗智的佛菩提智；因為這個智慧又稱為無智慧，無智慧是因為：所證的真實心如來藏的境界是證悟者所應當轉依的，當你轉依了真心如來藏以後，你深入觀察如來藏的境界時，發覺如來藏的境界中沒有智慧可說；你懂得而且是現觀了如來藏的實相境界中沒有智慧時，你這個意識就能夠發起很勝妙的智慧；這樣的無智慧的智慧，才是真正的佛菩提智；依於這個智慧繼續進修，最後才能成就究竟解脫、究竟實相的佛果。

也許有人剛一聽到說：真正的智慧是無智慧的境界。心裡面起了個大疑問，其實不必。只要把《心經》拿一句出來唸過，就會想起來了：「無智亦無得。」因此，所證得的心如果是會有智慧的，那麼依於那個心而發起的智慧一定只是世間智慧，就不是佛菩提的智慧。所證得的心是沒有智慧的，依於這個心的境界觀察，知道實相法界中是沒有智慧也沒有所得的境界，他才可能發起勝妙的智慧，所以實相智慧的根源是沒有智慧的「此經」如來藏。依於這樣子來精進修學六度波羅蜜，以這樣的目標來修六度，要圓滿這樣的目標，也就是圓滿究竟無所得的智慧來修這六度，才有可能在未來成就佛道。

《妙法蓮華經》上週講到一百五十四頁，第二段第五行，世尊開示說：「如來滅後，若有受持讀誦為他人說，若自書若教人書供養經卷，不須復起塔寺及造僧坊供養眾僧。」接下來說，像這樣來受持書寫以及教導別人書寫此經，有這麼大的功德，遠勝過造作高廣莊嚴而數目極多的殿堂來供養眾僧，進而受持這部《妙法蓮華經》以外，又加上精進的修行六度，「兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧」，因此他的功德是最殊勝的，而他的功德是無量無邊的。

這裡 世尊所講的受持此經以外所修行的六度，跟一般佛弟子所講的六度有些微不同；這裡講的布施當然...