易學抉微

第一章 易學

一看就知道「易」是指「易經」之學。所謂「易」：由靜的觀察而產生了動的變化，由動的變化再回復到靜的狀態，相生相制，循環不已。這種循環性的生生息息，變化無窮。相對論、平衡學、消長論、象理學、易數學逐漸產生。雖然在文字中未彰這些論據，但在推演程序內卻寓用甚明，乃成為一種頗為獨特的運動的學說，涵蓋了宇宙的一切。近年來電腦的發明，也就是兩極元化的產物，這祇是靜態的程式運作，而非動態的變化表徵。

所謂「經」：由象的觀察；理的領會；數的運算，而產生了邏輯學、理則學，成為一種千古不變的定理。經文言簡義奧，博大精深，經緯萬端、玄妙無已。另一含義，合卦辭、爻辭，亦稱為「經」。

熊良輔周易本義集成說：「伏犧始畫八卦，無文字可傳。」那麼經文中卦下爻下的辭，究竟是誰所繫的呢？有的說卦辭爻辭爻辭都是周文王所作；也有的說卦辭文王作，爻辭周公作。眾說紛紜，莫衷一是。據繫辭傳說：「易之興也，其於中古乎？作者易，其有憂患乎？」又說「易之興也，其當殷之末世，周之盛德也，當文王與紂之事邪？」又乾鑿度說：「垂皇策者犧，卦道演德者文，成命者孔。」按乾卷的這三句話：第一句，「垂皇策者犧」，如以單字解釋，「垂」是流傳下來，「皇」是後人對伏羲的敬稱，「策」是在沒有文字之前，於結繩紀事之後，賡著用竹簡紀事，策就是竹簡，也是畫卦、排卦、成卦的工具。卦是伏羲氏發明的卜筮的符號，初得的八卦也是我國的文字起源。「者」作的是解，為指示的辭意，「犧」是伏羲。把這五個字的含意連接起來，就是它的句意了。第二句「卦道演德者文」，「卦」如上釋，「道」是施行的方法，也是一種推演的技術，引發了伏羲的卦就推演的變化而說的。如：「道者物之所由也，德者物之所得也。」「演」是天然進化的程序，推廣意義。「德」是行道而有得於心的意思。也就是指卦與爻的結構；體與德的關係了。「者」仍是的是之意，是句間的指示辭意。「文」是文王紀昌。把這六個字的含意連接起來，就是這句話的句意了。第三句，「成命者孔」，「成」是承犧、文二氏的經義，整理兼併，繫列論述，「命」是指天所賜的命，氏窮通得喪，有時非人力所能為的。「者」與前同。「孔」是指春秋時代的孔仲尼，也就是一般所稱的孔子。把這四個字的含意連接起來就是句意了。

通卦驗說：「蒼牙通靈昌之成，孔演命，明道經。」準此諸義，可知伏羲制卦，文王繫辭，孔子作十翼，易經經過了上述的三聖，完成了易經的經本。詳請參閱四十一、易數。

第一章 易學

一看就知道「易」是指「易經」之學。所謂「易」：由靜的觀察而產生了動的變化，由動的變化再回復到靜的狀態，相生相制，循環不已。這種循環性的生生息息，變化無窮。相對論、平衡學、消長論、象理學、易數學逐漸產生。雖然在文字中未彰這些論據，但在推演程序內卻寓用甚明，乃成為一種頗為獨特的運動的學說，涵蓋了宇宙的一切。近年來電腦的發明，也就是兩極元化的產物，這祇是靜態的程式運作，而非動態的變化表徵。

所謂「經」：由象的觀察；理的領會；數的運算，而產生了邏輯學、理則學，成為一種千古不變的定理。經文言簡...

本書從歷史軌跡中，以學術觀點，研究探索周易。先就兩儀、四象、八卦、以及單卦中之二十四爻，皆陰陽相對；畫卦對比之平衡，形成玄妙的兩極一元體系。易經雜卦傳一篇，皆以相對、平衡為詮釋。這就是相對論與平衡學的論據了。但相對而非絕對：如四象變易，陽中有陰，陰中有陽，陽能生陰，陰能生陽；陽盡除來，陰盡陽來（物理學微觀論）。否極泰來，泰極否來，剝極則復，復極則剝。重卦六十四卦，三百八十四爻，莫不相錯而成卦。亦見天道之盈虛消長；人事之得失存亡，所以序卦一篇，皆以循環而推演，序列六十四卦而條貫之，這也就是循環論及理則的陳跡了。至彖傳全篇：孔子釋文王姬昌象辭及卦內彖辭之義，咸為象理之舉釋。而繫辭上傳，則敷陳卦義，為示易之用，辨吉凶之辭。繫辭下傳，則演釋卦辭，期賢致用，動在其中，此二者則依邏輯推演，傳諸後人。至於說卦傳一篇，專敘八卦之德業，變化及法象之要義。猶令之「義例」，若無此義例，則後世釋經、讀經者，就無所依據了。

繫辭上傳說：「剛柔相摩，八卦相盪」；「剛柔相推，而生變化。」說卦傳說：觀變於陰陽而立卦；發揮於剛柔而生爻」；「分陰分陽，剛柔迭用。」準此周易對於事物的認識，其格致工夫，是以心物一體為基礎。相對而非相剋，而相對是以相輔相成，為其最精微開展的理則了。相對的意識型態，涵有深奧的哲學Philosophy意義，它的宇宙觀：一陰一陽謂之道，由一陰（地）一陽（天），互相交錯配合，而遂化生萬物於無窮。也就是上天下地，人生於中，物我無間。本心物合一之理，以為格物致知之基礎∣天人合一。

從各種史料所知，商周以前，以易學哲理，用之於科學發展較多。如：（周髀算經載）西元六四六四年前，伏犧發明曆度儀，立周天曆度。西元四六八三年前，黃帝命隸都作九章，以九九數發明珠算，迄今始為電腦漸取代。當秦兼併六國，焚書坑儒，呂不韋謂易經乃卜筮之書，遂免燔殃，易經始得保存。此固然保留了易經原籍，功不可沒。然亦因此而使易學之釋義由廣義而形漸狹義了。

本書一冊共分十九章，凡一百七十五節，六百九十八頁，其主要內容，說明易學乃是一部哲學經典。由畫卦、相對論、平衡學、消長論、象理學、易數學、理則學、邏輯學等，舉例分章，言簡義賅。以學術性之內涵，作理論性之臚敘。而第十三章卜筮學，計分三十二節。蓋卜筮之說，起於遠古神權時代，韓簡傳：「龜象也，筮數也。」直言象，數，然殷商時代，有用甲骨占卜，迄漢卜筮盛行，之後，歷代先賢學者，就易經中象、數、理、三者所衍生五行、八德、干支、屬相、五星、飛伏、用神、元（原）神、忌神、世應、六獸、咸池、卦身、貴人、驛馬、三刑、祿馬等、凡此，雖在易經中並無其名，但卜筮時隱寓其中，為改卜筮術學，特分節敘義，並附三十五圖，多為稀世珍籍，高僧所授，彌異寶貴。

第十八章伏卦，則言隱伏變象，多含示警，今人占卜，亦應重視及此。第十九章，綜六十四卦之象義，探本索源，分哲學思想方面；政治思想方面；倫理思想方面；以及其他方面，敷陳歸納，讀易啟微。最後，象事二則，為作者親歷目睹，以實體實事，描往鑑今，聊供參考。

本書從歷史軌跡中，以學術觀點，研究探索周易。先就兩儀、四象、八卦、以及單卦中之二十四爻，皆陰陽相對；畫卦對比之平衡，形成玄妙的兩極一元體系。易經雜卦傳一篇，皆以相對、平衡為詮釋。這就是相對論與平衡學的論據了。但相對而非絕對：如四象變易，陽中有陰，陰中有陽，陽能生陰，陰能生陽；陽盡除來，陰盡陽來（物理學微觀論）。否極泰來，泰極否來，剝極則復，復極則剝。重卦六十四卦，三百八十四爻，莫不相錯而成卦。亦見天道之盈虛消長；人事之得失存亡，所以序卦一篇，皆以循環而推演，序列六十四卦而條貫之，這也就是循環論及...

第一章　易學一～四
第二章　抉微四～六
第三章　畫卦七～二二
第四章　相對論二二～二七
第五章　平衡學二七～二九
第六章　消長論三○～三二
第七章　象理學三二～四九
第八章　易數學四九～九六
第一節　先天八卦數五三～五五
第二節　大衍之數五十五五～六○
第三節　天地之數五十五六○～六五
第四節　曆數六六～七○
第五節　伏犧八卦數七○～七六
第六節　先天八卦本（河圖）數七六～八三
第七節　後天八卦本（洛書）數八四～八八
第八節　先後天八卦合數八八～九○
第九節　卜筮易數九○～九四
第十節　九九數九四～九五
第十一節　八卦成列數九五～九六
第九章　理則學九七～一一六
第十章　邏輯學一一六～一二○
第十一章　五行說一二○～一二六
第十二章　卜筮學一二六～一三七
第一節　無極一三七～一三九
第二節　太極一三九～一四三
第三節　兩儀一四三～一四五　
第四節　三才一四五～一四六　
第五節　四象一四六～一四八
第六節　五行一四八～一四九
第七節　六爻一四九～一五○
第八節　八卦一五○～一五九
第九節　八德一五九～一六○
第十節　干支一六○～一六六
第十一節　消長一六六～一六八
第十二節　屬相一六八～一六九
第十三節　歲君一七○～一七二
第十四節　月建一七二～一七六
第十五節　日辰一七六～一七八
第十六節　時辰一七八～一八二
第十七節　五星一八二～一八六
第十八節　飛伏一八七～一九三
第十九節　用神一九三～一九五
第二十節　原神一九六～一九六
第二十一節　忌神一九七～一九八
第二十二節　世應一九八～二○二
第二十三節　六獸二○三～二○六
第二十四節　爻序二○六～二○九
第二十五節　咸池二○九～二一一
第二十六節　卦身二一一～二一三
第二十七節　貴人二一三～二一四
第二十八節　驛馬二一四～二一六
第二十九節　三刑二一六～二一八
第三十節　祿馬二一八～二二二
第三十一節　讅策二二二～二二六
第三十二節　易名二二六～二三三
第十三章　流派二三三～二四二
第十四章　十翼二四二～二五一
第十五章　經辭二五一～二五七
第十六章　卦象二五七～三六六
　甲、經上　二五七～三○五
第一節　乾卦二五七～二五九
第二節　坤卦二五九～二六二
第三節　屯卦二六二～二六三
第四節　蒙卦二六三～二六五
第五節　需卦二六五～二六六
第六節　訟卦二六六～二六八
第七節　師卦二六八～二六九
第八節　比卦二六九～二七○
第九節　小畜二七○～二七二
第十節　履卦二七二～二七三
第十一節　泰卦二七三～二七五
第十二節　否卦二七五～二七六
第十三節　同人二七六～二七七
第十四節　大有二七七～二七九
第十五節　謙卦二七九～二八一
第十六節　豫卦二八一～二八三
第十七節　隨卦二八三～二八四
第十八節　蠱卦二八四～二八六
第十九節　臨卦二八六～二八八
第二十節　觀卦二八八～二八九
第二十一節　噬嗑二八九～二九一
第二十二節　賁卦二九一～二九二
第二十三節　剝卦二九三～二九四
第二十四節　復卦二九四～二九六
第二十五節　旡妄二九六～二九八
第二十六節　大畜二九八～三○○
第二十七節　頤卦三○○～三○一
第二十八節　大過三○一～三○三
第二十九節　坎卦三○三～三○五
第三十節　離卦三○五～三○六
　乙、經下　三○六～三六七
第一節　咸卦三○七～三○九
第二節　恆卦三○九～三一一
第三節　遯卦三一一～三一三
第四節　大壯三一三～三一四
第五節　晉卦三一四～三一五
第六節　明夷三一五～三一七
第七節　家人三一七～三一八
第八節　睽卦三一八～三二○
第九節　蹇卦三二○～三二二
第十節　解卦三二二～三二三
第十一節　損卦三二三～三二六
第十二節　益卦三二六～三二八
第十三節　夬卦三二八～三三○
第十四節　姤卦三二○～三三二
第十五節　萃卦三三三～三三四
第十六節　升卦三三四～三三五
第十七節　困卦三三五～三三七
第十八節　井卦三三七～三三八
第十九節　革卦三三八～三四○
第二十節　鼎卦三四○～三四二
第二十一節　震卦三四二～三四三
第二十二節　艮卦三四三～三四五
第二十三節　漸卦三四五～三四七
第二十四節　歸妹三四七～三四九
第二十五節　豐卦三四九～三五○
第二十六節　旅卦三五○～三五一
第二十七節　巽卦三五一～三五三
第二十八節　兌卦三五三～三五四
第二十九節　渙卦三五四～三五六
第三十節　節卦三五六～三五八
第三十一節　中孚三五八～三五九
第三十二節　小過三五九～三六一
第三十三節　既濟三六一～三六三
第三十四節　未濟三六三～三六七
第十七章　爻象三六七～六四二
　甲、經上三六七～三七○
第一節　乾卦六爻三六七～三七○
第二節　坤卦六爻三七一～三七六
第三節　屯卦六爻三七六～三八二
第四節　蒙卦六爻三八二～三八六
第五節　需卦六爻三八八～三九二
第六節　訟卦六爻三九二～三九六
第七節　師卦六爻三九七～四○一
第八節　比卦六爻四○一～四○五
第九節　小畜六爻四○五～四○九
第十節　履卦六爻四○九～四一四
第十一節　泰卦六爻四一四～四一七
第十二節　否卦六爻四一八～四二一
第十三節　同人六爻四二一～四二五
第十四節　大有六爻四二五～四二八
第十五節　謙卦六爻四二八～四三一
第十六節　豫卦六爻四三一～四三五
第十七節　隨卦六爻四三五～四三九
第十八節　蠱卦六爻四三九～四四二
第十九節　臨卦六爻四四二～四四五
第二十節　觀卦六爻四四五～四四八
第二十一節　噬嗑六爻四四八～四五一
第二十二節　賁卦六爻四五二～四五五
第二十三節　剝卦六爻四五六～四五九
第二十四節　復卦六爻四五九～四六三
第二十五節　旡妄六爻四六三～四六七
第二十六節　大畜六爻四六七～四七一
第二十七節　頤卦六爻四七一～四七六
第二十八節　大過六爻四七六～四八一
第二十九節　坎卦六爻四八一～四八五
第三十節　離卦六爻四八五～四八九
乙、經下四八八～六四二
第一節　咸卦六爻四八九～四九五
第二節　恆卦六四九五～四九九
第三節　遯卦六四九九～五○二
第四節　大壯六五○二～五○八
第五節　晉卦六五○八～五一二
第六節　明夷六五一二～五一六
第七節　家人六五一七～五二一
第八節　睽卦六五二一～五二六
第九節　蹇卦六五二六～五三○
第十節　解卦六五三○～五三五
第十一節　損卦六五三六～五四○
第十二節　益卦六五四一～五四六
第十三節　夬卦六五四六～五五○
第十四節　姤卦六五五○～五五四
第十五節　萃卦六五五四～五五八
第十六節　升卦六五五八～五六一
第十七節　困卦六五六二～五六六
第十八節　井卦六五六七～五七○
第十九節　革卦六五七○～五七四
第二十節　鼎卦六五七四～五七九
第二十一節　震卦六五七九～五八三
第二十二節　艮卦六五八三～五八七
第二十三節　漸卦六五八八～五九三
第二十四節　歸妹六五九三～五九八
第二十五節　豐卦六五九八～六○二
第二十六節　旅卦六六○三～六○七
第二十七節　巽卦六六○七～六一二
第二十八節　兌卦六六一二～六一六
第二十九節　渙卦六六一六～六二○
第三十節　節卦六六二○～六二四
第三十一節　中孚六六二五～六二九
第三十二節　小過六六二九～六三三
第三十三節　既濟六六三三～六三八
第三十四節　未濟六六三八～六四二
第十八章　伏卦六四三～六七七
第十九章　讀易啟微六七七～六九六
第一節　哲學思想方面六七九～六八二
第二節　政治思想方面六八二～六八四
第三節　倫理思想方面六八四～六八六
第四節　其他方面六八六～六九六
後記　象　易經中變易的軌跡六九七～六九八

第一章　易學一～四
第二章　抉微四～六
第三章　畫卦七～二二
第四章　相對論二二～二七
第五章　平衡學二七～二九
第六章　消長論三○～三二
第七章　象理學三二～四九
第八章　易數學四九～九六
第一節　先天八卦數五三～五五
第二節　大衍之數五十五五～六○
第三節　天地之數五十五六○～六五
第四節　曆數六六～七○
第五節　伏犧八卦數七○～七六
第六節　先天八卦本（河圖）數七六～八三
第七節　後天八卦本（洛書）數八四～八八
第八節　先後天八卦合數八八～九○
第九節　卜筮易數九○～九四
第十節　九九數九四～九五
第十一節...