學員練習手冊行旅（第三冊）

第七十一課

只有上主的救恩計畫才有成功的可能

本課的題旨「只有上主的救恩計畫才有成功的可能」，對小我而言，不啻一大噩耗，因為我們老是冀望自己的救恩計畫終有成功之日。容我再次提醒，上主沒有任何計畫！耶穌之所以如此說，只因這是我們最熟悉也輕易就懂的說法。但我們必須謹記在心，所謂的「救恩計畫」，其實就是寬恕的象徵，也就是耶穌藉以修正小我的罪咎思想體系之工具。倘若根據《聖經》以及從它衍生的宗教教義，上主的確有一套救恩計畫，然而耶穌在這裡說的計畫卻是另有所指。前文雖已討論過這一觀念，本課還會重申箇中的意涵。

(1:1~2)你也許還未意識到，小我也制定了一個與上主作對的救恩計畫。你所相信的正是它的計畫。

很少人能意識到，凡是耽溺於特殊之愛或特殊之恨，就無異於存心抵制上主。難怪耶穌在〈正文〉會這麼反問：「如果我們知道自己的特殊關係不過是企圖打敗上主的明證，我們還會珍惜它們嗎？」（T-16.V.10:1）耶穌切望我們明白，我們不只為自己擬出了一套脫離苦海的計畫，而且這個計畫骨子裡就是想跟上主抗衡。他要我們反省自己「非此即彼」的處世原則而看清當前的處境，這樣做，必然有助於我們回心轉意，而作出正確的選擇。

(1:3)由於它與上主的計畫全然相反，你不得不信，你若接受上主的計畫來取代小我計畫，必然下場堪憐。

我們真的如此相信：一旦接受了上主的計畫而開始寬恕，自己的個體性就沒戲唱了，這會陷我們於永恆虛無之境。這樣的信念恰恰反映出耶穌在〈正文〉所描述的小我思維：顛倒是非，好的成了壞的，壞的成了好的，寬恕令人避之猶恐不及，罪咎反而大受歡迎：

小我大部分的荒誕行為，都可直接追溯到它對罪咎所下的定義。對小我而言，清白無罪等於罪大惡極。凡是不發動攻擊之人都成了小我的「敵人」，因為他們沒有尊重它對救恩的詮釋，這意味著他們隨時都可能放棄罪咎，揚長而去。……它[小我]只要一碰到上主之子[比如耶穌]真正清白的面容，就想置他於死地；它的理由是：清白無罪乃是對上主的褻瀆。對小我而言，它即是上主，那麼清白無罪在它的詮釋下自然罪該萬死。（T-13.II.4:1~3;6:2~3）

(1:4~5)這話一聽就知道它在顛倒是非。但我們只要深思一下小我計畫的內容，你就會明白，不論它多麼顛倒是非，你卻堅信不疑。

大家應該還記得耶穌在「無明亂世的法則」那一節中說過同樣的話。他在描繪了小我五個神智不清的運作法則後，緊接著說：

你或許會為自己申辯，你並不相信那些荒謬的無明法則，更不會奉行如儀。何況，只要正視一眼它們的內涵，怎麼可能有人相信？然而，弟兄，你「真的」相信它們。（T-23.II.18:1~3）

耶穌很清楚，我們非常相信小我的計畫，因為我們死心塌地相信自己活在這兒。我們相信唯有透過投射才會得救，因為只有投射才抵擋得了心靈的救贖原則，而心靈正是上主聖愛記憶的安止之處。

(2:1)小我的救恩計畫說來說去不外是抓著心裡的怨尤不放。

這句話講得不能再白了，它一針見血指出小我投射的目的──抓著怨尤不放。請看看，接下來的一段如何刻畫「特殊性」的本質：

(2:2~5)它堅持主張，如果別人的言行表現有所不同，或是外在環境或事件有所改變，你才可能得救。為此，你始終認為救恩來自你之外。你所懷的每一個怨尤，不只是一個聲明，更成了你內心的信條：「如果事情不是這樣，我就沒問題了。」原本要求你改變自己心念的救恩，轉身一變，成了你對每個人、每件事的要求，就是不敢要求自己。

可以說，世間沒有人不認同這一思想體系，因為整個世界就是由此誕生且靠它維繫下去的。正如同佛洛伊德在《夢的解析》所剖析的夢的原理：所有的夢都是為了滿足未能實現的夢想。耶穌借用這一原理進一步闡述所有的人生夢境，不論是睡著的夢還是醒著的夢，不論宏觀式的物質宇宙或微觀式的個人世界，全都是為了成全小我想要維持分裂的私心而量身打造出來的，目的就是把責任推到他人身上。如此一來，我們每個人都能享用小我的分裂大餅，而且取之不盡，用之不竭，因為別人會為此大餅付出代價。〈正文〉「十字架的畫像」那一節裡，把小我的仇恨與私心描繪得淋漓盡致。我們為了保有自己的純潔無罪，想盡辦法嫁禍他人，要別人因此內疚並遭受懲罰，如此我們才能安然脫身：

你所受的每一個苦，都會被你視為他攻擊你的罪證。於是，你自身便成了他不再無辜的標誌；只要看看你的慘狀，就不難明白他是如何罪孽深重。對你不公的事，臨到他頭上就成了理所當然。如今輪到他來承受你所遭受的不義之報應了；唯有嫁禍於他，你才算真正解脫。

每當你同意受苦、被剝削、遭受不公的待遇，或感到匱乏之時，你其實是在指責弟兄攻擊了上主之子。你在他眼前懸掛了一幅自己被釘在十字架的畫像，讓他親眼目睹，你已用鮮血和死亡將他的罪狀刻印在天上了；你走在他前面，隨手關起天堂的門，把他打入地獄。（T-27.I.2:2~5; 3:1~2）

小我救恩計畫的基本要素留待後文詳述。

(3:1~2)在這計畫中，你賦予自己的心靈一個任務，就是判定除了自己以外，哪些人物事件應該改變，你才有救。根據這神智失常的計畫，任何可以想見的得救機會，只要保證行不通，你就會接受。

耶穌在這一段描述的，正是小我那句千古座右銘：「去找，但不要找到。」沒有錯，我們每個人都在幹這檔子事，一句話說得夠清楚了，根本無需多加解釋。確實，這就是投射的本質，也是小我思想體系的核心，它意圖確保上主之子永無回心轉意的機會。

(3:3~4)如此才能確保這徒勞無功的追尋能夠延續下去；你的幻覺堅持地告訴你：即使這希望一直落空，你還可以找其他人物或其他地方繼續期待下去。也許換了一個人，人生會更順利一點；也許換個環境，成功的希望比較大。

耶穌在〈練習手冊〉後文也說了：「你隨時都能造出另一位神來。」（W-170.8:7）我們如果夠誠實的話，必會承認耶穌完全一針見血地揭發了我們的私心與計謀。也因此，我們絕不會真心甘願投入這部《課程》的，既不願在頭腦上理解，也不願在生活裡操練。正如這段話所說的，我們會想方設法扭曲《課程》的教誨，令它無從在我們身上發生效用，而這正是小我「特殊性」的威力所在。

第七十一課

只有上主的救恩計畫才有成功的可能

本課的題旨「只有上主的救恩計畫才有成功的可能」，對小我而言，不啻一大噩耗，因為我們老是冀望自己的救恩計畫終有成功之日。容我再次提醒，上主沒有任何計畫！耶穌之所以如此說，只因這是我們最熟悉也輕易就懂的說法。但我們必須謹記在心，所謂的「救恩計畫」，其實就是寬恕的象徵，也就是耶穌藉以修正小我的罪咎思想體系之工具。倘若根據《聖經》以及從它衍生的宗教教義，上主的確有一套救恩計畫，然而耶穌在這裡說的計畫卻是另有所指。前文雖已討論過這一觀念，本課還會重申箇中的意涵...