對話真我（下卷）

《對話真我》是韋克塔拉邁爾，從一九三五年至一九三九年共四年多，對拉瑪那尊者與訪客信徒之對話的紀錄。這並不是一本輕鬆易讀的書，但對尋道者而言，卻是在尋求真理的旅途上，不可缺少的指導標竿。

提問者的發問百百種，尊者也因材施教，無標準答案。尊者時常在答語的背後，另建問題，以反問的方式，修正發問者。若發問者提出不相干而無價值的問題時，尊者不會迎合發問者毫無意義的好奇心，或苟同他們錯誤的想法。他也不會讓對方的狀況，停在原地不動，正如一位信徒指出的，「所有的問題，都從我們的立場提出，而拉瑪那從他的立場答覆。問題不僅迎刃而解，而且也被摧毀。」

每位訪客前來接近聖者的心態，各自不同，有心存懷疑者、敵對者、有神論者、無神論者、探索奇蹟者、尋求神通者等。每個人自然將其心中最重要的問題提出，而問題的品質，依個人的態度與興趣而定。尊者以其智慧之光，將其人提問的基礎態度與興趣，擱置一旁，促使其能慕道而向道，期使了悟至上真理。

前來道場的一些訪客，時常向拉瑪那提出有關神祕靈力及神通現象。
問：「獲得神祕靈力，如他心通，是不好的嗎？」「使身體消失不見，是智慧成就的徵象嗎？」「人能祕讀他人的心思嗎？」尊者對諸此問題的答覆是，神通與奇蹟，皆非屬靈性，而超自然的神通，在至上靈性的道路上，誠然障礙多於助益。

又有提問者對死亡感興趣而問道：「到底死亡是怎麼回事？人能看到死後的事情嗎？」拉瑪那重申，諸此問題，並不重要，在道上尋覓之人，不應寄以關切。

拉瑪那尊者教誨的核心是「探究真我」；與其要知道這個及那個，不如去了知真我；與其探知千百個事物，不如去探問「我是誰？」

探究真我似乎是所有修行中最簡易者，但因為我們一直是自己真我的陌生者，故探究真我似乎又不易。其實，我們要去做的，是很簡單——駐在真我。這是終極的真理，這是人在生命之恆在、自然、本有的原始狀態。我們應探究這個自我之根、問這個虛假的我，是從何處而萌生？直到探究之極致，則自我泯滅，而恆在的真我炳然輝照。

若人交出自我給上師或神，則這個人便了悟真我。拉瑪那尊者在本書中的教誨，給每個人帶來無比的希望，沒有人在無法救贖之列。若傾聽拉瑪那尊者在本書所記錄的智慧字語，則我們身上的壞，都必將一掃而空。

讚美

達賴喇嘛：「拉瑪那的靈性成就，為無數人指引了一條明路。」

榮格（C. G. Jung）曾說：「拉瑪那的生平與教誨是印度的精華所在，宛如一首千禧讚歌，傳唱世間的救贖，人生的解脫！」

紐約時報(New York Times) 1950年4月16日專文盛讚拉瑪那：「在印度，有成千所謂的聖人，皆宣稱悟道，對拉瑪那而言，他從未自詡，卻成為最受敬愛的人物。」

當代印度瑜伽大師斯瓦米韋達．帕若堤（Swami Veda Bharati）說：「印度有一位偉大的聖哲拉瑪那，能見到他、讀過他著作的人，都是有福報之人。」

編者簡介

穆納葛拉．S．韋克塔拉邁爾（Sri Munagala S. Venkataramiah, 1882-1963）

印度傑出的化學家。在女兒早逝，不勝悲痛之際，於1918年首度訪見拉瑪那尊者於史堪德道場。1927年再訪拉瑪那於拉瑪那道場，其後，全家每年夏季短期住在道場附近。1932年，韋克塔拉邁爾遭裁員，徬徨不寧，乃長住拉瑪那道場，全心奉獻，負責道場英文信函回覆事宜。1950年，拉瑪那辭世後，愈發砥礪修行，五年後，在加爾各答出家為僧。1959年，返回拉瑪那道場，傳授拉瑪那的教誨，直到1963年逝世。在1935年至1939年間，忠實記錄拉瑪那與信徒訪客的談話，保存拉瑪那親身的教誨，彌足珍貴，澤被後人。知名信徒梅傑・查德威克讚他是傳譯拉瑪那教誨的不二人選，誠屬允當。

作者簡介

拉瑪那尊者（Sri Ramana Maharshi, 1879-1950）

印度一位十六歲的少年，突然歷經瀕死後，頓悟生命的真實本質，於是毅然拋下一切，只留下一紙字條，離家修行。少年沒有在字條上署名，不再自稱「我」，而以「這個」替代。只因開悟後，那個俗世的名字、我執的身分，已然消失。這個少年，便是當代最著名的印度靈性導師，直探生命真我的大悟者：拉瑪那。

此後，拉瑪那坐鎮在聖山阿魯那佳拉，渾融於生命真我的輝耀中，教導世人探究這個「我」是誰，俾找到真實的自己，拔離無明，破一切苦厄。

拉瑪那與羅摩克里虛那、甘地、奧羅賓多並列近世印度四大聖者。拉瑪那聲名遠播，海內外信徒訪客，紛來請益，如英國哲學家保羅．布倫頓、名作家毛姆、法國攝影師布列松等皆不遠千里，前往印度參訪，足見其影響之宏大深遠。著名心理學家榮格讚美拉瑪那是「真正的印度之子，醇乎其醇。」是為篤論。

譯者簡介

蔡神鑫

台南人，美國舊金山州立大學（SFSU）研究所碩士，譯著的作品有《對話真我》、《真我三論》、《稀世珍寶》、《無苦與破我》、《超越與尋覓》等書，另有編譯多種。