智光莊嚴經密意

一　前言
《入一切諸佛境界智光莊嚴經》是一本非常重要的經典，這本經典在漢土未受到太大的重視，但在藏土情形便不同，常見許多論著引用本經來作詮說，當日敦珠法王教授大圓滿的見修行果時，依着傳承，亦屢屢引用本經來作釋義。
這本經之所以重要，是因為它正面解說一切諸佛的境界，同時說出入這境界的觀修法門，如是顯示如來藏的基道果，實在不可多得。行者細讀本經，便能由法報化三身的境界，進入三身無分別，由是貫串釋迦所說的三解脫門，那便能由實修實證來悟入如來藏。
對如來藏，由實修實證而悟入實在非常重要，甚至可以說，這是入如來藏的唯一法門。倘如從言說來揣摩如來藏，又或者只探求如來藏的理論（見地），而不能與觀修聯繫，那就必然會對如來藏產生很多誤解，現代香港與國內一些喜談唯識的學者，便是根本不識觀修，亦不知佛道觀修應與甚麼見地關聯，由是便誹謗了如來藏，這情形，在《寶性論》中早已有所預言。
現在這篇序文，不打算詳說本經，因為已有邵頌雄教授的導論，對本經加以詮說。
他先將本經與《維摩》比較，因為布達拉宮所藏的梵文本，本經與《維摩》合為一綑，是故此二經必然有所關聯，比較之下，即知兩經同說如何由三解脫門入不二法門，這便即是入一切諸佛境界的觀修，亦說為道，道上有層層次第，兩經所說基本相同，讀者可參考導論以及本經的註疏。
接着導論有將本經與《寶性論》比較。無著論師註釋《寶性論》時，引用本經說佛性八種功德，同時亦引用了本經所說的九喻與及十六種菩提，這樣就能肯定本經所說的「一切諸佛境界」即是如來藏境界，因為《寶性論》正說如來藏，所以不可能引用非如來藏的境界來說，由是本經雖未說如來藏之名，但其實所說的即是如來藏的基道果。──以見地為基，用以在修道時作抉擇與決定；觀修為道，依三解脫門觀修，然後攝為一門，再深入至究竟；於究竟時，即能現證如來藏果，亦即由現證而悟入一切諸佛的智光莊嚴境界，也即是三身無分別的如來藏境界。
本經所說的基道果，亦有筆者的疏文加以演繹，現在不再詳說，只打算介紹一些很基本的概念，讓對如來藏沒有認識、對深般若波羅蜜多沒有認識、對不二法門沒有認識、以至對大圓滿道沒有認識的讀者，能無障礙而研讀本經。如果說導論和疏文是入諸佛境界的導遊，這篇序文可以看成是一輛車，也即是入諸佛境界的基本工具。

二　覺與智
我們由「佛」來說起。佛，是「佛陀」的簡稱。Buddha這個梵文，依漢、魏時代的口語，音譯為「佛陀」，如果意譯，便應該譯為「覺者」。
「覺」，音譯為「菩提」；「覺者」便是現證了覺的行者，當證覺時，他便入一切諸佛境界而成佛。凡夫也有覺，因為也有認知，稱為「知覺」，或稱為「覺受」，與佛的覺有所不同，只是因為凡夫是依着心、意、識來覺受，這樣就落於心、意、識的分別，佛則離此分別而覺，由心、意、識建立的名言句義（概念），都非佛之所依。
佛的「覺」，既離名言句義、分別戲論，所以覺受的境界便不同凡夫覺受的境界。本經先由超越凡夫覺受境界說起，所以先說「不生不滅」。在凡夫的心識覺受境界中，充滿生滅的現象，生與死、存在與破壞、見與不見，都是無可否認的生滅，那便是落於概念的知見，佛離此知見，即能見到不生不滅。所以得入諸佛境界，便是由覺來覺到一個無生滅的境界，這個境界可以稱為佛的「內自證聖智境界」。這個境界不可思議，即是無法用言說來解釋，用思惟來認證。
不過我們卻仍然要解釋，不解釋就沒法明白這個境界的機理。要解釋便只能將這境界分為兩份，釋迦世尊也是這樣做，他說證覺成佛的同時，除了證覺的智境之外，還無間而起一個「後得智」，至於證覺的智境則稱為「根本智」。
根本智是本然存在的智，其境界亦是本然存在的境界，因為本然存在，是故稱為究竟，佛經常說，有佛無佛都有法住，這個法住，便即是根本智的智境常在。至於後得智，其實亦是本然，只是為了說明佛可以了別世間一切法的差別相，才建立這個智來說，所以我們應該知道，佛的智境唯一，並非言說般分成兩個境界。
現在再說佛證覺的智境，卻又要把他再分成兩份來理解，一份是智境的本身，另外一份是智境的功能。這樣來分，其實亦是為了說明他的功能，二者其實並不是獨立存在的兩份。一如我們說張三，說他是醫生，那麼就要將二者分開來說：「張三的功能是醫病」，其實「張三」與「醫病」二者本來不能分開，不是有一份沒醫病功能的張三，有一份不知是誰的醫病功能，但是為了言說，便只能將「張三」與「醫病」分成兩個詞語來說。
佛的內自證智有功能，這些功能又可以說為兩份，一份名為「現分」、一份名為「明分」。正是憑着這兩份，才有世間與眾生可以成立。
通俗來解釋，現分可以理解為生機，因為這份功能是能令世間與眾生生存，令世間與眾生顯現，所以法界中一切世間與眾生、無論是甚麼時空的世間與眾生，都要靠這現分來成立生存與顯現。至於明分，可以稱為區別分，世間與眾生能顯現差別相，便是靠這份功能，由是世間沒有兩個相同的人，甚至沒有相同的兩株草，當然，也就沒有兩個相同的世界。
我們將佛內自證智的境界施設名為「法身」，所以法身並不是一個「身」，只是名言施設說之為「身」，其實只是一個智境，只是佛證覺的覺境。由於這個智境同時有後得智，所以這個智境便包含明分所顯現的報身，現分所顯現的化身。這樣說，其實亦只是言說，為了容易理解而說，實際上三身不能分割，因為佛的內自證智其實不能分割，因此入一切諸佛境界，並非分別見到三身，此三身本然合而為一，所以說是三身無分別。研讀本經，這是一個非常重要的認識，是即說有三身，其實唯一。
由這樣也可以理解三解脫門。三解脫門是：空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。這也可以說是三身解脫，分別說為法身解脫、報身解脫、化身解脫。若三身本然合而為一，那麼三解脫門自然亦應本然合而為一，這便是三解脫門可攝為一門的道理，亦即不二法門的道理。是故覺與智亦非有差別，只是一個唯一的境界。

三　緣生與空
以我們這個世間的眾生來說，我們的心性，其實本來即是如來性，因為本然的心性便是如來法身。本然的心性能起本然證覺的功能，只不過我們的如來性不顯露（或說為法性不顯露），因此我們才失去本然，唯依於具分別具戲論的心識而覺受、覺知。心識必有分別，既落於分別，所以我們才會不斷地輪迴，若心中本然的如來性顯露（或說為法性顯露），我們便可以覺入一切諸佛的境界而成佛，根本脫離輪迴。
我們怎樣去除心性所受的障礙呢？本經說，是由現證一切法隨緣自顯現而除障礙，佛因此便說「緣生」。世間一切法由因緣而生，並無一個根本的依止令其生起，是即稱為「緣生」。任何世間的一切法都依着如來法身功德才能生起，其生起又必須適應其存在世間的一切障礙，因此便說一切法是「隨緣自顯現」。例如我們這個世間的人，為了適應三度空間，所以一定要顯現為立體；為了適應生命的延續，所以一定要有遺傳因子（DNA），此外我們還要適應地球的結構、空氣、陽光、水分等等，這些都是我們隨緣自顯現的「緣」。所以由佛後得智來看我們的世間與眾生，便說是「任運圓成」。「任運」便是隨障礙而作適應，「圓成」便是得成存在與顯現。
有些學佛的人常落於「空」的概念來理解「緣生」，所以將「緣生性空」解釋為「因為緣生所以性空」，他們說，既然緣生便「無自性」，無自性便是「空性」。在這裏，他們其實作了增上，對一切法增加一個「自性」的概念，然後還落於有無兩邊來觀察這個自性。
在說般若時，或者還可以以此為方便，但若要知諸佛境界，便自設了兩重障礙。
對諸法增上一個「自性」，便是增上了障礙，因為我們觀察一切法，實只是對「法」本身作觀察，現在卻變成是不觀察這個法如何成為存在與顯現，卻去觀察這個法的自性，那麼，在觀察時便已落在自設的障礙上。或者有人會反駁說，我們已經說「緣生」了，就是因為「緣生」，一切法才得成存在與顯現，這就是我們的觀察。那麼便不妨反思一下，你說的緣生到底是否究竟層次的「緣生」，倘如不究竟，這「緣生」的概念便是入諸法境界的障礙。由業因、相依、相對來建立緣生，都是依心識來建立，誰敢說心識建立出來的義理可以入一切諸佛境界，倘如能夠，所有凡夫都應該是佛。此外，由緣生來觀察一切法，應該是直接的觀察，現在我們卻去觀察「法」的自性有無，這便違反了入一切諸佛境界的根本，必須由不生不滅來去除有無二邊。
本經說一切諸佛境界，先說為不生不滅，那便是由超越一切世間現象來說佛的境界，所以必須超越未離世間心識的緣生。依瑜伽行的說法，遍計及依他兩重緣生都依心識，至於由圓成而說緣生，那便得離心識；若依甯瑪派的秘密緣起，業因、相依、相對，三種緣起都未離心識，唯相礙緣起得離心識，相礙緣起所說即是一切法任運圓成，與瑜伽行派的圓成自性相同義，是即唯依一切法任運圓成，才能離心識而得見現象的不生不滅實相。
用相礙緣起去觀察一切諸法，不同於用心識來觀察，因為他是直接觀察那個「法」，情器世間一切法都必須任運，然後才能夠圓成，任運即是適應，是故一切法都須適應本然的障礙才能圓成，這便與自性無關。本經只是說──
若一切法無所得即一切法平等，若法平等即法常住，若常住即無動，若無動即無依，若一切法無所依止即心無所住，心無住故即無生而生。
既說「一切法無所得」，是即應知不能落於「空」的概念來定義一切法，是如佛說兔角，須離「角想」（角的概念），沒有角的概念，就不能依有角無角來觀察。現在將一切法落於空的概念，一切法便有所得，得到我們施設出來的空性。在《般若》系列經中，佛屢屢強調「空」只是施設，因此才會說「空空」，所謂「空空」，即是不能依空來觀察一切法，令一切法落於「空」這個概念，由是才須要空掉這個「空」。
一切法若不落任何概念即「無所得」，經文依「無所得」作重重抉擇：無所得是故平等；平等是故常住；常住是故無動；無動是故無依；無依即心無所住；心無所住即無生而生，由此決定一切法無生。必須依此重重抉擇而作決定，才能由觀行得入一切諸佛境界無生。倘如不識抉擇，便不能得出決定，當然也就不能由決定而成現證。
接下來，本經說──
若因緣生性即畢竟無生，若畢竟無生即得寂靜，若得寂靜即一切法作意悉同無依，若一切法作意悉同無依即都無依止，若無依止即無得無非得，若無得無非得即得法常住，若得法常住即深固法相應，若深固法相應即無有少法可住亦無佛法。何以故。覺了空性故。
這是以「無生」再作高一層次的抉擇。由相礙緣起成立的緣生性（任運圓成性）即能決定畢竟無生，由畢竟無生即得寂靜，所謂寂靜，即是出離世間，因為已遠離了世間的名言句義、戲論分別；若得寂靜，則不能對一切法作意，因為凡有作意，此作意皆無所依止，此如作意於「空」，空的作意實在沒有一個「空處」為它所依（除非你把「空」當成是「空間」），所以佛才說「空空」，建立空空義；既無依止，一切法便「無得無非得」，關於這點須要詳細一說。
舉一個例，此如一切法不落於一個「空」的概念，那便可以說一切法無得，但亦不能說是「非得」。為甚麼呢？因為一切法雖然不能得到一個由名言句義定義出來的「空」（例如說「無自性空」，或說「唯識無境」的空），但是，釋迦施設如來法身為空，亦即施設一切諸佛境界為空，所以一切法皆依如來法身的功德而成存在與顯現。在言說上，便可以說一切諸法都具足如來本性，是即具足空性，因此便說「無非得」，當這樣說時，已是將識境與智境雙運而說。依此雙運，即能理解一切法無依即「無得無非得」，此如世尊說兔角之「非有非非有」。這樣說時，實在亦已離有無二邊。
現在再接着來抉擇：若一切法無得無非得，是即一切法常住，所謂常住，並不是否定無常，只是說如來法身功德常住世間，不能因為世間有生滅現象，便連如來法身功德也說為無常。於雙運中，一切法於世間無所得（非得），但於法身功德却非無得（無非得），由於常具如來功德，故可說為常住；若一切法常住，便與深固法相應。所謂深固法，即是離作意的中觀瑜伽行，亦可說為大中觀瑜伽行，此即是「道」，在密乘便是大圓滿道、大手印道，在禪宗便是「破牢關」，在淨土便是得入「常寂光土」。
若與深固法相應，行者的心便無少法可住（少法是落於心識，依名言句義建立的法），亦不住於佛法。有些密乘行人認為顯宗不能到此境界，其實不是，禪師得見本來面目後，還須見一切諸法的本來面目（此即由離心識而見一切諸法），是即由禪定而與深固法相應；既無少法可住，即與如來法身相應，是即名「覺了空性」，亦即依本覺而證入如來法身，是即證入一切諸佛境界。
上來所說，可參考筆者在頁189-192及頁197-199兩段疏文。筆者於拙〈大圓滿身智界現觀莊嚴•雨花臺〉有兩頌云──
真如法身境界相　證智境界如來藏
轉捨識覺依智覺　如來藏即分明見
由是彌勒瑜伽行　如來藏為修證果
洞穿識境證智境　此如鸛鳥飲水乳

四　大平等性
上來已由不生不滅、一切諸法隨緣自顯現，說入一切諸佛境界，現在還要提一提大平等性。
所謂大平等性，即是在佛證覺的智境中（佛內自證智境界中），一切法平等，一切世間平等，世間與法身平等。這本來很容易理解，因為我們已經知道一切法都依如來法身而成顯現，而且如來法身周遍，是故法身與世間平等。此如鏡影依鏡而成顯現，鏡影與鏡必定平等。又如螢光屏上有種種影像，影像必與螢光屏平等。由此平等即可說唯一，沒有鏡與影像的分別、沒有螢光屏與影像的分別。雖無分別，但影像畢竟顯現，由此顯現，便可說此唯一並非依顯現而成唯一，只是由於法身上一切法平等無分別而說唯一，因此在一切諸佛境界中，便須說及報身與化身（統名之為「色身」）。此兩種色身都是如來法身上的隨緣自顯現。
色身的兩種顯現，將報身顯現說為光明，將化身顯現說為莊嚴，連同法身即是如來智，是故便說一切諸佛境界，即是智慧、光明、莊嚴的法身與色身雙運境界。若依三分而說，空分即是智慧，明分即是光明，現分即是莊嚴。所以說一切諸佛境界，是智慧、光明、莊嚴，其實已統攝法身、報身、化身而說，亦統攝如來法身與如來法身功德而說。
為甚麼報身說為光明，因為我們對報土的顯現實在無法理解，他已經超越了我們世間的言說與思惟，在道名言上說之為「非識境相」（離識境相），因為他既非如來的智境，但也不是我們的識境，是故可稱為非識境。不過，雖非識境，幸而我們的識境中還有一種顯現可以跟報土溝通，那便是光明。由是我們便將此非識境相說為光明。
至於化身境界，我們將之說為莊嚴，那便是將之說為如來智境上的種種裝飾品，也可以說是法界中的種種遊戲舞，此如說螢光屏上的影像，即是螢光屏上的裝飾與遊戲。
智慧、光明、莊嚴，三者其實都是依我們的言說來建立的境界，我們說是這樣，別的世間眾生一定不會跟我們同樣建立，因為他們有自己的言說思惟。必須這樣理解，我們才不會將一切諸佛境界理解為唯此三者。以此之故，我們便須超越此三者，那便是我們還須現證此三者無分別，亦即法報化三身無分別、空分明分現分三分無分別。
或有人說，已經建立大平等性，那麼法報化三身已經平等，平等即無分別。這樣的說法是脫離觀修來說，只是言說上的推理。觀修行人即使已住入大平等性中，他依然要由差別來觀修三身唯一。倘如儱侗地依大平等性來說唯一，沒可能證入一切諸佛境界，因為說為平等的境界，其實已有法身智慧、報身光明、化身莊嚴的差別，現在只是依「平等」這個詞來推理，說為無分別而已。
所以，如何現證法報化三身無分別，必須不住入大平等性的概念，亦即超越大平等性，然後才能真正地不區別三者而說平等，是即三者融和而成唯一境界，這才是平等性自解脫。
五　三身無分別
所謂平等性自解脫，那便是不落於「大平等性」這個概念來觀修，平實而言，這便是於平等性中須認識差別相，平等而有差別。能知平等中的種種差別，才有觀修的基礎。
大平等性中的差別建立，是將法報化三身的任一身統攝三身，其建立如下──
法身╔法身（法身中的法身）
╠報身（法身中的報身）
╚化身（法身中的化身）
報身╔法身（報身中的法身）
╠報身（報身中的報身）
╚化身（報身中的化身）
化身╔法身（化身中的法身）
╠報身（化身中的報身）
╚化身（化身中的化身）
如上建立，三身有差別，然而一身可攝三身亦不離平等，依此觀修，於融合種種差別相時，便是解脫了「大平等性」這概念的羈絆，現證三身無分別相。
可以由實修來舉一例。例如我們於觀修生起法時，本尊是報身，行者自身是化身。迎請一位報身智慧尊入心輪，於智慧尊的心輪中，又建立法身的表義，如水晶杵，或種子字。當這樣觀修時，便已經是依化身的化身、化身的報身、化身的法身來觀修，是故當觀修等持時，收攝本尊及智慧尊入水晶金剛杵，於光明中三身融合，行者等持的覺受，便可以說是三身無分別的境界。若行者真正得到這覺受，便已能覺到非識境相，再加串習，至得佛的本覺為究竟，此時行者已入平等性自解脫的境界，三身融合（空分等三分融合、智慧等三相融合），已無所謂平等不平等，亦更無平等中的差別，同時也沒有依無差別而說的平等。
本經說菩薩行時，說五種行：一、無盡無不盡、無生無不生；二、三時心盡；三、觀修行人與如來無二無差別；四、不行色空、不行色不空；五、無法可盡即是無為，是即無生無滅，法性常住。
此五種觀行，實在是依三身無分別而行，在疏釋中筆者已作解說，五種行皆依法身而觀，說無盡無不盡、無生無不生，即是觀行法身的報身與法身的化身；三時心盡，即是通觀法身的三身；觀行行人與如來無二無別，即是觀行法身的化身；不行色空、不行色不空，即是觀行法身的報身與法身的化身；法性常住，即是觀行法身的法身，然後通觀三身。
如是觀行，可能尚未究竟，所以還須要在十地之外建立十一、十二、十三地。令行者能得三身無分別，於此不作詳說。

六　結語
本經說不生不滅、隨緣自顯現、大平等性，是次第說覺知一切諸佛境界的基礎。圓融此三境界，即知諸佛境界唯一，由此即能說取證菩提。既知取證菩提，復須知如何取證菩提，覺入菩提的境界，即是兩種菩提心雙運的境界，此境界更可依菩薩行而行。
上來所說便是本經的結構，知道結構，研讀本經應該沒有困難。讀者雖然不能由讀本經而得入佛境界，但最少也知道諸佛境界到底是甚麼一回事，於學佛時若能依讀本經之所得，來抉擇自己之所學，那就不會落於偏見、宗義見，由是才能積福德智慧二份資糧，這即是筆者的願望。因為許多學佛的人，困於宗義與見地，即使修行一生亦無資糧可得。若利根行人研讀本經，得本經的指示，其成就自然比積資糧更高。
圓滿、吉祥

一　前言
《入一切諸佛境界智光莊嚴經》是一本非常重要的經典，這本經典在漢土未受到太大的重視，但在藏土情形便不同，常見許多論著引用本經來作詮說，當日敦珠法王教授大圓滿的見修行果時，依着傳承，亦屢屢引用本經來作釋義。
這本經之所以重要，是因為它正面解說一切諸佛的境界，同時說出入這境界的觀修法門，如是顯示如來藏的基道果，實在不可多得。行者細讀本經，便能由法報化三身的境界，進入三身無分別，由是貫串釋迦所說的三解脫門，那便能由實修實證來悟入如來藏。
對如來藏，由實修實證而悟入實在非常重要，甚至可以說，這是入...

總序
自序
導論（邵頌雄）
一、《智光莊嚴經》與《維摩經》
二、《智光莊嚴經》與《寶性論》
三、《智光莊嚴經》與《無所緣尊讚》
四、結論
譯本說明
正文
前分
一、眷屬聚會
二、世尊放光召眾
三、寶座出聲請佛說法
四、妙吉祥請法
正分
一、不生不滅──入諸佛境界的鑰匙
二、隨緣自顯現── 諸佛境界的世俗顯現
三、大平等性── 諸佛境界的勝義顯現
四、說證菩提──覺了諸佛境界
五、說如何取證菩提──現證諸佛境界
1無根本無住
2寂靜與近寂
3自性明亮
4無出無入
5無相、無所緣
6離三時
7非身得、無所為
8無差別句
9非身證、無處所
10無所取、無所得
六、兩種菩提心雙運
1勝義菩提心
2世俗菩提心
3勝義世俗雙運
七、說菩薩行
後分
一、囑咐離言
二、校量功德
三、信受奉行

總序
自序
導論（邵頌雄）
一、《智光莊嚴經》與《維摩經》
二、《智光莊嚴經》與《寶性論》
三、《智光莊嚴經》與《無所緣尊讚》
四、結論
譯本說明
正文
前分
一、眷屬聚會
二、世尊放光召眾
三、寶座出聲請佛說法
四、妙吉祥請法
正分
一、不生不滅──入諸佛境界的鑰匙
二、隨緣自顯現── 諸佛境界的世俗顯現
三、大平等性── 諸佛境界的勝義顯現
四、說證菩提──覺了諸佛境界
五、說如何取證菩提──現證諸佛境界
1無根本無住
2寂靜與近寂
3自性明亮
4無出無入
5無相、無所緣
6離三...