賢首品導讀
本書講授《華嚴經》中的〈賢首品〉。〈賢首品〉可以說是《華嚴經》境界的縮小版,它是海印三昧的濃縮,要掌握《華嚴經》海印三昧的精髓,可以從〈賢首品〉裡面體會。而《華嚴經》這麼龐大的一部經,授課的話可能要花費十年的時間,這在因緣上比較難實現,所以本書將代表整個《華嚴經》核心意旨的〈賢首品〉作深度教授,整部經典亦可參照拙著《白話華嚴經》。
在大乘佛教中,《華嚴經》占有極重要地位,例如《金剛頂瑜伽三十七尊出生義》內容、乃至建立整個《金剛頂經》的核心教義,許多研究者認為是來自《華嚴經》。而前述〈賢首品〉是《華嚴經》境界的縮小版,其牽涉到一個觀點,一個對《華嚴經》的觀點:傳統華嚴宗的觀點十分的複雜,當講到〈賢首品〉,他們多認為是信滿成佛義,也就是〈賢首品〉是十信位的圓滿,即十信圓滿之後可以作佛。華嚴宗認為十信、十住、十行、十迴向到十地等階位,每一個階位圓滿後都有不同層次的佛出現,這和印度佛教所傳十地圓滿後才證得佛果有所不同,所以三乘共同的佛以及大乘宗派的佛,在華嚴宗認為是不一樣的,天台宗也有這樣的看法。
對於這一點,我比較保留。我的看法是,佛始終一貫,並非「十信就能作佛或十地之後才能作,十信跟十地之後的成佛不一樣,小乘的佛跟大乘的佛不一樣。」我沒有這樣的看法,我認為佛是一貫的,佛就是佛,沒有別的。所以,〈賢首品〉不只是華嚴宗的十信宗位,它的意義不僅僅是十信滿成佛,這樣疊床架屋的結構性我不採用;我不用華嚴宗的觀點看待《華嚴經》,而是回到以《華嚴經》的架構來看待《華嚴經》,從經文本身來看待。
佛境菩薩行的實踐
我對華嚴的宗教觀,就是所謂的「佛境菩薩行」,這是我體會整個華嚴教法,在宗教上的一個體悟。我在這邊提出:《華嚴經》是一切眾生的成佛典範,也是不退轉菩薩的皈命之處。宿世以來,我跟《華嚴經》有很深刻的緣分,年輕時在深山閉關,我只帶一部經典,就是《華嚴經》,這是我依止跟檢證的教典。
《華嚴經》是在顯現佛果妙境,而所提出的佛果妙境,彰顯的不是釋迦牟尼佛,而是顯現出vairocana,就是毘盧遮那佛。毘盧遮那佛跟釋迦牟尼佛是什麼樣的關係?跟中國常見的盧舍那佛又有什麼關係?
舊譯《華嚴》將vairocana翻譯為盧舍那佛,在新譯《華嚴》則稱為毘盧遮那佛。中國佛寺在諷誦讚頌時,總是敬稱:「清淨法身毘盧遮那佛,圓滿報身盧舍那佛,千百億化身釋迦牟尼佛。」這是我們習以為常的概念,即:法身是毘盧遮那佛、報身是盧舍那佛,化身則是釋迦牟尼佛。這是受天台宗影響的結果,是天台宗之言。有沒有道理呢?有道理!但是就整個華嚴理趣而言,會發覺到一個很特別的狀態,毘盧遮那佛跟盧舍那佛只是新、舊《華嚴》翻譯不同,他們應該是同一尊佛。這是什麼意思呢?就是在翻譯跟發展的過程中,有些依於同義或是異義所發展出來的詮解差別。
想簡潔說明這個論點是有困難度的,這困難度來自整個佛法的系統是那樣的龐大,在解說上面是那樣的繁雜,一般通俗的解說是將之簡化,畢竟大眾很難接受「這個又是那個」、「那個又是這個」的複雜關係與概念。當用這種簡化概念再回頭去檢證佛典時,有時候會發覺出現問題。二千多年的佛法流傳系統本來就沒有辦法如此簡化,但是世間又需要單純易懂的概念,現在就是接著來處理這樣的問題。
毘盧遮那佛跟盧舍那佛在有些佛典會分成兩尊,這是普遍存在這樣的表達方式,但有些地方又是同一個,這怎麼說?再者,毘盧遮那佛演化到密教成為大日如來,這兩個也是同一尊嗎?這又該怎麼解釋?由此才有人認為釋迦牟尼佛、盧舍那佛、毘盧遮那佛的境界不同,譬如說釋迦牟尼佛是三乘共佛,不是大乘的不共佛。
佛教傳入中國的時候有它特別的因緣,因為是大小乘教法及經典同時陸續傳譯進來,造成中國佛教的僧侶、居士在學習經教時,必須為大乘、小乘的經教作排列、排比,故而發展出宗派的判教思想,這也是為什麼釋迦牟尼佛被稱為「八十老比丘」,同時也把聲聞二乘的佛拉矮拉低,說釋尊是化身,境界較低,盧舍那佛則較高,而毘盧遮那佛最高的說法,這種判教思想在華嚴宗、天台宗都有,尤其天台宗更加極致,因此釋迦牟尼佛才會變成「八十老比丘」。然而這是很怪異的,這樣的佛陀觀變得很奇特,甚至進而產生「我們的佛只有我們宗派有,你們沒有」,這就更詭異了,但這種情形其實在每一個宗派都會發生,所以華嚴有十佛,密教也說「法身佛普賢王如來只有我們有,其他人沒有。」這不是很奇怪嗎?
報化三身圓具
我們回到《華嚴經》來看這三尊佛,首先,建議大家看經典先不要看注解,這些注解對理解經典有時候會是加分,有時候卻是減分,反而讓人愈來愈看不懂經典。《華嚴經》拿起來讀,其實是看得懂的,還有很多經典本身直接看就能明白,去看注解反而會看不懂。
從《華嚴經》的經文綜攝來看,我發覺「盧舍那佛」跟「毘盧遮那佛」竟然只是翻譯的問題。釋迦牟尼佛和毘盧遮那佛的關係,經典裡面說,「毘盧遮那佛」在娑婆世界稱為「釋迦牟尼佛」,這是代表什麼意思?若不說明就不能發現其中很有意思。
我們重新檢閱法、報、化三身:例如我現在站在這邊,假如我是佛的話,那我到底是法身、報身還是化身?因為肉身會生滅,這肉身的化身滅了,那法身在不在這裡?報身有沒有離開過?經此我們回看另外一種狀態,釋迦牟尼佛於兩千六百年前在印度示現降誕、出家、苦行、悟道的這個緣起,他證悟了什麼?他證悟了毘盧遮那佛。是他證悟了毘盧遮那佛,還是毘盧遮那佛給他證悟呢?這就有意思了!
當釋迦牟尼佛證悟時,他是不是毘盧遮那佛?是的!所以說釋迦牟尼佛比另兩尊佛的位階較低,這是說不通的。釋迦牟尼成佛時證悟了毘盧遮那,在這邊示現的是這個肉身。為什麼示現這個肉身?以另一個觀念來看:法身遍滿一切處,無相、無形,請問眾生怎麼辦?眾生如何依止?如何歸信?因為法是法,眾生是眾生,眾生尚未起信時,這兩個是不同的。此外,如果這個世界只有初地以上的菩薩,沒有欲界眾生時,佛要用欲界身來示現嗎?如果這個世界全部是無色界的天人,五蘊中的「色」沒有了,只有受、想、行、識,沒有任何色相的存在,佛陀會以身相來示現嗎?
佛陀的示現完全是緣起性的,他的實相不變,這叫做「千江有水千江月」,不論他示現壽命的長短,都不會限制佛陀法身。佛陀會示現什麼,是以世間因緣來決定,這世間的變化不會限制到他的法身,但他必然是要以這世界的狀態來示現。而這是「大悲」所現,是「首楞嚴三昧」賦予他這樣的狀態,是故他能夠在一切世間中示現。所以法、報、化三身的解說,是解說佛身的一個完整內容,並不會限制他是不是佛。
我們聽的法都是誰講的?釋迦牟尼佛。有些人說:「佛陀講的法不算!」因為他是小乘,在日本就有這類說法,密教裡也有這種說法。日本日蓮宗的日蓮上人曾引用《法華經》來處理這樣的問題,他認為《法華經》的前面部分是化佛說,也就是釋迦牟尼佛說的,報身佛還沒有出現之前,化身佛說的算數,報身佛出現之後,報身佛說的算,化身佛說的不算了。而報身佛是誰?就是日蓮上人他自己。日蓮宗是現在日本發展很強力的宗派,但是在佛法內涵上,我對此有相當不同的意見。他們說釋迦牟尼佛是「八十老比丘」。
藏密有時候也認為蓮花生大士超越釋迦牟尼佛,我認為這沒道理;他們的宗派祖師超越釋迦牟尼佛,這是沒道理的。又如對普賢王如來或金剛總持的看法也都同樣,其實這只是為了凸顯全然法身的概念,但是把法身的概念弄到世間去作高低評比時,就已經失去「無我」的原貌了。
在我看來,釋迦牟尼佛在世間八十年的示現,自身就是一個圓滿。但是在世間的因緣中,他就是跟我們一樣生活的人,佛在世間示現為人,有肉身在,但是法身不滅。處裡這問題的時候,就有一個所謂「有漏五蘊」跟「無漏五蘊」的說法。有漏五蘊是他的色、受、想、行、識,那無漏五蘊是什麼?就是戒、定、慧、解脫、解脫知見,也就是五分法身。五分法身的發展到最後是以報身的形式來展現,依法成身;而法身是空性不可見,這是後來的法身觀。法身觀跟報身觀後來還有更複雜的發展,早期的法身觀是後來的報身觀,因為他是依法成身;所以大慈大悲成一個身,佛頂是一個身,佛眼又是一個身,金剛頂瑜伽三十七諸尊都是佛陀的定、慧、悲心所顯現諸身。基本上當你成佛時,瑜伽三十七尊就是你的慈悲、智慧、定力所現。
毘盧遮那佛始成正覺
《華嚴經》的本義,在經文中清楚的顯示釋迦牟尼佛於成佛的時候,為了表現其超越性,在菩提樹下金剛菩提座上始成正覺,所以毘盧遮那始成正覺,從悉達多太子開悟成為毘盧遮那,他的心靈境界、他的全體法身境界就叫作vairocana。
我曾經在紐約大覺寺主持禪十。在美國,佛教的信息相當多元,有藏密、南傳、漢傳、越南(屬於中國佛教的一支)、韓國、日本。那時有一位女居士問我,她說曾問過一位南傳法師什麼是毘盧遮那佛?法師直接說是太陽神。Vairocana是光明遍照,光明遍照怎麼具體說明?只能用譬喻方式,佛法是以譬喻得解,所以用太陽譬喻光明遍照,結果毘盧遮那佛卻變成太陽神。這都是因為無知,才有此曲解。
有一位神父寫了大量研究佛教的書,他說什麼是涅槃?月亮。什麼是佛?月亮。所有佛法的名相都是月亮,可能十幾本書都在寫月亮。論文可以這樣寫嗎?可以啊!而且很容易,只要有相關的指涉,就可以蒐集引用以資證明;即使沒有相關證據,也可以證明有關係,這是隱喻,裡面只要有一個字跟月亮相關,就是佛法。
世間學術的討論沒完沒了,就算可以找到強力的論證,論證也是虛妄,也無可奈何,大的論文題目多被寫完,要寫只有寫出獨特的創見。而說到創見,本來只有一分,他卻可以創見出一百分。
以上這些都是屬於人間的生活,是世間的論證,非關出世間的解脫。
那麼「毘盧遮那」是什麼意思?當悉達多太子在菩提樹下開悟成為毘盧遮那,他悟到了毘盧遮那,始成正覺,這是心性的現證。
《華嚴經》裡面有一個很特別的隱喻。我帶團到印度禪旅,參禮藍毘尼園時,曾引用一篇很重要的經文〈入法界品〉,是善財童子五十三參裡的一部分,提供了很豐富的關於佛母摩耶夫人的資料。在〈入法界品〉中說,摩耶夫人修持的法門是一種三昧,這三昧是專門當佛陀的母親,所以她生生世世當佛的母親,不只是悉達多太子的母親而已,她要當一切佛的母親、一切毘盧遮那佛的母親。這就很有意思了!她修的三昧就是當法界中一切毘盧遮那佛的母親,把她的身體當作是佛的宮殿。這裡請各位注意,是「一切毘盧遮那佛」!毘盧遮那佛是實相的狀態,這種實相你證得了,你就是毘盧遮那佛。悉達多證得了,他生於釋迦族,所以被稱為「釋迦牟尼」,在實相上叫做毘盧遮那。
每一個人都要成為毘盧遮那,《華嚴經》就是在闡明這個道理。
境、行、果圓滿
整個《華嚴經》分為三個部分:境、行、果。經中首先標出一個目標,一個觀點,就是毘盧遮那佛,接著是毘盧遮那佛如何成就、如何顯現。
毘盧遮那佛包括幾個部分,我簡單用佛、眾生、器世間這三個概括,而這些就是整個法界。這三個必然是完全統合在一起的,當毘盧遮那成佛時,一切眾生成佛,一切器世間成為淨土。
《華嚴經》在一開始就標出這樣的狀態,他的互動是自我的互動,一切菩薩、天神、各個天界、一切眾生、一切主林神……等等各種境域的精神體,跟他完成了圓滿的對話,一切器世間跟他完成了圓滿的對話,整個法界就是摩訶毘盧遮那佛。佛達到這種境界,要經過深刻的內省,這種深刻的內省是在境界圓滿同時的當下就必須達成,當佛在菩提樹下打坐、圓滿境界的同時,透過這深刻的內省,他自我印證,這個自我印證就是「悟了」!自我印證在禪宗叫什麼?自印可;威音王佛前自印可。在密宗叫什麼?大灌頂。
在《金剛頂瑜伽三十七尊出生義》中就可以看到行者開悟之後自我認證的過程。這自我認證過程確然就是如此,所以說自佛自加持。這灌頂是來自於外還是內?自我認證是自我的消融,在自我消融的徹悟過程中,他體證不可思議的圓滿境界,他看到──自成佛,一切眾生都是佛,一切外境都成為淨土。
完全融攝為一之後,他開始展現出與一切法界的互動,從無上正等正覺開始轉化,這種智慧就開始顯現,顯現出佛跟佛的自我對話,這叫什麼?法身。完全的對話,所以心、佛、眾生三無差別,惟佛與佛乃能究竟了知。
這是一佛或是多佛?哪有一佛,哪有多佛!非關時空,怎麼會有一、異?佛所住的世界為真如本性,無生滅變化、無煩惱擾亂,而有智慧之光,故稱常寂光土。這境界是純然的境界,勉強表達就是法身佛、常寂光土,這也是勉強說的。這時候是一種圓滿的內化,圓滿的超越,圓滿的境界,佛陀親自跟你我完全地、圓滿的對話,你我跟他完全無異,否則他怎麼成佛?你我的細胞、整個器世間也完全無異!他已經圓滿、已經超越分別,所以化解成最根本的本初,用另外一個名詞來比喻,就是無初的境界。所以佛陀法身所居的淨土是名「常寂光」。
「常」者,不變。這不變不是在時空,時空一定變。「寂」者,是究竟之處,究竟的寂滅。「光」是什麼?寂滅光明,光明寂滅,這種境界實然不變,所以法身常寂光。這完全是自我的認證,這個自我認證之後就是金剛三昧、金剛喻定。在這剎那間,他把過去所有的因緣圓滿的淨化,完美的呈現出無始劫以來所有的經歷,這叫做一大法界無盡緣起,十方三世同時炳現,或說十方十世剎那現起。時空、自我完全消失了,這時候是什麼?就是海印三昧。透過海印三昧,世間的種種幻相才得到完整的淨化,鏡照無痕。如果沒有經過這樣翻轉,他本身是粗重隨業的,這是轉識成智的過程,業全部清淨了,這是圓滿報身,各種莊嚴、各種自受用大樂就出現了。
報身又牽涉到兩種:自受用圓滿報身與他受用報身。法身常寂,無法起作用,但是佛陀自受用圓滿報身,是智慧、慈悲與過去生生世世一切功德所產生的一切受用,就在這時完全自受用。這是不共的,每一個如來雖有同樣的狀態,但因不同的因緣所起,所以不共。他受用報身是佛的一種報身示現,讓我們能少分得見,就像我們讀〈賢首品〉,就開始能見到佛的一分法身,這時候就受用了。其實這有多種的說法,系統很龐雜,有些說到十地初分法身,但其實沒那樣困難,就是你真正的見法,真正得初步的開悟。
什麼是見到法身?就是開悟那一剎那看到了真實的空性,跟空性完全相應,無我無他,三輪體空,那一剎那跟法身得到了觸動。這時候,世間的一切困擾、種種外在的煩惱,都障礙不了那一顆活活潑潑的明珠之心啊!
各位或有被煩惱烏雲遮住的時候,但是總會見得那一分的清淨光明,法身是這樣的狀態。若有這樣時時具有覺性的人,就跟報身佛完整的相連,因為他看到了這部分的法身。就像經典中說,我們見這世界是荊棘遍地、種種混亂,當時佛陀有些弟子想:佛陀怎麼在這種地方成佛呢?這裡真的是佛的淨土嗎?於是佛陀以足趾按地,剎那之間大地清淨無比,《楞嚴經》中說:「如我按指,海印發光,汝暫舉心,塵勞先起。」由此可知,到底什麼是淨、不淨?你能看到這一分,你就受用了報身。
因為報身願力的行持只相應於見到空性的人,沒有普遍性,必須在特別條件裡才能相應,但是佛陀在海印三昧境顯現的時候,這海印三昧就開始顯現出無邊的幻化,這幻化跟什麼在一起?三昧耶,也就是願力,佛的大悲願力俱起。你過去發過什麼願,就會跟那樣的世界相應,度脫那樣的眾生。我倒是要恭喜各位,就我了解,各位都跟佛的三昧耶相應,而且是很親近的相應,不是只有「眾生都會成佛」這樣的概括說法。
當這三昧耶、願力相應時,佛陀在哪裡顯現?釋迦牟尼佛成佛時不是在菩提樹下嗎?是啊!只是在菩提樹下嗎?
釋迦牟尼佛成佛之後在七個地方,每一地在七天時間裡自受法樂。他以三昧耶現起,悲心現起了,有緣之處,他就一定顯現。各位,他顯現在你面前,你看得到嗎?或說你看不到就受不到他的加持嗎?沒有這回事!
此刻我給大家一支最深刻、最直接的鑰匙,就是海印三昧的鑰匙。要記住、要記住、要記住這句話,這句話也是我不斷地跟修藥師法的人講的話:「藥師佛成佛的時候,必然看到大家俱成佛。」祂沒有看到大家成佛,必然沒辦法成佛,所以藥師佛十二大願的第一大願就是「生佛平等」,要大家都成佛。他現在成佛了,你如果把心打開,他就在你心中。同樣地,在海印三昧的境界裡面,人世間的因緣都障礙不了,如果因緣可以障礙,那一切都沒辦法了。唯一的障礙是什麼?就是你關閉他。當你的心整個徹底的了解─佛陀成佛的時候,祂看到我們都成佛了,就這麼清楚、這麼明白,這時候就會發覺到我們人生所有的事情真的障礙不了,生生死死、死死生生,真的是很小的事。
華嚴經是一部宇宙成佛奮鬥史
一九八三年,我在台灣南投仁愛鄉別毛山上閉關,親見這個事的時候,我明白了,所以「全佛」就這樣出來了。「全佛」對我來講,永遠不是一句話、不是一個名詞、不是一個要修證的境界,這永遠是一個事實。這個事實本身是有動能、有力量、能圓滿;所以「全佛」這句話我提出了,法輪就轉動了。
二○一六年,我在印度菩提伽耶立起「菩提伽耶覺性地球碑」,詮釋了三層法輪的轉動:第一層是核心祕義,就是佛菩薩的應許跟印可;第二層內義是佛教所有的教派開始在轉動,他們都在議論什麼是「覺性地球」;第三層外義是整個地球的文化界領袖跟世界領袖會開始討論,而且一定會認為這是他們的想法。不丹前總理吉美.廷禮就在德里三百五十萬人參與的世界文化節中,對五十個國家、全世界領袖(包括政治、文化,各界領袖的參與)發表演講,內容是覺性地球!可見這觀念已經、必然成為先驅者的內化觀念。
胎藏界曼荼羅同樣在宇宙中不斷地、不斷地重述這件事。三層的法輪:第一個是中台八葉院,也就是諸佛共許、諸菩薩共持,五佛四菩薩這是最核心處,在菩提伽耶摩訶菩提寺的金剛座前,覺性地球碑矗立著,之後變成由摩訶菩提寺來立此碑,就展現這樣的緣。第二個是世界各國僧侶開始討論「覺性地球」,所以摩訶菩提寺是第二層法輪。但是各位!世間是一個很特別的狀態,真正熱鬧的絕不是核心,核心這裡發生事情時,宇宙寂然無聲,就像法身一樣;報身的話,就像海水的底層,表象看不到。但現在熱鬧的事即將產生,就是再往外一層,也就是一切諸佛菩薩的外在運轉,所有的教派、宗派,都得到覺性地球的概念。如同曼荼羅最外圍是外事,屬於世間的諸天,這代表什麼呢?代表現在世界一切外在的文化、經濟、宗教、政治等各方面的轉動,這一層轉起來就大了。現在是三百五十萬人在動了,所有的政治領袖聽了、講了以後,變成他們的東西。但這是誰的?這不是誰的,我不能承認是我的,我只要發起就好;如果有人說「這是我的」,那麼其他人就不會去推行了,若是「他們的」,就會有許多、許多人去推行。
同時,這也是在處理什麼呢?心是第一個法輪,身跟境是第二個法輪,第三個是整個宇宙全部要轉動起來!而《華嚴經》是每一個生命在宇宙中奮鬥到成佛的圓滿歷史,它是一部法界的大劇本,以毘盧遮那佛為中心。毘盧遮那佛的出現,標示出一個狀態,再告訴你如何達到毘盧遮那佛的境界:十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺圓滿而成佛。
歷史上那麼多人學佛、那麼多人讀《華嚴》、那麼多人在修證,為什麼不能成就?因為他們把《華嚴經》當作釋迦牟尼佛的經典,而不知道《華嚴經》是自己的。釋迦牟尼佛在幫你演一場宇宙大戲,你學會了,你自己當導演。這個境界是〈離世間品〉,之後接著要〈入世間品〉;毘盧遮那佛顯現後,再來是什麼?主角就是普賢菩薩,所有菩薩道就是普賢。普賢再下來是什麼?〈入法界品〉,如何行普賢道?必須以文殊為首,做什麼呢?發無上菩提心。文殊代表智慧,象徵是具智慧的抉擇,所以善財童子從文殊學習發無上菩提心。整個五十三參即是行普賢道,乃至最後成佛。
「善財」就是實踐,是因位普賢、因位的毘盧遮那,普賢是道位的毘盧遮那,道位的善財是誰?我們就是善財,我們要學習成為善財。善財到任何地方只有一句話:「我已發無上菩提心,請聖者教我怎麼作!」
五十三參代表一切參,代表一切的法門,代表我們生命中無量無數的一切經驗,必須匯整到無上菩提心。這裡面必須包括三個部分:第一是「大定」,每一個菩薩都教導他一個三昧「大定」;第二是「大智慧」,這三昧裡面一定有「大智慧」存在,否則不能成為幻化法門;第三個是一定要有「大慈悲」,因為沒有大慈悲,這三昧無法推動,只能夠自解脫、自我入滅。這是很明顯的,各位要把它當作珍寶,別把它當成外在的東西,不是!它是內在的。