法華經講義 第二十三輯

《法華經講義第二十三輯》【書籍介紹】：

【內文摘錄】

經文：【佛告無盡意菩薩：「善男子！若有國土眾生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法……。」】

語譯：【佛陀告訴無盡意菩薩說：「善男子啊！如果有的國土，那裡的眾生是應該以佛陀之身而得度的人，觀世音菩薩就為他示現佛身而為他說法；如果應該是以獨覺之身而得度的人，觀世音菩薩就為他示現獨覺之身而為他說法；應該以聲聞阿羅漢之身而得度的人，觀世音菩薩就為他示現聲聞之身而為他說法；應該以梵王之身而得度的人，觀世音菩薩就為他示現梵王之身而為他說法；應該以釋提桓因之身而得度的人，觀世音菩薩就為他示現釋提桓因的色身而為他說法；應該以自在天身之身而得度的人，觀世音菩薩就為他示現自在天身之身而為他說法……。」】

講義：今天好熱，我家屋頂的太陽能熱水器今天是八十一度，聽說南部更高到九十幾度；夏天若是越熱，冬天就要準備會越冷，因為天氣會兩極化發展。咱們大家要努力節能減碳，所以我今年家裡到現在都還沒開過冷氣機，今年應該就是這一、兩天最熱，再忍一忍就過去了。

回到《妙法蓮華經》〈觀世音菩薩普門品〉，上一週我們把一百九十一頁最後一段語譯完了，那麼今天要來從理上解說。因為語譯的意思大家都能夠懂，用不著我再來發揮，那我們就直接從理上來解說。這一段經文雖然比較長，可是會講得比較快一點，因為這一段經文就只是一個重點，而舉出很多不同的例子來講，其中的道理卻是一樣的。

佛陀告訴無盡意菩薩說：「善男子！若有國土眾生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；」先來看看這一段。如果是一般大師的解釋，就說：「觀世音菩薩真不得了，因為他本來就是正法明如來倒駕慈航的嘛！所以雖然示現為菩薩身，依舊可以用佛身的示現來度化等覺、妙覺菩薩成佛的。」這樣的說法，我們當然也要隨喜讚歎，因為他至少還相信 觀世音菩薩真實存在；而不像那些臺灣所謂人間佛教的六識論法師們，全都否定說：「觀世音菩薩不是佛教史中曾經存在的人物，是虛構的。」所以大法師相信 觀世音菩薩真的存在而這麼講解，我們當然要隨喜讚歎了。

然而實際上 佛陀講這段話，另有其理；諸位當然都已經知道這一品裡面所說的「觀世音菩薩摩訶薩」是有理也有事，那麼事上的部分我們就認同剛剛所舉大法師們類似說法，我們就來談談理上的道理。假使有的國土中已經有妙覺菩薩下生人間，準備要示現成佛了，他就是應該以佛身而得度的人；這就是從他的意業所感而應該在下生的這一世成佛了，如果不是意業所感，他就不會下生人間成佛。所以三大阿僧祇劫修學完成，再歷經一百劫不斷地捨棄「身、命、財」而修集了廣大的福德；現在福慧兩個部分全部圓滿了，他是應該以佛身而得度。

表示說，他不像我們是應該以居士身、以法師身或者居士婦來得度，而是應該以佛身來得度；有了這個意業，他的第八識──就是他自己的「觀世音菩薩摩訶薩」，就為他在人間示現了佛身；這個佛身示現以後就不斷地為他說法，因此他可以證悟成佛。

諸位回憶一下我們本師 世尊降魔之後是怎麼成佛的？那些魔兵魔將們用箭射過來，無所不造，想要殺害 釋迦牟尼佛，但是 釋迦牟尼佛以祂的威神之力降伏了一切惡事，讓他們全部都變成曼妙的花朵從天而降。降魔完成之後，祂以手按地，示現了祂的清淨佛土──常寂光淨土，所以大圓鏡智出現了，這時就是祂的「觀世音菩薩摩訶薩」為祂演說了一半的法。這就好像前面講的「大通智勝佛，十劫坐道場」，可是「佛法不現前」的時節。為什麼不現前呢？因為空有「大圓鏡智」卻沒有「成所作智」，這是古往今來多少大師們所不懂的道理。

為什麼祂已經坐道場十劫──也就是證悟十劫了，竟然還「不得成佛道」？古佛再來的本師 釋迦世尊也如此示現；明明開悟了，「坐道場」就是開悟呀！為什麼竟然「佛法不現前」而「不得成佛道」？因為還沒有眼見佛性。所以接著祂的「觀世音菩薩摩訶薩」又繼續為祂說法，於是到了天將亮之前有一點微微的晨曦──在幾乎看不見的晨曦出現時，往東方一看過去，剛好看到那一顆明星出來了，這時看見佛性了，這又是誰為祂說法的呢？依舊是「觀世音菩薩摩訶薩」為祂說法。所以這時候眼見佛性使成所作智現前了，佛法也就全部現前，因此便能成就佛道。

釋迦世尊是這樣為我們示現的，那我們把祂為我們示現的現成例子，用在這一段開示上面來解釋，大家也就懂得其中的意思了。這就是說，假使你是應該以佛身得度的人，將來你的「觀世音菩薩摩訶薩」就會為你示現這一世的佛身；示現出這一個佛身以後，沒日沒夜為你說法，說到你成佛為止。成佛以後就不必再為你說法了，接著是你為大眾說法。這樣子，這一句話就沒有矛盾與衝突。假使不懂就說：「觀世音菩薩只是個菩薩，憑什麼度人家成佛？應該是佛才能度人成佛吧？」一般都是這麼想的。然而這一品講的「觀世音菩薩摩訶薩」，其實有事也有理。假使一切佛──包括諸位未來佛，沒有你們自己的第八識「觀世音菩薩摩訶薩」，來為你示現這一個寶塔之身，然後不斷地為你說法，你根本不可能成佛的。好！我講到這裡就好，懂的就懂，不懂就繼續不懂；但是懵懵懂懂聽了，總是會看見有那麼一點點的晨曦，這是聽完這一句開示的功德。

接著「應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；」假使有的人，他往世聞熏某一尊佛陀解說因緣法的時候心中有慢，他不想在佛世成為辟支佛，因為他覺得聞佛說法而證得辟支佛果，只能叫作「緣覺」，同時是阿羅漢卻被人家稱作緣覺，那不是獨覺，他不想要。他希望轉到未來世去，到了無佛住世的時候，他自己去體究因緣法，無師自悟而證得因緣法，不會被叫緣覺，而叫作獨覺。他覺得這樣子才是他的所好，所以他就拖遲道業；即使知道因緣法了也還不想取證，繼續輪迴；一直輪迴到沒有世尊住世的年代，也許是在像法時期或者末法時期，甚至可能拖延到法滅了以後，他自己參究因緣法而成為獨覺辟支佛。

可是他如果沒有他自己的「觀世音菩薩摩訶薩」幫助，他也悟不了因緣法。所以這時他的意業示現是應該以辟支佛身而得度的，那他的「觀世音菩薩摩訶薩」就為他在那一世示現為辟支佛身。於是有了意業也有身業了，接著「菩薩」就用那個辟支佛身，不斷地為他說法，讓他知道因緣法觀行完成通達、滅除五蘊入無餘涅槃時不是斷滅空，於是他願意把自我消滅，沒有我執了，這就是「觀世音菩薩摩訶薩」的口業，以這樣說法的口業來讓他成為獨覺辟支佛。假使他不信受有自己的「觀世音菩薩摩訶薩」常住不滅，就算是為他示現辟支佛身而不斷地說法，他也無法證得辟支佛果，所以他成為辟支佛以後，仍然得要歸命於「觀世音菩薩摩訶薩」。

下一句是「應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；」假使有的人是應該以阿羅漢之身而得度，他的「觀世音菩薩摩訶薩」就為他示現為阿羅漢身。那什麼是阿羅漢身？像你們這樣是不是阿羅漢身？像你們這樣是不是？不是？為什麼不是？我先講一句閩南話給諸位聽，你們就知道第一個部分不像。我們小時候只顧著玩，功課都到要睡覺前才會開始寫，那時都是什麼時候才洗腳的？是要上床睡覺的時候才洗腳，那時沒有瓦斯爐、熱水器，都是用木柴燒熱水，大多數人是沒有每天都洗澡的，所以老人家就罵：「你這個羅漢腳！到現在還不去洗腳！」有沒有聽過？你們都穿鞋子，所以你們的腳又不是「羅漢腳」，自然就不像是羅漢。

佛世的阿羅漢們，一開始都不穿鞋子，全都是打赤腳的；後來是因為有人的腳被石頭割傷，或是被木頭刺傷，然後 佛陀說：「你們可以製作鞋子穿。」可是那時的鞋子都是沒有包覆的，都只有一個鞋底，用繩子綁著穿；也就有人編草繩去做，很容易就壞了。後來有比丘看見已死掉的牛，只剩下皮遺棄在野外，但也不敢使用，就回來問佛。佛說：「如果那是自然死亡的牛皮，那你可以用來做鞋。」因為那已是遺棄之物，是無主之物，也不牽涉到殺生。因為都已經死了一、兩年，屍肉都不見了，只剩下皮在那邊，就可以撿來用，所以僧眾才開始有鞋子穿。

由於剛開始的僧團，所有的弟子們都是打赤腳，跟 佛陀一樣都打赤腳，所以閩南話說的「羅漢腳」，表示說他是沒有鞋子穿的。後來延伸出來說的「羅漢腳」又是什麼意思？有兩個意思：第一是他身無長物，什麼東西都沒有，完全沒有財產；第二表示他是個單身漢，所以我不說你們是阿羅漢。但是將來還是要取證阿羅漢果，然後迴小向大，起惑潤生，永遠行菩薩道，這是題外話。

那麼這就是說，他若是應該要以阿羅漢聲聞法而得度的人，他這一世是應該示現為阿羅漢身的人，他的「觀世音菩薩」就為他示現為聲聞阿羅漢之身。或者由於他還不該成為阿羅漢，因為他或者我所執很重，或者我執還無法全部斷盡，應該成為三果、二果或者初果人，但他不是菩薩種性，所以就為他示現為聲聞身。既是聲聞身，就是出家、剃髮、著染衣，然後受了比丘、比丘尼戒，這叫作聲聞身。那他應該以聲聞身而得度，就為他示現聲聞身，這樣也是有意業、也有身業；接著「而為說法」，這就是「觀世音菩薩」的口業，以「口」造作淨業出來，不斷地為他演說聲聞法。所以證得聲聞法而成為聲聞人，也得要靠「觀世音菩薩摩訶薩」幫忙；假使不是「觀世音菩薩摩訶薩」幫忙，他也無法得到這個聲聞身；也無法證得聲聞果，因為必然「因外有恐怖，因內有恐怖」，《阿含經》中早就說過了啊！

《阿含經》中有告訴我們說：什麼是佛弟子們因內有恐懼、因外有恐懼？是說，佛弟子們因為內法這個第八識的存在，聽聞 佛陀說過了，可是自己想：「我沒有辦法證得這個內識，所以我心中有恐懼。」不能自己證實這個內識是真實存在的，就不敢斷我見，這就是「因內有恐怖」。從另一方面來說，他沒有辦法確定：「我是不是真的有一位偉大的『觀世音菩薩摩訶薩』作為我的依靠？」由於這一點就產生了「因外有恐怖」的現象，就無法斷我見、斷我執。外法是指什麼？是五蘊、十二處、十八界，這都是在外就看得見的，就恐怕說：「我如果沒有這個內法『觀世音菩薩摩訶薩』，那我把外法五蘊、十八界壞滅之後，豈不成為斷滅空？那我沒有把握啊！現在想要把自己給滅掉入無餘涅槃，心裡面就會覺得恐懼。想要把五陰自己否定，卻恐怕否定外法五陰以後會成為斷滅空。」

所以對於外法五蘊、十八界的壞滅或全部否定，心中有恐懼，那就無法證得聲聞果。所以證得聲聞果圓滿了聲聞身，還是得要依靠這個「觀世音菩薩摩訶薩」，來作為他的依靠；雖然他不必實證，好在 佛說了許多道理給他聽了以後，他信受了，所以他能夠去證得初果乃至四果。但是為他示現聲聞身，其實也是不斷地在為他說法，由於這個緣故，所以他證得聲聞果了。

下一句說：「應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；」這是說，假使有的人是應該以初禪天王的身分而證得佛法的人，就為他示現梵天王之身而為他說法。他的意業不樂於在人間修證佛法，樂於在初禪天中當初禪天王來實證佛法；所以他學了很久以後，發願要在初禪天中當天王然後證得佛菩提，可以度化初禪天的梵輔天、梵眾天們；他發了這個願，有這個意業在，那麼他的「觀世音菩薩摩訶薩」，就在他圓滿證得初禪及慈無量心以後，為他示現梵王身，使他在初禪天中有了大梵天王的莊嚴身；自從他有那個莊嚴身以後，他的「觀世音菩薩摩訶薩」就不斷地為他說法，讓他可以證悟第一義諦。

初禪天的大梵天王跟人間還是很近的，因為緊鄰於欲界，所以一個小世界——從地獄上來、須彌山以及周邊的七金山等等，一直到初禪天為止，就是一個小世界；像這樣的小世界，總共要有一千個才能成為小千世界。所以初禪天王如果證悟，有時也會來人間為大眾說法，他就會告訴大眾說：「久遠以前世間有如來出現。」可是正法已經滅了，連末法時期都過去了，正法不存在了，他卻是有時會來人間講一講佛法，成為人間「如來思想」的傳說。正因為他悟了，有時也會去到欲界天中說一說佛法。所以，人間很多修行人之中漸漸開始耳語流傳說：「有如來在很久以前出世，已經滅度了；人們修行是可以成佛的。」又會傳說：「有如來就會有菩薩，有菩薩就會有阿羅漢。」如來、菩薩、阿羅漢、辟支佛的傳說，就這樣流傳下來，這叫作世諦流布。所以有人發願要成為大梵天王來開悟，他的願就成為他的意業；由於這個意業，而他也努力去修行，所以他的「觀世音菩薩摩訶薩」在緣熟時，就為他示現了大梵天王的莊嚴色身，然後時時刻刻為他說法，從不間斷。

《法華經講義第二十三輯》【書籍介紹】：

【內文摘錄】

經文：【佛告無盡意菩薩：「善男子！若有國土眾生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法……。」】

語譯：【佛陀告訴無盡意菩薩說：「善男子啊！如果有的國土，那裡的眾生是應該以佛陀之身而得度的人，觀世音菩薩就為他示現佛身而為他說法；如果應該是以獨覺之...