法華經講義 第二十四輯

《法華經講義第二十四輯》網頁之【書籍介紹】：

【內容簡介】

《妙法蓮華經》上週講到一百九十三頁倒數第四行，說很多的學佛人都在自性巨海中漂流，總是落入如來藏的自性、五蘊的自性、十八界的自性之中，不斷地漂流於法性之海中捨本逐末，卻不知道原鄉究竟在何處？也就是不曉得自己的「觀世音菩薩摩訶薩」之所在。那麼今天要從倒數第三行開始：

「或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。」須彌峰是物質世間，也就是粗重的物質世間的最高峰，須彌峰是忉利天所住的境界；因為那是粗重物質世間的最高處，所以與人間關係最密切的諸天有兩個，就是欲界六天中最低的四王天和忉利天。人間的許多事物就由忉利天在掌管著，忉利天之下有四天王天，這四天王天各有一位天王，總共有四位，直接在人間處理許多事務，所以人間萬一有什麼大不平時，他們往往會來干預。

但是四王天歸忉利天所管，也就是從欲界人間上去的第二天；那忉利天在須彌山頂，又區分成三十三天，中央有一天，東、西、南、北四方各有八天，所以總共是三十三天，因此忉利天又名三十三天。那麼這個忉利天的三十三天，與人間關係密切，所以在忉利天上除了中天玉皇上帝以外，東、西、南、北各有八天，就各有八位上帝或者大帝。例如道教崇奉的主尊玉皇上帝，他是忉利天的中央一天，掌管著四方的三十二天，所以玉皇上帝的名號就叫作中天玉皇上帝，他住在中天而作統領。又例如玄天上帝是北方八天中的一天，所以叫作北極玄天上帝，因此他的令旗是黑色的，因為那裡是玄天。所以道教中總共應該有三十三位天神才對。

那麼因為這是粗重物質世間的最高處，所以叫作「須彌峰」，是須彌山的最高處，而三十三天正是在須彌山頂。這個須彌峰在佛法中，往往被人稱之為妙高峰，或者稱為妙高山，也就是說，它是粗重物質世間的最殊勝之處，所以須彌山頂又稱為妙高峰。然而這個「須彌峰」在佛法中到底是代表什麼意思？在這一句話裡面告訴我們的是說，如果你在人間修學菩薩道，你已經證真如了，那你所住的真如境界，祂是一切法之中的最高位置，祖師們就引申出來而稱為已經到了妙高峰，所以在這裡就說「或在須彌峰」。

為什麼用「或」字？因為不是永遠都會住在這個地方；也不是所有的人都能夠住在這個地方，所以叫作「或在須彌峰」。以現代佛教來說，全球能夠住在須彌峰的人，也不過是正覺同修會中這四百出頭的人而已，算是很少。現在全球大約七十億人口，也才只有四百出頭，所以真的很稀有。但這稀有，除佛世以外，幾乎每一個年代都是很稀有的，所以才用這個「或」字，因為不是每一個人都能住在這個地方。

這裡說，假使你住在須彌峰頂─也就是住在菩薩所證的真如境界中─「為人所推墮」，那麼能推墮你的人到底是什麼人？請想一想：當你住在真如境界中，有誰能夠推墮你？只有一個人，他叫作「無明惡人」。從你所證的真如境界中來看，因為祂難信極難信，所以往往有人太容易證得真如以後，心中依舊懷疑說：「這真的是真如嗎？哪有這麼容易證的？普天下都沒有人證，我們這麼輕易就證了，哪有可能？一定另外有一個真如很難、很難證的，不是像正覺同修會裡面這麼容易親證的。」因為他認為一定要是很難證的才算數，可是他沒有想一個問題：「是誰使他容易證？他自己能不能證？」

他們從來都沒有想這一點，就好像一個人在大深坑裡面，人家拋了繩索給他，弄了個套結給他，讓他穿在身上一套，人家就幫他拉上來了，他自己也不必花力氣，於是覺得太容易了，就認為自己如此輕易脫離大深坑，應該是假的，只是夢境。他都沒有想說，如果讓他自己爬，根本就不可能上得來。因為他們都沒有想到這一點，就想：「這真如這麼容易證，應該不是，應該是我們永遠證不到的，才會是真正的真如。」問題來了，如果永遠證不到的就是真如，就表示那是不可證的，那怎麼能叫作真如？應該是戲論啦！

再說，如果一定要很難證的才是真正的真如，那我應該把他磨上二十年才讓他實證，他就不會懷疑了：「對呀！本來就是很難證的，你看我進了同修會，那麼努力拚義工，前後努力拚了二十年才證，當然是真的。」那我就說他是「賤骨頭」（大眾笑…），不是久學菩薩。可惜的是世間的學佛人大多如是，所以在須彌峰頂──也就是住在真如的境界之中，證得輕易的人往往心中有疑：「這真的就是真如嗎？」他反覆地觀來看去：「這阿賴耶識確實真實而如如，可是在正覺同修會裡面畢竟證得太簡單了，所以我不太相信。」因此證了真如以後，還千方百計想要另外再證一個真如，這就是二○○三年退轉的那一批人，成為頭上安頭的人。

他們退轉了以後，我們就得處理了，我們好努力製作了很多解毒劑、疫苗，一年以後終於處理完了；可是在他們心中的某些陰暗角落中，也難免還是會有一點毒素繼續留存著，因此還是會有極少數人在心中有疑。當他們心中有疑的時候，我們就說他們是「為人所推墮」──被無明惡人把他們推墮。因為被無明惡人所推墮的緣故，他們認為說：「這個就是真如嗎？太簡單了！太現成了！真如不是難可思議的嗎？既然不可思惟、不可議論，怎麼會這麼現成？我這麼容易親證了，就看得清清楚楚，我全都知道啊！為什麼會這樣？可能這個不是真如。」那我們就說他們是被無明惡人所推墮了。

那些被無明惡人所推墮的人都會有一個問題，沒有第二個問題，永遠只有一個大問題就是：他們嘴裡說「好喜歡無為法」，可是他們退轉後自以為增上時所說的無為性的真如，自稱很勝妙的真如，卻是有為法，想要以識陰我所來變成有為性的真如，又想要真如變成有為性的生滅法，永遠都是有這個特性。那目前我們所看見的有這兩種：第一種就是說，他希望識陰想怎麼樣就能夠怎麼樣，說那樣就是證真如；可是真如既然是無為性，就不會是想要怎麼樣的有為心；而他們希望的是說：「譬如我現在肚子正痛，我叫祂說：『你要立即跟我停下來，現在就得不痛，祂就聽我的話，就不痛了，這樣才叫作證真如。』」這是第一種，這是二○○三年退轉的人。已經幾年了？剛好十年了，十年出頭了。

另外又有一種人，他們希望的證真如境界是：「我這麼一證，就能立刻擁有某一種特殊境界，那才叫作證真如，你們同修會證的不是真如。」等我們要求他說：「不然，你認為證真如是什麼境界？」他老兄提出來的結果，卻是第四地菩薩的無生法忍境界，那我就要說：「那麼，是不是三地菩薩，以及二地、初地下到七住位，全都沒有證真如嗎？是不是佛陀講的《菩薩瓔珞本業經》講錯了？」欸！佛陀還會講錯嗎？是呀！因為《菩薩瓔珞本業經》裡面 佛陀有說：「菩薩修學般若波羅蜜多，『般若正觀現在前』，進入第七住位常住不退。」請問：般若的現觀──般若的正觀顯現在眼前時，那是不是證真如？沒有證真如的人怎麼能叫作般若正觀現前？是不是 佛講錯了？

那麼《華嚴經》中的〈十地品〉，或者單譯的《十地經》，也都要修改了？因為初地菩薩不可能不證真如啊！結果他說的證真如，卻是四地菩薩的無生法忍境界，那麼是不是指稱三地以下都沒證真如？所以結果還是落在什麼上面？落在貪求境界上：才剛剛在第七住位，就想要得到四地菩薩的境界，這就是第二種，依舊不離有為性。

所以我的結論是：證得太容易，使他們心裡面懷疑：「這不可思議、不可想像、凡夫不知，連阿羅漢都不知道的真如，怎麼可能我進了正覺同修會才不過三、五年就證了？而且又這麼現成，卻太平凡實在，不是五神通，這應該不是！」所以他們希望的是很奇特、而不是很平實的境界。就是希望證真如時，在世間法上就可以得到奇特的境界；不然就是一證真如，就應當立即像四地菩薩那樣。所以說這些人都是落在「有為」的心態裡面。因此我們就說這一類人是「為人所推墮」，就是被無明惡人從「須彌峰」推墮。

這是因為，明明你找到阿賴耶識的時候，祂就是真實的，你怎麼樣想方設法都無法毀壞祂；而你不論怎麼樣去罵祂、褒獎祂，祂都不動其心，永遠如如不動，所以既真實又如如。你證得這個阿賴耶識──「觀世音菩薩」，現觀祂真實而如如的時候，也就是證真如，不管祂是不是很現成，不管祂是不是很平凡實在，祂就是真如，以外別無真如可求。可是竟然會突然間起了無明，還要另外再找一個更奇妙的真如，那是不是真如有兩種？是在阿賴耶識有真實如如法性以外，還有另一個東西或心，也是真實如如的？那麼真如就不是絕待之法，就變成相待之法了。所以我說這一類人都要好好磨練，這種人，最好讓他來正覺學十輩子才開悟，將來悟後就不會有問題。至少年輕時進來修學以後，讓他學到白髮蒼蒼、眼花齒搖即將耳聾了才讓他開悟，他就不會退轉了；未來就不會被無明惡人所推墮。

我說的都是實話，所以會外有些人希望來見蕭平實，一見之下就像禪宗公案寫的那樣當下開悟。十來年前這種人很多，往往打電話去出版社要求要見蕭平實，出版社義工就告訴他：「蕭老師不見外人，您如果想見，週二去正覺講堂聽經就可以見到。您貴姓大名，請先通報，我可以幫您安排，但蕭老師私下都不見人。」然而這一類人大多心性傲慢，只想要私下相見當場得法，怕人家知道是來見我時才得到佛法。我當然不見這種人，因為幫他們悟了以後對正法的弘揚不會有絲毫幫助，反而會有大害，就都不見，因此大家才死了心。

現在大家都知道我不私底下見人的，所以這幾年就沒有人再打電話來說要私下約見蕭平實。想一想，咱們度人那麼多年，看到這個情形，豈有可能讓他們來見之下就讓他們證悟了？而且就像一句臺灣南部的話說：「我都還不知道他是熊還是豹？」(臺語，大眾笑…)也就是說，他得了這個法以後，將來會幹什麼，我不知道，不能隨意給他，免得他得了這個法去求取名聞、利養，反而壞了這個正法。得要是個心性很好的菩薩，我們才要給他證得；必須是個沒私心的菩薩，才能把法傳給他。所以，早期有名的人來求見時我就給他們方便，現在都不給了；反正週二來臺北講堂聽經，講經完畢時可以安排相見；如果怕人家看到，就別來與我相見。

所以說，無明惡人是大家都要提防的；並不是證真如以後就都不會退轉，反而是悟錯的人才不會退轉。為什麼悟錯的人不會退轉呢？諸位想想看，眾生最愛的是誰？是自己呀！都是愛有念靈知的自己，或者學禪以後最愛離念靈知的自己，這是眾生最愛的，卻正好是識陰，不離身見。當他所謂開悟的時候，是悟到有念或無念的自己時，你叫他退轉，他是死也不退的：「我永遠認定這離念靈知就是真如。」他是不會退轉的，只有進到正覺同修會來，修學了幾年以後才會退轉──證真如而把身見真的斷掉。

可是證得第八識真如法性的時候很容易退轉，因為他的五根剛剛起來，五力的功德還沒有出現──有五根而沒有五力。他的信、進、念、定、慧五根是有了，才能進得同修會來；可是這五根還沒有力量發出來，也就是沒有被好好熏習鍛鍊，就沒有五力。那我們早期不作觀察，就幫他開悟了，以後他就會出問題；都是因為他還沒有五力，所以很容易就退轉了。

那麼有些不懂的人說：「同修會每過一段時間就會有人退轉，可見那個佛法不是真的。」有智慧的人卻說：「正因為有人會退轉，才是真正實證的佛法。落入常見的人，是永遠不會退轉的，除非福德足夠而且善根深厚而遇到真善知識，所以永遠沒有人退轉的法就是有問題的。」他倒是有智慧講出這一番話來，真的有道理啊！可是無明惡人蠢蠢欲動，隨時都在窺視著證真如的菩薩，只要稍微一不小心，隨即就被無明惡人所推墮。推墮到哪裡去呢？又墮回人間境界來呀！人間是什麼境界呢？就是五陰加上五欲具足的境界。

這種退轉的事是很平常的，所以證真如以後會有許多不退的層次，未證的人也有許多層次。十信位滿足了叫作信不退，進入初住位開始一步一步往前走，都只是信不退而已；所以初住位走完、到了二住位，可能又退回初住位；到了三住位可能又會退回二住位；到了七住位證真如了，可能又會退回六住位；甚至於到了第十迴向位還沒有滿心之前，還可能再退回第九迴向位。對於福德不夠的人來說，這都很正常，只是不會再退出三賢位罷了。

福德不夠的人，就像股票市場上的新手一般；諸位看那股票市場，有沒有一條直線一直往上走的？沒有！它往上的時候也是上上下下逐漸往上的，對不？退轉的人也是一樣，當他退轉的時候就像股票市場在下跌一樣，有時上去、有時候下來，大約是往下的幅度大，最後是往下，這是一樣的道理。那為什麼拿股票市場來譬喻？因為股票市場是人在操作的，那個證真如的人是不是人？也是人嘛！他的福德不夠，表示他跟世間的一般人差不多，所以他會退轉。

那麼福德足夠的人，在位不退而往上推進的過程中，只要有善知識拉拔著，往下墮的幅度就很小，永遠不會退到下一個階位去；而他往上走的幅度就比較大，可是仍然會有退，就是修行上有時會暫時中止，也就是行退。乃至於入地以後還會有退，入地以後只是行不退而已，有時候也會產生念退的現象；例如當他很努力，毫無所得而為眾生義務付出以後，結果眾生反過來狠狠咬他一口，他也會有念退，也許想：「唉呀！度人沒意思啦！恩將仇報。算了！不度人了。」也許過個幾秒，也許過個幾分鐘，也許過個幾天，他又想：「不行！我還是要拉拔他們！」於是又想到要救護那些反咬他的退轉者。所以他還有念退，只是沒有行退而已。

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《妙法蓮華經》上週講到一百九十三頁倒數第四行，說很多的學佛人都在自性巨海中漂流，總是落入如來藏的自性、五蘊的自性、十八界的自性之中，不斷地漂流於法性之海中捨本逐末，卻不知道原鄉究竟在何處？也就是不曉得自己的「觀世音菩薩摩訶薩」之所在。那麼今天要從倒數第三行開始：

「或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。」須彌峰是物質世間，也就是粗重的物質世間的最高峰，須彌峰是忉利天所住的境界；因為那是粗重物質世間的最高處，所以與人間關係最密切...