佛藏經講義（第五輯）-FindBook 找書網 ISBN:9789869803892

圖書名稱：佛藏經講義（第五輯）

本經說明為何佛菩提難以實證之原因，都因往昔無數阿僧祇劫前的邪見，引生此世求證時之業障而難以實證。並以諸法實相詳細解說，繼之以念佛品、念法品、念僧品，說明諸佛與法之實質；然後以淨戒品之說明，期待佛弟子四眾堅持清淨戒而轉化心性，並以往古品的實例說明，教導四眾務必滅除邪見轉入正見中，然後以了戒品的說明和囑累品的咐囑，期望末法時代的佛門四眾弟子皆能清淨知見而得以實證。

作者簡介：

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

章節試閱

「無人無壽者無命者，無生無滅。」
接著再來看「無壽者」。凡是「人」，也就是凡屬於有情，一定都有壽命，各有一期生死，沒有誰是可以離開壽命的限制，從人類來說，以這個時代的人而言，極壽一百四、一百六，就已經是人瑞了，那還是特殊地區才有的；如果在臺灣或日本、大陸，超過一百歲就叫作人瑞。稱之為「瑞」到底好不好？我不知道，因為通常人瑞的意思是代表他已經很朽耋，行動不便，甚至生活上已無法自理，我覺得這樣的人瑞不當也罷。可是話說回來，現在人瑞之意表示一般人的壽命不超過一百歲，所以《阿含經》說這個年代的人原則上以百歲為限，少出多減，只有很少數的人超出一百歲，大部分的人都少於一百歲。
從天帝的壽命來看人類，就會覺得人壽太短；譬如養一對螞蟻當寵物，這一對螞蟻能活多久？你會覺得牠才剛從卵中出生，過了冬天牠就死了，覺得螞蟻的壽命好短。如果某人身邊沒有人跟他一樣長壽，只有螞蟻存在，他會覺得自己是萬物的主宰：「大家都很短命，而我是長生不死的。例如這螞蟻，我看著牠死了又生，生了又死幾遍了，而我還在。」若是從我們佛教徒來看，就說天帝是傻瓜，遠不如世俗人；因為世俗人常常說「人外有人，天外有天」。
而天帝的壽命其實也有限，因為他在忉利天壽命其實說起來也很短，比起夜摩天來不到一半。若再往上乃至無想天壽命有五百大劫，非想非非想天有八萬大劫，但縱使讓某個人類活上八萬大劫，其身安寄？因為火劫來時人間不能住，他這個人身要寄放在什麼地方呢？就算都沒有火劫、水劫好了，這個世界也能存在八萬大劫，不是只有一劫，那麼八萬劫時間到了他還是得死，也還是有壽命。換句話說，凡是有五陰或者無色界中有四陰的有情，一定都有壽命，有壽命就是無常。因此，有壽命的就是有情，只有有情才會有壽命；然而有壽命就是無常者，這個是依二乘菩提來說。但眾生明明是有壽命的，為什麼要說是「沒有壽、沒有命」？稍後再跟「無人」一起來談。
接著說「無命者」。有壽才有命，壽盡命就壞了。就是說生命現象一直存在著，才能叫作「命」。這個生命現象，在人間時就說他有呼吸、心跳、暖觸，此時就說壽命存在而說他還有命。假使有個人躺在路邊很久沒動，你過去一定先摸他的鼻子，看他有沒有呼吸，沒有呼吸就說這個人沒命了。但是為慎重起見，再為他把脈看有沒有心跳，如果二者俱無，就說這是個死人，這是人間一般生命的現象。但是有特殊的例子，譬如定修得好，證得第四禪以後心跳停了、呼吸也停了，如果他事先沒有交代家人的話，可能家人就會送去醫院急救或者把他當作死人，就請人來助念準備後事了，但其實他的命還在，因為壽未當終，他還沒有捨壽；他這個時候是由定持命──依於定力而使他的命繼續存在，而他原來應該享有的壽數也還沒有完結，如來藏不會捨身而去，所以他還有命；因此引磬一敲，過了一會兒他出定了，又有心跳呼吸而下座活動自如，這明確表示他的命還在。
在唯識學中說「壽煖識三，說為命根」，如果壽已經窮盡了，他的命跟著就不存在了，命不存在就表示他「無分別法、無名相法」如來藏已經離開了。所以有時罵人家說：「你這個人作惡多端，將來不得好死。」由此顯示壽終正寢叫作好死，特別是健健康康，每天快快樂樂，有一天吃過飯散散步，去睡個午覺就長眠不起了，這叫作好死。但這個好死不能叫作「善逝」，因為他死不透，他得要繼續死，一世又一世繼續生死；只有死透而永遠不再有生，才能叫作「善逝」；這當然是包括習氣種子以及異熟法種的變易生死全部都斷盡，才真正叫作善逝，不是阿羅漢所能擁有的尊號。那麼壽量已盡，當然命就不存在了；命不存在是因為這個色陰顯示出來命已不存在，所以醫師宣布說「他是死人」了。
但是有時醫師的判斷是不正確的，所以我們曾經有個同修不省人事在加護病房，那醫師說：「這個人腦死，沒救了，要不要拔管？」但她的同修來找我，我說：「我先去看看再說，你先別決定。」所以我去了。當然她是沒有辦法溝通的，因為她全無反應；但我要試著看看她到底是不是真的無意識，因為有時她只是身體不能動作，嘴巴也都不能動，所以無法表示意思，但不代表她的意識不在了，除非她睡著了。所以進了加護病房我拉著她的手搖一搖、晃一晃，先確定別讓她住在睡覺位中；她若是在睡覺時你就沒辦法跟她作什麼溝通了，方便善巧都無用。所以我先抓著她的手搖一搖、晃一晃，如果在睡覺就會醒來，雖然依舊不能動，但可以抓著她的手試試看她的手能不能輕輕動一下，只要一點點動作就夠了。我就跟她溝通：「妳如果可以動的話，把手用力動一下，讓我知道妳有聽到我的話。」她就動了一下，雖然很輕微，但我感覺到了。然後我接著再提出問題跟她溝通：「是，妳就動一下；不是，妳就動兩下。」她那個手動幾乎感覺不到，但是她確實有動，我就知道她的勝義根還好好的，還不是植物人。
所謂的植物人就是意識永遠不存在了，表示勝義根大部分已經壞掉，幾乎無法運作了。那我就問她：「妳還想不想活過來好好再修學佛法，或者妳想要放棄生命？」結果她的意思是還沒想要放棄，那我就知道了，所以我出來說：「不要拔管，再過幾天可能她就會恢復過來。」果然一個月後她又回來講堂了。但是又過一兩年，她還是走了，但那已經是另外一回事。這表示她當時壽未當終，命就不該盡，所以她的命在那時雖然有維持上的困難，但是壽未當終，就還會有命，因此後來又活一年多。
所以說「命」在人間，其實是從色身的運作上面來顯示有命、無命。因此一個人可以被強加奪命而其實壽未當終，人間也有這種事情。但是有的人三十幾歲，我有一個國小同學就是這樣，三十幾歲並沒有什麼病，然後就走了，那也是很奇特的事，所以這印象對我來說是非常深刻的。但那表示他壽應當終，所以命亦不存。總而言之，其實都是由於五陰的緣故，如果有情不是有五陰的話，就不可能有人、有壽、有命，因為如果沒有五陰時就無我了；而一切有情都是有五陰或四陰，全都是無常法，當然無我；自己既然是無我的，當然別人五陰同樣也不可能永久存在，所以也就無人，無我無人當然就沒有壽也沒有命。
關於「無人無壽者無命者」，其實佛教界在這百年來一直都是用解脫道來作解釋，都說因為五陰全部緣生性空，緣生性空的緣故所以是無我的，因此說「無人無壽者無命者」。可是這道理打從正覺開始出來弘法以後，就多了一種同時存在的解釋，我們說「無人無壽者無命者」，可以是從二乘菩提來說，但是從大乘菩提來說時，不但把這個說法函蓋進去，而且還要從真如的境界來說「無我無眾生，無人無壽者無命者」。因為這個五陰會有我、有眾生、有人、有壽者、有命者，都是眾生的意識覺知心所了知；覺知心了知這些事情，所以才有人間的你我他及種種營謀活動等。可是修學了二乘菩提之後，從這五陰的現象上來說「無我無眾生，無人無壽者無命者」，究竟只是二乘菩提，與佛菩提道仍然扯不上邊。
若是進而依於佛菩提而言實證了「無名相法、無分別法」的人，不但具備二乘菩提這個現觀，還從真如這個「無分別法、無名相法」自身的境界來觀察，證明「無名相法」真如境界中，確實沒有我、眾生、人、壽者、命者的存在。因為修證二乘菩提以後不論他是聲聞或者菩薩，證得了四聖諦之後所觀察到的都是現象界中的法；但是菩薩從大乘菩提的實證，依於真如無所了別的境界來看待所謂的無我、無眾生，說那是意識的境界；了知或者現觀無人、無壽者、無命者，也都是意識的境界。既然是意識的境界，那麼有或者無，其實都是意識所觀察的智慧境界，而真如「無名相法」的境界中，祂不是經由意識的觀行知道緣起性空，而說無人無壽者無命者，而是祂從來不了知我、人、壽者、命者，所以祂的境界之中沒有有情可說，那就是「無人」。祂的境界中由於不了知這部分，所以無有所謂的人或有情，也因為不了知，所以祂的境界中沒有壽者可以了知，也沒有命者可以了知；連了知亦不了知，因為祂不作自己是否了知的了別，所以祂的境界中「無人無壽者無命者」，這樣才叫作「離一切法、斷語言道」。
接著說「無生無滅」。有生有滅都是蘊處界等世間法。以往佛教界會把無生無滅用二乘菩提來解釋說：「因為我見我執都斷了，所以證得滅諦而在捨報時入了無餘涅槃，在無餘涅槃中就永遠無生無滅。」這是一般標準的解釋。那釋印順比較聰明，善於疊床架屋自己發明佛法，所以他說：因為阿羅漢捨報以後，把蘊處界全部都滅盡了，滅盡以後就是一切都空了，這個空成為蘊處界滅後的法相；而這個滅相不可能再滅了，所以不會再有生，無生就無滅；這是他的解釋，那他的本質其實也就是把斷滅空當作「無生無滅」。他讀過《六祖壇經》，卻沒想到六祖在一千多年前已經罵過他這個想法，說這樣叫作「將滅止生」。然而佛說的是本來無生，只有本來無生的法才是真正的「無生無滅」。
那麼當我們實證了「無名相法」如來藏之後，從這個真如心的境界來看時卻說，當我上座坐在這裡講「無生無滅」時，早已是生滅了，換句話說有一天你證得真如了，從真如這個「無名相法」的境界來看一切諸法，把一切有生有滅的諸法攝歸真如來看時，你會發覺這就如同影像之於鏡子是一樣的道理，當這些影像歸於鏡子所有時就無生無滅了。也像你一世又一世不斷的生死時，就已經顯示背後有一個不生滅的心；而你證得這個不生滅的心以後，從祂的境界來看時其實沒有一法可得，就譬如鏡子不了別自身所顯示的影像一般，它的境界中是沒有影像（五陰等一切法）可言的。這時你知道祂（猶如鏡子）的境界是「無生無滅」的。
所以你出世說法，為人家解說這個「無名相法」真如無生無滅，當你說「無生無滅」時，這「無生無滅」是你五陰的事情，跟祂無關，祂的境界中沒有你所講的「無生無滅」，更何況能有生有滅。這樣就把「無生無滅」也給泯除了，這樣才叫作轉依成功了！所以如果有弟子一天到晚在說「真如無生無滅」，禪師聽到了會怎麼樣？會給你一棒！因為你已在生滅中了。除非為人說法時才講無生無滅，平常轉依真如的「無生無滅」時，連語言都不存在，那真如的境界中才是真正的「無生無滅」。那麼這一句「無生無滅」應作如是觀。

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作者序

《佛藏經》之所以名為「佛藏」者，所說主旨即以諸佛之寶藏為要義。諸佛之寶藏即是萬法之本源如來藏，《楞嚴經》中說之為「如來藏妙真如心」，《入楞伽經》卷七〈佛性品〉則說：「大慧！阿梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。餘七識者心，意、意識等念念不住，是生滅法。」大略解釋其意如下：

【謂阿梨耶識（通譯阿賴耶識）又名如來藏，含藏著無明種子與七轉識種子，並與所生之無明及七轉識同時同處、和合相共運行而成為一個五陰有情。七轉識與無明相應而從如來藏中出生，每日運行不斷；意根每天一早促使意識等六心生起之後相續運作，與意識等六心和合似一，看似常而不斷之常住心，其實是從如來藏中種子流注才出現的心，就是一般凡夫大師說的「清清楚楚、明明白白」的心，早上出生以後就與處處作主的意根和合運作看似一心。這七識心種子及其相應的無明種子，每天同時從如來藏中流注出來，猶如大海波一般「常不斷絕」，因為是與色身共俱而出生的緣故。

如來藏離無常的過失，是常住法，不曾剎那間斷過；無始而有，盡未來際永無中斷或壞滅之時。如來藏亦離三界我等無常過失，迥無我見我執或我所執；其自性是本來清淨而無染污，無始以來恆自清淨而不與貪等六根本煩惱及其餘隨煩惱相應。其餘七轉識都是心，即是意根、意識與眼等五識，即是面對六塵境界時清楚明白的前六識，及處處作主的意根；這七識心與無明種子都是念念不住的，因為是從如來藏中流注這七識心等種子在身中才有的，當色身出生以後與意根同時和合運作，意識等六識也就跟著現行而與色身同在一起，所以是與色身同時出生而存在的。而種子是剎那剎那生滅的，以此緣故說意根與意識等七個心是生滅法。若是證阿羅漢果而入無餘涅槃時，由於我見、我執、我所執的煩惱已經斷除的緣故，這七識心的種子便不再從如來藏流注出來，死時就不會有中陰身，不會再受生，便永遠消滅了，亦因此故是生滅法。】

在三種譯本的《楞伽經》中，都不說此心是第八識（第八識是通俗的說法），而是將此心與七轉識區分成二類，說如來藏一心是常住的，是出生「意」與「意識等」六識者，也說是出生色身者，不同於七識等心。所援引的上開經文，亦已明說如來藏「離無常過，離於我過，自性清淨」；而從如來藏中出生的「餘七識者心，意、意識等」，都是「念念不住，是生滅法」。這已經很明確將如來藏的主要體性與七轉識的主要體性區分開來：一是能生，一是所生，能生與所生之間互相繫屬；能生者是常住心，沒有三界我的無常過失，沒有我見我執等過失，自性是清淨的；所生的七識心，是念念生滅的，也是可滅的，有無常的過失，也有三界我的我見與我執等過失，是不清淨的，也是生滅法。

今此《佛藏經》中所說主旨即是說明此心如來藏的自性，名之為「無名相法」或「無分別法」，仍不說之為第八識，而從各方面來說明此心；並且希望後世仍有業障而無法實證佛法的四眾弟子們，未來世中都能滅除業障而證得解脫及實相智慧。以此緣故，先從「諸法實相」的本質來說明如來藏，兼及實證此心者於實證前必須留意避免的過失，才能有實證的因緣；若墮邪見或誤導眾生，並有犯戒不淨等事者，將成就業障；於其業障未滅之前，縱使未來歷經無量無邊不可思議阿僧祇劫，奉侍供養隨學九十九億諸佛以後，仍無實證之可能。以此緣故，釋迦如來大發悲心，首先於〈諸法實相品〉廣釋實相心如來藏之各種自性，隨即教導學人如何了知惡知識與善知識之區別。善於選擇善知識者，於解脫及諸法實相之求證方有可能，是故以〈念佛品〉、〈念法品〉、〈念僧品〉中的法義教導，令學人以此為據，得以判知何人為善知識、何人為惡知識，從而得以修學正確的佛法，然後得證解脫果及證入諸法實相，發起本來自性清淨涅槃智慧，久修之後亦得兼及二乘涅槃，再發十無盡願而起惑潤生得以入地。

若未慎擇善知識，誤隨惡知識者（惡知識表相上都很像善知識），不免追隨惡知識於無心之中所犯過失，則未來歷經無數阿僧祇劫奉侍九十九億佛之後，於解脫道及實相了義正法仍無順忍之可能，欲求佛法之見道即不可得，遑論入地。以此緣故，世尊隨後又說〈淨戒品〉、〈淨法品〉等法，教導四眾弟子們如何清淨所受戒與所修法。又為杜絕心疑不信者，隨即演說〈往古品〉，舉出過往無量無邊不可思議阿僧祇劫前大莊嚴佛座下，苦岸弟子等四人為惡知識，執著邪見而誤導眾生，成為不淨說法者；以此緣故與諸眾生相率流轉生死，於人間及三惡道中往復流轉至今，反復經歷阿鼻地獄等尤重純苦及餓鬼、畜生、人間諸苦，終而復始受苦無量之後終於來到釋迦如來座下精進修行，然而竟連順忍亦不可得，求證初果仍遙遙無期；至於求證諸法實相而入大乘見道，則無論矣！思之令人悲憐，設欲助其見道終於無可能，對彼諸人助益無門，只能待其未來阿僧祇劫受業滅罪之後始能助之。

如是警覺邪見者之後，世尊繼以〈淨見品〉、〈了戒品〉而作補救，期望以此二品能轉變諸人的邪見，勸勉諸人清淨往昔熏習所得的邪見，並了知清淨戒之所以施設的緣由而能清淨持戒，未來方有實證解脫果與佛菩提果的可能。如是教導之後，於〈囑累品〉中囑累阿難尊者等諸大弟子，當來之世以善方便攝受諸多弟子，得能清淨知見與戒行，滅除往昔所造謗法破戒所成之業障，而後方有實證之世到來。由此可見世尊大慈大悲之心，藉著舍利弗尊者之因緣，在與舍利弗對答之時演說此實相法等，期望後世遺法弟子得能滅除業障而得證法。普察如今末法時代眾多遺法弟子精進修行，仍難遠離邪見與邪戒，求證解脫果及佛菩提果仍將難能可得，令人不覺悲切不已，是故將此經之講述錄音整理成書，流通天下，欲以利益佛門四眾。

佛子平實謹誌
於公元二○一九年夏初

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序文 …………………………………序 01
第一輯諸法實相品第一 ……………001
第二輯諸法實相品第一 ……………001
第三輯諸法實相品第一 ……………001
第四輯諸法實相品第一 ……………001
第五輯諸法實相品第一 ……………001
念佛品第二 …………………313
第六輯念佛品第二 …………………001
第七輯念佛品第二 …………………001
第八輯念佛品第二 …………………001
念法品第三 …………………001
第九輯念法品第三 …………………001
第十輯念法品第三 …………………001
念僧品第四 …………...

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