venerable sujiva

愛是什麼？

　　巴利文metta bhavana可以譯為「慈心禪」（loving-kindness meditation），有人偏好將bhavana譯為「修習」（cultivation），其實它通常意指「禪修」（practice of meditation）。慈心的英譯loving-kindness似乎有些拗口，卻直指精髓。就名相本身而言，慈心是指希望所緣（一位眾生）幸福、安寧的意識狀態。

　　我卻另有想法：將「慈心」與「墜入情網」相提並論，得慈心定就是「深深墜入情網」。但這種說法有些危險，我最好先澄清是哪一種情愛──它是無我、出世的愛，有別於世俗的貪愛和執著。它與慈心相似之處，在於兩者皆是「心」的產物，正如一位友人所言──它像是墜入情網，不同之處在於它很平靜。

　　那麼，我們如何分辨兩者呢？簡單地說，就是有無了了分明的正知和正念現前。

哪裡有愛？
　　我猶記得一首以此為名的曲子，在電影中由一位茫然失所的小男孩（名叫「奧利佛」）的口中唱出，我們就像許多人一樣，向外尋覓理想夥伴或伴侶來愛，卻往往發現並非易事。如果有一個人禪坐之後，體悟到愛原來從心而來，是心的特質之一，而且是可以培育的，他必然感到如釋重負，而且喜悅萬分。我們一旦能夠見到並開發，有愛就不難了。任何來到心田的眾生，你都能對他產生真實而持久的愛。你當然可以說這是單方面的愛，但在許多情況下，即使我們不要求，遲早也會有所回應。

正念
　　至少對禪修的初學者，我喜歡以「正知明覺」來界定這種意識狀態。其巴利文是Sati，常譯為正念，有如任何意識狀態一樣，在不同的情況下會有不同的意涵。但在第一層次，它是善或清淨的狀態。由此，覺知有著明了（而非昏沉、迷惑）、寂靜（而非動亂、焦慮）以及柔軟（而不僵硬、不具侵略性）的性質。我們的意志可以決定我們要產生什麼意識狀態，如果我們看得見正念的利益有多大，就會生起更多正念，同時更努力修學正念。

　　這種正知明覺，在觀禪中以一種特殊的形式開發出來，超出概念的束縛，並專注於當下的體驗，然後會成為一種具有穿透性的觀察，終至證悟。在俗世生活中，這也可以用來開發世俗技能；在慈心禪這類的止禪中，它可用於控制清淨深細的心，以及了解心路過程。

對自己施以慈心
　　傳統修習慈心的方法，是從對自己散發慈心開始。在西方，這似乎是一個困難的下手處，在東方卻視為理所當然。我在這裡還沒有指出東西方的差異，但在這重要的階段，顯然有必要作一些澄清。首先，對自己慈心並非是自私的，相反的，這是想要克服自私的願望。若要達到此一目的，我們必須有一塊自己的精神領域，也就是在精神上快樂，這是基於一個簡單的立論──你必須先快樂，才有可能希願另一個人獲得同樣的快樂。如果這言之成理，那麼下一個問題就是：如何讓自己快樂？僅僅機械式地複誦：「願我平安……」嗎？當然你必須不只真心認為如此，還必須在行為上實踐，所以我擬出一套方法來達成這個目的，做為慈心禪及觀禪的起頭。

　　任何與定有關的禪修練習，第一步就是放鬆。先作幾次深且長的呼吸，幫助自己放鬆。每次出息時，盡可能將壓力呼出，幾次之後，讓呼吸回復到自然狀態。下一步，以正知明覺由頭到腳掃瞄全身，這時身體各部位逐一放鬆，同時充滿正知明覺。這個過程不僅適用於身體外部，還適用於體內器官，像是腦、心、肺……等。還要記得，正知明覺除了清明之外，還具備另外兩項特質：寂靜和柔軟，這三種特質聚集成為清淨心中的善之狀態，若配合覺知，便是生命中所有善的根源。我們向上掃瞄，再向下掃瞄，此一過程可以一再重複，直到寂止為止。

　　在觀禪中，我們在坐姿中更清晰地觀察覺受，尤其在接觸明顯的部位時。而後這些覺受便形成觀禪中所緣境的基礎，隨著能量起伏而剎那剎那變化。

　　然而在慈心禪中，我們正念分明地認識、欣賞並更進一步激勵自己去培養身體的舒適和平靜的心所，這會給心帶來更深沉的寂靜和安寧。你會想不到單單如此，就可以多麼快樂！

在日常生活中修習慈心

　　日常生活中由於節奏快速而且活動多樣化，往往難以引發深定，但這並非意指完全不可能發定；另一方面，定可以不同方式來引發，如同樹木的生長──樹木必須成長，否則便會死亡。

　　我們若能將慈心應用於日常生活中，並看到其利益，便會更加覺得慈心有用。你可能會驚訝於慈心的應用有多麼廣泛。

　　我們生活在世間，會置身於許多不同的狀況中，有時候符合當初的預期，有時候則否。無論在何種狀況下，我們都希望平靜、冷靜，並避免麻煩。最好能夠改善狀況，皆大歡喜。這與做正確的決定、處理得當有關，聽起來很熟悉吧？重要的關鍵是：這些都跟心有關係。

　　在大部分情況下，以慈心為心所都是奏效的，那種積極正面、喜悅的、有利的力量，為離苦與得樂開了一扇門，鋪了一條路。但有些問題需要時間才能解決，也需要我們有待獲得的智慧，而且需要我們有待培育的定力。

　　因此，我們必須靈活一些。在這個關口，我們需要練習盡可能集結最多的智慧，花一點時間思考一下，以便對起心動念的目的和時地的合宜性具有正知明覺。

　　在日常生活中，跟正式修習和閉關都一樣，慈心並不（容易）持續生起，有時候尚需與其他的心所合作，修持正念便是一個自然的替代選項。譬如你在路上開車，必須注意交通標誌，不能以強烈的情緒想著某個人；當你在排隊時，將慈心送給另一個需要慈心的人；搭載搭便車的人也一樣，你會注意到那也需要智慧和明辨，這樣就不會引狼入室。

　　在繕打一份文件時，你必須全神貫注於文字上，以免出錯；但若用手寫信，慈心自會注入字裡行間，用字遣詞自然會十分得宜。其次，慈心可與其他梵住　　悲心、喜心和捨心互換。在任何人際關係中，這些都是美麗的心所。當遇見受苦的人，便生起悲心；遇見快樂的人，便生起喜心；遇見無法幫助的人，便生起捨心；要不然就用慈心處理所有的情況。

　　讓我們舉某個人的一天為例。他起床、盥洗、吃早餐、去上班（若是兒童就是去上學），工作內容迥異。之後便是娛樂、休息、吃晚餐，然後上床睡覺。
　　那我們就沒有時間修習慈心了嗎？

　　慈心通常與所緣──一位活著的眾生俱起，所以只要我們和人或其他眾生接觸，就會很自然、也很適合生起慈心或其他崇高的梵住。以早餐來說，就有許多機會。愉快的微笑並打招呼（當然是由衷的），如何？讓座、為別人分（或烹煮）好吃的食物；如果你在排隊，別推擠；如果你在說話，應使用正確而善意的語言，讚許別人的工作（仍是由衷的）或同情有壓力的人。保持沉默、具足正念、散發慈心，通常也是很好的。唯一的缺點是，你覺得太好了，根本不覺得饑餓！但，就如同老師都會告訴你的──你還是得吃！

　　接著，你必須上路。如果你要開車，就要注意交通號誌，別充滿情緒地想著他人；然而，讓路給別人，無論是讓路給過馬路的行人或不耐煩想超車的人，這時你修習慈心，也會使你的旅途更安全，因為不耐煩和魯莽常是肇事的主因；深陷在車陣中是一大考驗，也許你必須練習有耐心並眼觀四面。你也可以對同樣卡在路上動彈不得的人散發悲心，或以感謝之心省思自己的情況不至於更糟！無論如何，施用正確的心所是最重要的，而慈心可運用於大部分情況。

　　現在你開始工作了，可以向周遭的人抱以微笑並且問候他們。也許有些工作不需要與人交流，那麼你正好可以修習正念。但大部分時間，我們還是得跟人打交道，像是上司或同事。我們可以用佛對尸伽羅開示的一部經《長部•尸伽羅越經》來解決各種情況。這部經教導我們如何對待學童和家庭主婦，或者他們怎麼對待我們。

　　然而，有些職業是需要慈心的，這些職業對慈心的修行者便是很理想的選擇。這樣的職業有：

• 教育：例如老師，可以讓你知道什麼是滿足。
• 健康和醫療服務：醫生和護士等職業有許多發揮悲心的機會，為有毒癮的人復健或貧困人士服務的人也一樣。
• 服務業：餐館、三溫暖等為別人的需要而服務的人，可以遇見各式各樣的人，這些是應用慈心的訓練場所。

　　多年來我教授禪修，發現了一些事。首先，如果真的有慈心，我們便不易疲累；另一方面，我們的精力也會重新充電。如果是雙方面的慈心，這種感覺會更加強烈。然而也有些情況非常糟，有時就像寄生蟲榨乾你所有的精力，像個無底洞。其實不管情況有多糟，當我們無力招架時，就必須說「不」！

　　回家團聚是一件令人快樂的事，家裡有你親近和親愛的人，或者，至少這就是回家的意義所在。長期親近並相處是一個需要掙扎的課題，許多夫妻都無法通過這個考驗，當一方生氣時，彼此便分道揚鑣了。在大部分情況下，慈心都有幫助──我是指強力而持續的慈心。諒解也不可或缺，花時間快快樂樂地在一起是很重要的，若每個人都只住在自己的小天地裡，老死不相往來，縱使不爭吵，也會漸行漸遠；不幸的是，人們在分道揚鑣以前往往正是這樣。

　　另一件可以做的事，是從事娛樂活動。有屬於自己的快樂時間很重要（當然是正確的方式！），譬如說給自己慈心，或者可以跟自己喜歡的朋友一起碰個面，參加健康、良善的活動。慈心很容易增長，你有什麼好建議嗎？出去走走或欣賞大自然、觀賞運動賽事等等，如何呢？

　　有一項不可遺漏的活動，就是社區中的心靈修持生活。對佛教徒來說，應花些時間給道場，因為道場是讓我們的思想和行為不同於世俗的地方。慈心在心靈修持生活中很重要，我們不僅可以幫助較無明的人，也可以獲得支援，遇見更有經驗的人，激勵你、引導你。在道場中，有許多事可做，像是擔任廚師、駕駛、洗衣者、翻譯、印刷者、電工等。

　　在慈心禪修中，團體慈心往往是最強而有力的；同樣的，在辦公室中，人們互動的工作時間裡，也可以形成最好的人際關係。

　　再來，我們該上床睡覺了。我們可以隨念這一天所發生的事，看看有何尚待改進之處。最後，一節慈心禪保證會有一場好覺和好夢。

　　除了一般的日子之外，還有特殊意義的日子，我們應該確保慈心及其相關心所在那時可以施用出來。

　　特殊意義的日子有：

• 生日：一份帶有慈心的人際關係的出生，這是正確的開始。
• 結婚和周年紀念：帶有承諾和忠實的慈心是深刻的，但也充滿挑戰。
• 死亡和喪禮：一段悲心、安慰或捨心的時光。
• 出發或抵達。
• 家庭團聚：重新建立連結的時光──敘舊，這是慈心的來源。
• 節慶：衛塞（Wesak）節是喜悅的，並提醒善行福報的節慶。
• 出家：成為比丘或比丘尼。

　　出家是出離惡業，乃至世俗生活，讓善業增長，必然包括慈心。如果說道業在智慧中增長，同樣的，也會在慈心中增長。

日常生活中的慈心定
　　雖然慈心定通常在正規禪修中，也就是在禪堂中靜止的時候成就，但不能說在日常生活中便不可能。譬如玩板球或處理危險時便需要定，只是所緣不同，而且深定不需要太久。

　　想要在日常活動中發定，需要經常練習，熟稔之後才會在焦慮減至最低的狀況下，產生精準和投入。一個人一旦經常練習，而且常入深定，在日常活動中便可輕易發定。在這個情況下，我們必須分明了知其適切性，即知道何時、何處應該處於深定，以及如何控制。

　　經過訓練後，你便能夠將一切暫置一旁，深入慈心定，即使只有幾分鐘或幾秒鐘，有如打一個小盹，就是這麼短的時間也可以奇妙地使身體恢復活力，讓你所置身的情況充滿朝氣。

　　以帶孩子睡覺為例，這是一個讓你實行簡短慈心定的機會，你可以輕誦慈心頌，閉上雙眼，散發慈心。在接起電話、聽到對方的聲音時，你也可以運用定力送出慈心給對方；你在講話或移動時也可以這麼做，不過這樣的慈心只能時斷時續。

日常生活中的正式禪修
　　這是指你坐在蒲團上禪修，你可以經行數分鐘，建立動力和定力。上午經過一夜好睡，甚為理想，然而一天中任何時刻都可以，通常需要半小時將心安頓下來；但如果你有固定練習，便會更早發定。千萬不要低估了每日的例行禪坐，尤其是經常參加較長閉關的人較容易忽略這一點，以為短暫的禪坐毫無作用，這是因為他們的期望太高。例行禪坐對日常生活的確有所影響，如果沒有禪坐，便容易生起憤怒，而且易導致悲傷。

愛是什麼？　　巴利文metta bhavana可以譯為「慈心禪」（loving-kindness meditation），有人偏好將bhavana譯為「修習」（cultivation），其實它通常意指「禪修」（practice of meditation）。慈心的英譯loving-kindness似乎有些拗口，卻直指精髓。就名相本身而言，慈心是指希望所緣（一位眾生）幸福、安寧的意識狀態。　　我卻另有想法：將「慈心」與「墜入情網」相提並論，得慈心定就是「深深墜入情網」。但這種說法有些危險，我最好先澄清是哪一種情愛──它是無我、出世的愛，有別於世俗的貪愛和執著。它與慈心相似之處，在於兩者皆是...