中國佛教文化研究所

序

　　一九六九年，我在「牛鬼蛇神」學習班學習了一段時期後，回到家中閉門思過。那時曾寫了一些小詩和雜文，內容其實沒有什麼觸犯時忌的，其中包括源自佛教經論的日常用語一百多條，打算陸續積累到一定數量時，編寫一本小冊子。名曰《俗語佛源》。但被家人發覺，怕惹禍，把我所寫的東西，一古腦兒燒掉了。從此，我便不再寫雜文，也不再想那些與佛有緣的人間話語了。直到幾年前，一位青年學者找我談「佛教與中國文化」，我信口開河地談到這個問題。感謝這位青年學者，他把我當時說的話記錄了下來：

　　「現在許多人雖然否定佛教是中國文化的一部份，可是他一張嘴說話，其實就包含著佛教成份。語言是一種最普遍最直接的文化吧！我們日常流行的許多用語，如世界、如實、實際、平等、現行、剎那、清規戒律、相對、絕對等都來自佛教語彙。如果真要徹底摒棄佛教文化的話，恐怕他們連話都說不周全了。」

　　這篇報導文章，喚起了我已經拋棄了的念頭。於是重新思索。也請人幫助思索。最後交由中國佛教文化研究所諸先進負責完成編書的任務。李明權等居士費了不少精力逐條說明出處並加以解釋。個別術語，如「手續」一詞，一向被認為從日文引用進來的外來語，我早就懷疑它與佛教密宗經典有關，最近請教吳明先生，才得到圓滿的解答，證明它不是外來語，而是源自佛典。於是這本書中又增添了一條。多年疑結，煥然冰釋。這一條的確是來之不易的。又如「相對」、「絕對」二詞，一般也被認為引自日文的外來語，其實也是源自佛教經論。明治維新後，日本學者大量翻譯西文論著，他們用的許多術語，是我國古代佛經譯師創造的。我國學人不知根源，忘卻祖先勞績，而以為是日語，連日本人用錯了的，也就以訛傳訛，沿用至今而不覺。「相對」、「絕對」的「對」字，應該是「待」字。佛經用的「相待」、「絕待」，比世俗用的「相對」、「絕對」好得多。你待我而有，我待你而有；主人待客人而有主人，客人待主人而有客人。這是相互依存的緣起的道理。日本人讀「對」字，音與「待」字同，因而誤寫了。假使我不作俗語佛源的研究，可能不會發現此一差誤。但如今中日兩個人民都已用慣了，只好將錯就錯用下去了。

　　《俗語佛源》這本小書，收集了五百餘條詞目。當然，如果著力搜尋下去，肯定會獲得更多的果實。但在許多朋友們敦促下，我們先將已收集的這些編印出版，向讀者們請教。這雖是佛教文化海洋中的一滴，但由此可以看到佛教與我國民族文化的關係，確實是悠久深厚，密不可分，正如一位學者說：「不懂佛教，就不能懂得漢魏以來的中國文化。」

　　這裡還有兩個問題要加以說明。一是關於「俗語」的界定。一般把流行於民間的通俗詞語（包括方言、俚語）稱為「俗語」。而本書能收俗語的範圍要適當廣泛些，包括進入文學、哲學、史籍等領域的佛教語。「俗」是相對於「僧」而言的。二是關於「佛源」的標準。有些詞語如「報應」、「覺悟」、「祝願」之類，雖偶一見於秦漢典籍，但其廣泛流行，當在佛教弘傳之後，故本書也少量收列。

　　佛教徒是經常抱著感謝的心情的，因為我們每個人的物質生活和精神生活都依靠許許多多人（包括現存的和已逝世的人）的勞動。即如這本書的編輯出版，我們首先應該感謝古代佛教經論的結集者，論述者和譯師們，感謝他們的創造；也應該感謝今天為此書作了不同貢獻的諸善知識。同時，我們也感謝讀者們肯費精神閱讀這本書，希望諸位莫輕視我們這一小小的嘗識，祈不吝給予幫助和指教。