佛藏經講義（第二十輯） -FindBook 找書網

圖書名稱：佛藏經講義（第二十輯）

本經說明為何佛菩提難以實證之原因，都因往昔無數阿僧祇劫前的邪見，引生此世求證時之業障而難以實證。並以諸法實相詳細解說，繼之以念佛品、念法品、念僧品，說明諸佛與法之實質；然後以淨戒品之說明，期待佛弟子四眾堅持清淨戒而轉化心性，並以往古品的實例說明，教導四眾務必滅除邪見轉入正見中，然後以了戒品的說明和囑累品的咐囑，期望末法時代的佛門四眾弟子皆能清淨知見而得以實證。

作者簡介：

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

章節試閱

經文：【「舍利弗！身證法者無有疑悔，我聽是人高座說法。雖是凡夫，清淨持戒，心不貪著外道經義，一心勤求沙門上果，不貪利養；善巧定說，多聞廣喻猶如大海，乃至失命猶不妄語；不樂諍訟，自利利他，唯說清淨第一實義；所說如是，亦如是行，舍利弗！如是說者，我聽說法。】
語譯：【如來又說：「舍利弗！親身證得佛法的人，心中沒有懷疑和懊悔，我聽任這樣的人可以高座說法。雖然是凡夫，但若清淨地受持戒法，心中不貪著外道經的道理，專精一心殷勤求證沙門的上上果位，而不貪求利養；有善巧而作各種決定說，他有多聞的智慧廣作各種譬喻猶如大海一樣，乃至於喪失生命也還不作任何的妄語；也不愛樂跟人家諍論或者訴訟，對自己有利和利益他人，而他純粹的只解說清淨的第一真實正義；所說是這樣子，也是如說而行的人，舍利弗！像這樣說法的人，我就聽從他可以為別人說法。」】
講義：這一段經文中世尊開示說：「如果親身證得佛法的人，他心中不會懷疑也不會悔恨，」你們有許多人以前在別的道場被印證開悟，但是回家以後請出了禪宗的公案來，一則也看不懂，除了那些悟錯的祖師公案，那麼心中當然就會生起懷疑：「我被師父印證開悟了，可是禪宗祖師開悟的公案我為何依然看不懂？」我們剛開始弘法時有幾位師兄就是這樣的，其中有一位連著打了兩個七七四十九天的禪七，被印證開悟了，可是回到家裡把《景德傳燈錄》請了出來看，依舊不懂，就懷疑了！好在後來看到我們當時在《慈雲雜誌》連載了幾期的公案拈提，才知道說：「唉！原來人間還是有開悟的菩薩在。」所以他從臺南趕上臺北來，等到在正覺實證以後不疑也不悔，因為腳踏實地。
以前被印證開悟了，可是腳底下虛虛的，因為腳跟沒有著地，所以既疑又悔，懊悔說：「學佛快二十年，遇到的所謂善知識，沒有一個人能幫他弄懂公案，真的很懊悔。」可是來到正覺實證以後，心安了，完全沒有懷疑，更不需要悔恨。到實證以後包括以前走過的錯路，也不疑不悔了，就當作一個過程吧！以前曾經有師兄師姊向我抱怨：「老師啊！我要是早遇見您就好了。」我說：「你早遇見我，可能會跟我一樣沒命。想想看早年還是警備總部那個年代，我如果那時出來弘法，保不定哪一天夜裡被滴溜走了，屍骨無存。」因為那時國民黨中常會裡有幾個大法師，隨便哪一個向調查局或警備總部講一下，半夜裡到我家把我滴溜走了，我都沒命了，還能把法傳給你們？因為我沒命時你們今天就學不到法了。
所以因緣就是這樣，我就告訴他們說：「你們不用抱怨，因為我就是得這麼晚才出來弘法；得等到民主化的時代，可以百花齊放、百鳥齊鳴都沒問題時。那麼你走過那一些過程，護持過那一些凡夫的大師們，你不要後悔，反而要歡喜說：『我在表相佛法裡種過福田了！』不要後悔，這樣也還是有歡喜種福田的福德。」我這麼一講，他們心開意解說：「啊！這樣也好。」我說：「真要說是不好，那你能怎麼辦？不好也得好，難道你整天在那裡疑悔嗎？」所以後來也就放下來說：「就當作是一個必經的過程吧。」
那麼來到正覺實證了以後不疑不悔，實證後會有疑悔的人，那是私心作祟，沒有私心的人都不會疑悔的。所以實證以後是腳踏實地，心裡可以很篤定地說：「我到正覺的所證，是絕對正確的。」那你們現在更沒有必要疑悔，因為我們經過內部三次法難的檢驗了。最能殺掉國王的人是誰？是他的親身侍衛；那親身侍衛殺不掉國王，那就表示這個國王真的武功高強。同樣的道理，最能推翻正覺這個法的人，就是正覺裡面實證的人，可是實證的人如果他證得真如又轉依成功了，其實根本不會想要推翻我，他只會認同。可是當他跳出來否定時，一定是他轉依沒有成功，他的知見開始偏差了，就沒有能力推翻我；所以我們歷經三次的檢驗，我說這不是壞事。
當年玄奘大師西行天竺之前，他在少年時期聽凡夫大師講解《攝大乘論》和講解《大般涅槃經》，聽人家演述《俱舍論》，他就明心見性了，慧解脫果也回復了。這還是在少年時代，才十五、六歲就可以上座講經說法給大師們聽，大師們還聽得很歡喜；提出疑問來時，玄奘也都可以解答；可是時隔千餘年的現在，有很多人剛開始都不信，心想：「我少小出家，現在八十幾歲了，你蕭平實說我悟錯了；而你才學佛五年，就說你開悟了，天下沒這個道理。」他們就不信，但他們不信最後就會倒楣。所以真實證法的人腳踏實地根本不懷疑，即使過往─不論是過去世、過去劫─走過什麼冤枉路，今天也絕對不會悔恨，就當作是一個過程。
其實大多數人都不可能有無師智，因此被那一些假名善知識誤導，那些過程都是正常的；既然是這樣，就當作是以前在凡夫福田上植福，至少也護持了表相的正法，不要疑悔而要隨喜。所以遇到正法以後對以前經歷過的那些，不論你去作了多少義工、護持多少錢財，都要隨喜，不要悔恨，這樣使你護持表相正法的福德與功德可以繼續存在。但是要更歡喜說：「我終於遇到正法了！」對吧？既然遇到正法了就改姓賴，賴著不走，總有一天、總有一月、總有一年或者總有一世一定證悟。那麼自己要作的就是把應該有的基礎打好，如果要打造成皇冠、項鍊、臂釧、手環，你要先把礦金鍛鍊成純金，不要夾雜著石頭細砂，所以要作的就是這一些工作，先把它作好。那麼只要這一些作好了，遲早會有人把你拿去打造皇冠，再不濟也可以作個戒指吧，人家一定不會把真金丟到糞坑裡去。至於提煉過程產生的那些渣滓，人家會棄如敝屣，我們也不需要寶愛那些煩惱，就把它丟了，這樣就可以證法。
我要附帶說明一下，禪三又快到了，可是這一回遺珠之憾非常巨大，三個梯次錄取了一百五十名，遺珠之憾有一百四十人，並且我在遴選的過程中，數目有許多的巧合，很難想像為什麼有這樣的巧合，但這也是無可奈何。我現在很想說：「如果現在讓我回到二十歲該有多好！」我一年舉辦六回禪三，每回三梯次都沒有問題。可是現在七十幾了，大概最多就每半年一回，每回各三個梯次，所以遺珠之憾難免。因此有一些同修的報名表上我都註記說：「容下回錄取。」因為實在擠不上來。但是記得你的身分證上不用改姓，心裡改姓賴就行，因為你遲早會上去的。但因為人數多，所以這回一百四十位遺珠之憾，這是另回事，就不談它了。
也就是說你遇到了正法時不要猶豫，一定要努力去作、努力去學、努力去修，設法實證，因為這一實證就跳過一個階段了。這個階段是非常多的人─可以說無量無邊的學佛人─最難突破的；這一關如果突破了，未來修行之道就會走得更順利。但未來走得順不順利，就看現在這六住位之內該修的、該學的有沒有作好，因為這是一個基礎，這樣的人悟後才不會有疑悔，因此如來說：「身證法者無有疑悔，我聽是人高座說法。」
所以我們買了講堂之後，我設計這個法座椅子。這椅子是我設計的，這桌子、佛龕都是我設計的；這椅子夠高了吧？真的夠高，坐在第一排的同修也能看見我，這才是高座說法。因為我很清楚如來允許「身證法者無有疑悔」可以「高座說法」。我設計時為什麼要這麼寬？因為剛好可以盤腿。為什麼不要更寬？因為那太自慢，所以就這樣剛剛好。這個法座一點都不俏麗、不華麗，很簡單但夠莊嚴吧？那我們開班時，親教師們在九樓上課的人都會來請問我：「我上課時要站在地上說法吧？那個法座我不能坐呀！」我說：「不對！你們要坐上去。」可有的老師一開始不能接受，他說：「那是法主的法座，我怎麼可以坐。」我說：「我們正覺沒有那個規矩。」
在其他道場，法主這個座位沒有人敢上來坐的，有時有的法師會偷偷去坐一下，因為聽師兄弟們說：「你不是法主，坐上去會頭暈的。」有一天他看看都沒人在，便坐上來看看，也沒頭暈；結果不巧有人進來看見了，就被舉報。但我們沒這回事，我就規定：即使是在九樓上課，親教師仍然要坐上這個法座來。我們沒有規定、沒有施設這個法座只有我蕭平實能坐。那為什麼我這樣來要求老師們要坐上來？因為如來講過了，容許實證而心中無悔的人高座說法，那當然就可以坐上來啊！那麼講經得要具足這個威儀，所以一定要搭衣，然後要盤腿坐上來；如果解說菩薩的論，我就不用搭衣盤腿而說，但講經是應該這樣的。如來允許證法之後心中無疑悔的人「高座說法」，這是對法的尊重。從如來這個開示反過來判斷一下：身未證法者可不可以高座說法？當然不可以。但可以上座說法，依文解義的人都可以。
所謂高座，若依天竺古時的定義，其實我這個法座不算高，因為這講堂天花板只有這麼低，我的法座就不能再高了，但我覺得這樣就恰恰好。高座是指什麼樣的高度呢？例如菩薩戒有一條說「菩薩不可以坐臥高廣大床」，那個床其實就是座位，不是睡覺的床。所以你身價好幾十億元，住在大別墅裡，你的床是四公尺乘四公尺，這夠大了，而且大概有一公尺半高，那也不算高廣大床，你儘管睡，無罪。高廣大床是指接待訪客時所坐的座位，那個座位若是既高又廣，就是瞧不起來客，菩薩不許如此。所以那個床，不是指睡覺時的床。
印度現在可能都還有高廣大床。我們以前去朝禮聖地時，遊覽車司機開到半路野店才吃飯，因為他吃不起飯店的餐飲，就在路邊吃。那路邊攤在郊外，四根木棍釘在地上，然後有四根橫的木棍綁好，接著四根橫木棍的框框裡用網子繫起來，那叫作繩床；熱天氣睡就不會覺得床墊熱呼呼的，這是熱帶地方的一種生活上的好方法，但不是高廣大床。若是國王接待臣下，他的座位高度往往等於一個人高。例如以前我去朝禮聖地時，去看阿格拉堡被廢黜的國王王宮，有時臣下去找他，他坐的那個床我還看不到床座的平面，還得墊腳上去、要往上跳一下才看得見；而臣下就坐在下面，那他坐在上面很寬廣，也可以橫躺下來跟臣下講話，那才叫作高廣大床。大臣或有錢人家就沒那麼高，但總是比一般人家的座位高。真正「高座說法」時，其實應該比我坐的這個法座再高一尺，我這個法座還不夠高。但因為大家聽經時都坐在蒲團上，我就顯得夠高了，對了義法的尊崇應該也足夠了，所以我設計時說：「不用再高，這樣就行了。」
如來的意思是說：如果沒有親身證得佛法的人，不應該「高座說法」；若是實證以後心中「無有疑悔」者，他可以「高座說法」；言外之意是悟後心中有疑悔者，就不許「高座說法」。假使是還沒有實證的諸大法師們，只能坐比較普通的法座，不可以廣大，也不可以高座，意謂「高座說法」的凡夫是有罪的。例如哪一天在某個地方做一個很高的法座而坐在那邊對大眾說法，如果他是沒有證法者，或是實證者而心中對真實法仍有所「疑悔」，那就有罪了；如果他是證法者而且「無有疑悔」，說法時坐得再高都無所謂。意謂著說，沒有證法者也可以上座說法，只是法座不要高廣，也就沒事。這個原則，我們也應該要學一學。這是說第一種人，是證法的人。
第二種人，如來說：「雖然他還是一個凡夫，三乘菩提都還沒有實證，但他很清淨地持戒，持菩薩戒都不犯，或者持比丘、比丘尼戒都不犯，而他們完全向著正法，心中沒有貪著外道經論中的義理；外道經論中所講的內容他一點都不想要，這是講經者該有的心態，那他這樣的心態目的是一心勤求沙門上果。」沙門果就是出家果，沙門不一定是剃頭著染衣，菩薩的果位全都是沙門果；可是菩薩五十二個階位中，從第七住不退位開始，所證就是出三界的法，全都是沙門果。因為最究竟的菩薩果才是沙門果，二乘菩提的證果只是世尊的方便施設，所以菩薩果才是真正的沙門果。但是如來說「一心勤求沙門上果」，那麼請問三乘菩提全都是沙門果，哪一種果是「上果」？當然是佛菩提果。所以「一心勤求」佛菩提道的實證，所證的才是「沙門上果」。緣覺果或者聲聞果都不是上果，因為菩薩們不是急求解脫，而是急求實證佛法，不急求出離三界。
他們雖然位在凡夫，但是「一心勤求沙門上果」時，心中對於世間的名聞利養就沒有興趣了；這一點很重要，如果是貪著利養的人，你說他有沙門果的實證，打死我也不信。依這樣來判斷，假使哪一天我收人家勞斯萊斯供養，不說勞斯萊斯，一輛頂級的Benz或者一輛頂級的BMW，我告訴你：你那時就有足夠的理由可以合理懷疑說：「正覺這個法到底對不對？」因為我如果哪天真的貪利養，那表示我的解脫德是假的，般若德、法身德也會是假的；由此來作為判斷的標準，百發百中。所以如果你們看見哪個道場大師廣受供養，或者偷偷接受人家法拉利或名貴的物品，只要知道了就馬上把它爆料，然後就走人，不要再跟了，一定會跟錯人。
「不貪利養」是另一個條件。一個「一心勤求沙門上果」的人，都不會貪求利養；更何況是自稱成佛的人，連習氣種子都斷了還會要人家那樣供養他？一輛勞斯萊斯不夠，還同時接受兩輛，這要是有個實證的師父在，一定會去罵他，逼他去還掉。只有愚癡人才會這樣作，他下一輩子保不住人身的，因為那等於是騙財。如果他有明心見性的本質而接受了供養，我還要指責他，何況他完全沒有那個本質，連三縛結都具足存在，從實證的佛法來看，這就是騙財。所以不貪利養是第一個條件。

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作者序

《佛藏經》之所以名為「佛藏」者，所說主旨即以諸佛之寶藏為要義。諸佛之寶藏即是萬法之本源如來藏，《楞嚴經》中說之為「如來藏妙真如心」，《入楞伽經》卷七〈佛性品〉則說：「大慧！阿梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。餘七識者心，意、意識等念念不住，是生滅法。」大略解釋其意如下：

【謂阿梨耶識（通譯阿賴耶識）又名如來藏，含藏著無明種子與七轉識種子，並與所生之無明及七轉識同時同處、和合相共運行而成為一個五陰有情。七轉識與無明相應而從如來藏中出生，每日運行不斷；意根每天一早促使意識等六心生起之後相續運作，與意識等六心和合似一，看似常而不斷之常住心，其實是從如來藏中種子流注才出現的心，就是一般凡夫大師說的「清清楚楚、明明白白」的心，早上出生以後就與處處作主的意根和合運作看似一心。這七識心種子及其相應的無明種子，每天同時從如來藏中流注出來，猶如大海波一般「常不斷絕」，因為是與色身共俱而出生的緣故。

如來藏離無常的過失，是常住法，不曾剎那間斷過；無始而有，盡未來際永無中斷或壞滅之時。如來藏亦離三界我等無常過失，迥無我見我執或我所執；其自性是本來清淨而無染污，無始以來恆自清淨而不與貪等六根本煩惱及其餘隨煩惱相應。其餘七轉識都是心，即是意根、意識與眼等五識，即是面對六塵境界時清楚明白的前六識，及處處作主的意根；這七識心與無明種子都是念念不住的，因為是從如來藏中流注這七識心等種子在身中才有的，當色身出生以後與意根同時和合運作，意識等六識也就跟著現行而與色身同在一起，所以是與色身同時出生而存在的。而種子是剎那剎那生滅的，以此緣故說意根與意識等七個心是生滅法。若是證阿羅漢果而入無餘涅槃時，由於我見、我執、我所執的煩惱已經斷除的緣故，這七識心的種子便不再從如來藏流注出來，死時就不會有中陰身，不會再受生，便永遠消滅了，亦因此故是生滅法。】

在三種譯本的《楞伽經》中，都不說此心是第八識（第八識是通俗的說法），而是將此心與七轉識區分成二類，說如來藏一心是常住的，是出生「意」與「意識等」六識者，也說是出生色身者，不同於七識等心。所援引的上開經文，亦已明說如來藏「離無常過，離於我過，自性清淨」；而從如來藏中出生的「餘七識者心，意、意識等」，都是「念念不住，是生滅法」。這已經很明確將如來藏的主要體性與七轉識的主要體性區分開來：一是能生，一是所生，能生與所生之間互相繫屬；能生者是常住心，沒有三界我的無常過失，沒有我見我執等過失，自性是清淨的；所生的七識心，是念念生滅的，也是可滅的，有無常的過失，也有三界我的我見與我執等過失，是不清淨的，也是生滅法。

今此《佛藏經》中所說主旨即是說明此心如來藏的自性，名之為「無名相法」或「無分別法」，仍不說之為第八識，而從各方面來說明此心；並且希望後世仍有業障而無法實證佛法的四眾弟子們，未來世中都能滅除業障而證得解脫及實相智慧。以此緣故，先從「諸法實相」的本質來說明如來藏，兼及實證此心者於實證前必須留意避免的過失，才能有實證的因緣；若墮邪見或誤導眾生，並有犯戒不淨等事者，將成就業障；於其業障未滅之前，縱使未來歷經無量無邊不可思議阿僧祇劫，奉侍供養隨學九十九億諸佛以後，仍無實證之可能。以此緣故，釋迦如來大發悲心，首先於〈諸法實相品〉廣釋實相心如來藏之各種自性，隨即教導學人如何了知惡知識與善知識之區別。善於選擇善知識者，於解脫及諸法實相之求證方有可能，是故以〈念佛品〉、〈念法品〉、〈念僧品〉中的法義教導，令學人以此為據，得以判知何人為善知識、何人為惡知識，從而得以修學正確的佛法，然後得證解脫果及證入諸法實相，發起本來自性清淨涅槃智慧，久修之後亦得兼及二乘涅槃，再發十無盡願而起惑潤生得以入地。

若未慎擇善知識，誤隨惡知識者（惡知識表相上都很像善知識），不免追隨惡知識於無心之中所犯過失，則未來歷經無數阿僧祇劫奉侍九十九億佛之後，於解脫道及實相了義正法仍無順忍之可能，欲求佛法之見道即不可得，遑論入地。以此緣故，世尊隨後又說〈淨戒品〉、〈淨法品〉等法，教導四眾弟子們如何清淨所受戒與所修法。又為杜絕心疑不信者，隨即演說〈往古品〉，舉出過往無量無邊不可思議阿僧祇劫前大莊嚴佛座下，苦岸弟子等四人為惡知識，執著邪見而誤導眾生，成為不淨說法者；以此緣故與諸眾生相率流轉生死，於人間及三惡道中往復流轉至今，反復經歷阿鼻地獄等尤重純苦及餓鬼、畜生、人間諸苦，終而復始受苦無量之後終於來到釋迦如來座下精進修行，然而竟連順忍亦不可得，求證初果仍遙遙無期；至於求證諸法實相而入大乘見道，則無論矣！思之令人悲憐，設欲助其見道終於無可能，對彼諸人助益無門，只能待其未來阿僧祇劫受業滅罪之後始能助之。

如是警覺邪見者之後，世尊繼以〈淨見品〉、〈了戒品〉而作補救，期望以此二品能轉變諸人的邪見，勸勉諸人清淨往昔熏習所得的邪見，並了知清淨戒之所以施設的緣由而能清淨持戒，未來方有實證解脫果與佛菩提果的可能。如是教導之後，於〈囑累品〉中囑累阿難尊者等諸大弟子，當來之世以善方便攝受諸多弟子，得能清淨知見與戒行，滅除往昔所造謗法破戒所成之業障，而後方有實證之世到來。由此可見世尊大慈大悲之心，藉著舍利弗尊者之因緣，在與舍利弗對答之時演說此實相法等，期望後世遺法弟子得能滅除業障而得證法。普察如今末法時代眾多遺法弟子精進修行，仍難遠離邪見與邪戒，求證解脫果及佛菩提果仍將難能可得，令人不覺悲切不已，是故將此經之講述錄音整理成書，流通天下，欲以利益佛門四眾。

佛子平實謹誌
於公元二○一九年夏初

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序文 …………………………………序 01
第一輯諸法實相品第一 ……………001
第二輯諸法實相品第一 ……………001
第三輯諸法實相品第一 ……………001
第四輯諸法實相品第一 ……………001
第五輯諸法實相品第一 ……………001
念佛品第二 …………………313
第六輯念佛品第二 …………………001
第七輯念佛品第二 …………………001
第八輯念佛品第二 …………………001
念法品第三 …………………073
第九輯念法品第三 …………………001
第十輯念法品第三 …………………001
念僧品第四 …………...

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