佛藏經講義（第十五輯） -FindBook 找書網

圖書名稱：佛藏經講義（第十五輯）

本經說明為何佛菩提難以實證之原因，都因往昔無數阿僧祇劫前的邪見，引生此世求證時之業障而難以實證。並以諸法實相詳細解說，繼之以念佛品、念法品、念僧品，說明諸佛與法之實質；然後以淨戒品之說明，期待佛弟子四眾堅持清淨戒而轉化心性，並以往古品的實例說明，教導四眾務必滅除邪見轉入正見中，然後以了戒品的說明和囑累品的咐囑，期望末法時代的佛門四眾弟子皆能清淨知見而得以實證。

作者簡介：

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

章節試閱

每一個人各自揹著一面古鏡，這面鏡子也真夠古，沒有年歲可以說的。世間人要是擁有古時的一面銅鏡，比如一千多年的古鏡，我就說這是老古董，價值連城；可是每一個人揹著一面古鏡，大家卻不認識。這面古鏡不是百千萬億無量阿僧祇劫的歲數可以說的，遠超過無數無數倍，因為祂無始。而這一面古鏡出生了各人每一世的有情，上一輩子我在江浙生活，這一輩子來到臺灣，下輩子還要回到大陸去，那這個真我到底是誰？要叫作前世的張三嗎？叫作今世的蕭平實？叫作後世的李四嗎？都不是，無可名狀，所以姑妄名之曰古鏡。因此人家如果問我說：「你到底是什麼？」我說：「是古鏡。」人家說：「你姓古，名鏡？」誤會了。
所以這面鏡子對這一些是無所覺知的，這面古鏡只管一世又一世出生五陰，讓五陰在祂裡面生活，所以每一世的五陰其實就是這一面如來藏古鏡中的一個影像，而每一個人生活從來不曾離開過這一面古鏡。那麼這一面古鏡不了知上一世出生的張三，不了知這一世出生的蕭平實，也不了知下一世出生的李四；可是不論張三、蕭平實、李四，誰需要什麼，祂都供應得很圓滿，一切種子具足。但這一切種子運作而供給這個五陰時，這個有情以及他所有的一切法，全都沒有離開過這一面古鏡如來藏。所以講明白一點，前世的張三、此世的蕭平實、下一世的李四，其實都只是古鏡裡的影像。
那麼，諸位看到明鏡中有很多影像，你現在來到它面前，它顯現出你這個影像；你離開了，那影像就離開；另外一個人來了，又顯現出他的影像，他離開了，那個影像也離開了；但那一面古鏡始終不去瞭解說：「我有什麼影像來，我有什麼影像消失了。」始終不作這個了知，而鏡子之中一切的影像都歸鏡子所有，對鏡子來講，這影像一直都在啊！只是換影像而已，影像從來沒有消失過。無始劫以來你們的如來藏一直都有五陰存在，五陰不斷地生滅、現前，然後老了、死了、消失了，又不斷有另一個全新的五陰影像出生，就這樣不斷出現而沒有中斷過。
這不就等於說，一面明鏡有很多影像來了去了、來了去了，不斷地變異，可是明鏡一直都在；這面明鏡是不生滅的，而那些影像永遠附屬於明鏡，所以不能說那明鏡裡面的影像有生住異滅。比如你家的明鏡，什麼時候曾經沒有影像？只要有明鏡在就有影像；也許有人說：「那我拿一張紙把它貼掉。」貼掉以後裡面還是有紙的影像，除非沒有明鏡了──把明鏡砸掉了。那就好像說：「我要砸掉如來藏。」但沒辦法砸，因為影像沒有能力來砸掉明鏡。有哪一面明鏡裡的影像有能力來砸掉明鏡？都沒有辦法。
因為一個是能生，一個是所生，所生不可能砸掉能生。那麼這樣看來只要明鏡在，影像就在，所以影像屬於明鏡；而明鏡不生不滅，所以明鏡中的影像就永遠存在而不生不滅。當明鏡在時影像就已經在，你只能說鏡中的某一個影像本無今有而說有生，而連續不斷的影像始終存在明鏡中。難道你們家的明鏡是早上起來，得喊一聲「開」鏡面才會有影像嗎？不是這樣的。你在睡覺時把燈全部關了，它還是有影像的，那影像叫作黑，還是有的。所以影像附屬於明鏡，而明鏡不生不滅的緣故，影像就無生無滅。道理就這麼簡單，可是要講上一大堆言語來說明；如果不是這樣，老實說菩薩也就失業了；然而我永劫都不會失業，還要把後面該走的路繼續走下去，一世一世走下去而不會失業；成佛以後也不會失業，因為無明的眾生太多了。那麼這樣就瞭解了：明鏡所顯示出來的一切諸法無量無邊，而一切諸法都屬於明鏡所有；由於明鏡是無生的，明鏡是無作的，所以附屬於明鏡的一切諸法表面看來好像是有生有作，但只是明鏡中的影像而已，所以本質還是無生無作。這樣很難懂的法就可以懂了。
很難懂的法，我如果說到大家都聽不懂，那就表示我也不懂，所以真正的善知識就是能把很難懂的法說到讓人家懂，這得要用各種譬喻言詞來說明。假使是愚笨的人，就會說：「唉呀！那個法很深很妙，可是我聽他講了便懂，看來也沒什麼，可見善知識也沒什麼。」那就表示那個聞法的人真的沒什麼；他是沒個什麼呢？是沒智慧。學佛應當如是觀。到這個地步，可以自己親自證明真的是如此，去現前觀察：「果然我這個五陰一直都生活在我的如來藏之中，而每一世的我生了又滅，持續不斷地生了又滅，但都只是我的如來藏中的影像，而如來藏永遠不生不滅，所以影像就可以持續不斷地生滅，看起來好像有生滅，其實屬於如來藏而言就沒有生滅了。」
猶如明鏡中的影像，我們不能說它有生滅，因為影像一直都存在。這樣看來，五陰十八界以及衍生出來的一切諸法，表面看來是有生有滅、有為有作，但都攝歸於如來藏這一面明鏡來看時，就屬於如來藏，那就變成「無生無滅無為無作」。如果能夠「通達諸法無生無作，則得度脫生老病死。」所以我這一世剛悟時寫了一份見道報告，我說：「學佛五年以來，信知不曾拜過佛，不曾念過佛，不曾學過佛法。」我是這樣寫的。可惜的是當時有資格閱讀我那一封見道報告內容的人，他根本讀不懂，所以我那篇見道報告寫了等於沒寫，聖嚴法師讀了也等於沒讀。
為什麼說「通達諸法無生無作，則得度脫生老病死」？因為你已經看清楚了：「我這一個五陰是如來藏中的影像，我有生有滅，滅了以後會有另一個生滅的五陰繼續出現；這是一個常態，五陰只是如來藏之中的影像罷了。如來藏出生了我這個五色根，還出生了我的內六塵讓我可以有所取；然後出生了我這六識心，有能取的功能；我這個能取的覺知心是如來藏生的，去攝取了如來藏所生的所取諸法，就把所取諸法當作真正的自我來執著。可是我如今知道我這個如來藏是出生五色根以及能取、所取的心，能取的我和所取的六塵都是如來藏生的。」那麼這樣看起來就等於右手在玩左手，兩手都是身體所有，等於是自己玩自己一樣，那麼背後那個自己究竟是誰？正是如來藏。佛法證悟的真見道就只是這樣而已。
所以是如來藏出生了一個能取──覺知心和意根末那識，一定會同時另外出生一個所取──五色根和六塵，然後能取與所取自己在那邊互動，就是由能取來取所取；而如來藏不管能取與所取，這兩方面需要怎麼運作就怎麼運作，如此而已。那麼這樣看來，對如來藏而言，由於離見聞覺知而不了知六塵，所以祂的境界中一切諸法都不存在；因為如來藏不管能取與所取兩個怎麼樣，而能取與所取兩個，其實就是一個叫作覺知心，另一個叫作色身與六塵，由如來藏所生的能取，去取如來藏所生的所取諸法，所以經中曾說如來藏同時出生了能取與所取時，就好像一條兩頭蛇一樣，兩個頭互相交流──如來藏生了兩個自己互相在那邊玩來玩去，結果是自己玩自己。那麼既然如來藏「無生無作」，你看見了背後的真實自己正是「無生無作、不生不死」的如來藏，那麼請問真實的你會不會死？不會吧？對吧？那個才是真實的你，而五陰只是一個生滅的表相。
所以假使有人哪一天來問我：「蕭老師啊！人要怎樣才能不死呢？」我就告訴他：「死。」那他一定誤會。你們如果是增上班的同修就不會誤會。所以有人說：「天氣這麼熱，該哪裡避暑去啊？」禪師就說：「火裡去。」天氣這麼熱，怎麼還叫人跑到火裡去避暑？有時弟子上來問：「天氣嚴寒，如何能夠離寒？」禪師就說：「冰地立去，水裡去。」那不冷死？但禪師可沒打誑語，天氣嚴寒時往水裡去，真的不冷，不信的話泡到水裡去打哆嗦，你們去看看真正的你是不冷的，你這個五陰才會冷。所以哪一天我要是寒流來時，衣服不夠冷得打哆嗦，人家說：「您不是不冷嗎？」我便打哆嗦跟他講：「不冷！真的不冷！」
是因為明明看見自己有個不冷的，那就是真的不冷。這個會冷的五陰是無常的，不是真正的自己，既是無常的怎麼可以當真？所以這樣我也可以說為假有。五陰明明是假的！可是假的冷，苦時也是假的苦，人生不就是這樣嗎？所以都是在明鏡所顯示的影像之中喜怒哀樂，然後有生死，而實際理地其實是第八識如來藏心，祂的境界中「無生無滅、無為無作」。
這時假使思惑還沒有斷盡，也是要繼續生死，一時還入不了無餘涅槃；可是阿羅漢捨壽入無餘涅槃時，依舊是這一個明鏡的無生無死的境界；阿羅漢入無餘涅槃之後，依舊是第八識「無分別法」、「無名相法」的無生無死境界；那你現在冷得打哆嗦時依舊說「不冷」，現在五陰有生死病苦時，你依舊說沒有生死病苦，也真的沒有說謊。那如果就轉依這一面古鏡如來藏繼續修行，把思惑給滅除了，死時可以入無餘涅槃，你就可以說：「度脫生老病死。」然而這時你度脫生老病死時，依舊是如來藏「無生無老無病無死」，本質還是一樣。所以到這個地步，你悟後進修滅了思惑以後，繼續受生來人間利樂有情，表面上看來你有生老病死，而實際上你自己很清楚知道每一世捨壽時都可以入無餘涅槃的，而無餘涅槃中依舊是現前就已經無「生老病死」的如來藏，那你又何必入無餘涅槃？對啊！正是如此。
那就不要管自己「生老病死」是多麼痛苦的事，還有很多眾生不知道，你就發悲心來幫眾生；這樣你已經「度脫生老病死」，依舊是在「生老病死」之中來示現，這是菩薩的平常事。如果你證悟了還沒有斷除思惑，那人家說：「世尊說通達諸法無生無作，則得度脫生老病死；那你已經證得了，有沒有度脫生老病死？」如果你不好意思答，換個法子也行，就說：「你猜猜看！」他說：「我不知道，你好像沒有。」那你就一把將他推開說：「啊！原來你不懂。」就走了。不要跟他扯上一堆佛法，因為他怎麼聽也聽不懂，讓他在心裡想：「欸！這裡面好像有個什麼？他敢這麼講。」而他始終弄不懂，這樣才好。
他越弄不懂越覺得你很高，像我這樣講到人家都懂，人家會說：「這個善知識也沒什麼。」就是這樣的。所以現在佛門跟附佛法外道中，認為我很高的是密宗假藏傳佛教，因為他們全都讀不懂，讀不懂就覺得這蕭平實太高了，乾脆不跟你論法，直接罵你邪魔外道就好。但佛教界反而漸漸認識：「原來蕭平實還沒有成佛。」這表示他讀懂一些了；所以我們看事情要有另一個不同的層面。附佛法外道密宗完全讀不懂，所以那些喇嘛們心裡都想：「蕭平實太高，很難瞭解。」但是口中得要一直罵，因為不罵就沒有供養會來，這樣諸位都瞭解了。
所以當你實證後，即使還沒有斷盡思惑，也可以說是「度脫生老病死」，因為在理上已經度脫了。你現前看見就是真正的自己確實沒有生老病死，有「生老病死」的這個五陰自己是假的，是生滅無常的；但這五陰只是真我「無名相法」第八識如來藏中的一部分。講到這裡，如來作了一個結論說：「舍利弗！蜜瓶是佛第一義法，諸天世人衛護瓶者，則是惡人樂行魔事；自失大利，亦遮他人行實相者失於大利。」那麼佛陀所施設的譬喻：把蜜瓶放在十字街頭，有天也有人前來衛護那個蜜瓶，但只要吃了蜜瓶中的一點點蜜就不會生老病死；這個譬喻是說蜜瓶指的就是佛法的第一義法，緣覺道與聲聞道雖然不是「諸天魔梵之所能轉」，但那還稱不上第一義，已經是第二義；第一義法就是可以現觀有一個真實的自己，從來沒有「生老病死」的。
而這個第八識法出生一切諸法，一切諸法攝歸於這個法時，那麼「一切諸法」就「無生無作」，所以世尊才說「一切諸法不生不滅」，菩薩們也因此而說「本來自性清淨涅槃」。而這個蜜瓶就譬喻第一義法，雖然這一世短短幾十年，但只要能夠努力奮發去吃上那麼一小滴就夠了，你只要能夠沾上而吃到了，從此以後「常得無老病死」。就怕沒沾上邊還自以為吃到了，就像搶進蜜瓶旁邊還沒吃到的人卻自以為吃到了，站在那裡歡喜，就會被護衛者殺死；但只要這麼一沾、往舌頭一嚐，就可以「常得無老病死」，天下沒有什麼寶物比這個更好的了。所以說那些愚癡人真是愚癡，每天生活在如來藏的表相中，全都只是活在如來藏顯示的影像中，在裡面又去弄出許多影像再來尋寶，等於自己施設假的寶貝再自己尋找出來，例如手機遊戲的尋寶，是不是很笨？所以我的孩子們都不玩那個東西，他們從小就不玩。
也就是說，人家在手機裡弄一個影像，他們就在手機的影像中，依著手機中的影像到處跑，說要尋寶；有的人甚至跑出關節炎，唉！人會這麼愚癡也很奇怪。那聰明人就來玩大眾，大眾總被聰明人玩；被玩的人還掏腰包給人家錢，玩弄大眾的人則從大眾腰包裡掏到錢。所以我說那種人真的應該叫作居心叵測，這個成語正好形容那一些人。
那麼「諸天世人衛護瓶者，則是惡人樂行魔事；」所以我們把這個蜜瓶端出來，希望大家來嚐蜜瓶中的蜜，他們就在外圍圍住，不讓人家來學。所以只要有誰聽說正覺，想要學這個勝妙法而證得「常、無老病死」的真如心，他們就罵：「那是個邪魔，那是外道。」「那是自性見外道，那是外道神我。」如來說，這一些人就是「惡人樂行魔事」，他們阻擋了大眾以後同時也就斷了自己學習第一義勝法的門路。他們總不能一天到晚擋著別人然後自己偷偷來學，一定自己也決定不學，所以這樣一來：「自失大利，亦遮他人行實相者失於大利。」因為想要追求實相的人很多，而他們不斷去阻擋大眾的結果就是「行魔事」，結果阻斷了大眾證得實相的因緣，自己也失去了這個因緣。

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作者序

《佛藏經》之所以名為「佛藏」者，所說主旨即以諸佛之寶藏為要義。諸佛之寶藏即是萬法之本源如來藏，《楞嚴經》中說之為「如來藏妙真如心」，《入楞伽經》卷七〈佛性品〉則說：「大慧！阿梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。餘七識者心，意、意識等念念不住，是生滅法。」大略解釋其意如下：

【謂阿梨耶識（通譯阿賴耶識）又名如來藏，含藏著無明種子與七轉識種子，並與所生之無明及七轉識同時同處、和合相共運行而成為一個五陰有情。七轉識與無明相應而從如來藏中出生，每日運行不斷；意根每天一早促使意識等六心生起之後相續運作，與意識等六心和合似一，看似常而不斷之常住心，其實是從如來藏中種子流注才出現的心，就是一般凡夫大師說的「清清楚楚、明明白白」的心，早上出生以後就與處處作主的意根和合運作看似一心。這七識心種子及其相應的無明種子，每天同時從如來藏中流注出來，猶如大海波一般「常不斷絕」，因為是與色身共俱而出生的緣故。

如來藏離無常的過失，是常住法，不曾剎那間斷過；無始而有，盡未來際永無中斷或壞滅之時。如來藏亦離三界我等無常過失，迥無我見我執或我所執；其自性是本來清淨而無染污，無始以來恆自清淨而不與貪等六根本煩惱及其餘隨煩惱相應。其餘七轉識都是心，即是意根、意識與眼等五識，即是面對六塵境界時清楚明白的前六識，及處處作主的意根；這七識心與無明種子都是念念不住的，因為是從如來藏中流注這七識心等種子在身中才有的，當色身出生以後與意根同時和合運作，意識等六識也就跟著現行而與色身同在一起，所以是與色身同時出生而存在的。而種子是剎那剎那生滅的，以此緣故說意根與意識等七個心是生滅法。若是證阿羅漢果而入無餘涅槃時，由於我見、我執、我所執的煩惱已經斷除的緣故，這七識心的種子便不再從如來藏流注出來，死時就不會有中陰身，不會再受生，便永遠消滅了，亦因此故是生滅法。】

在三種譯本的《楞伽經》中，都不說此心是第八識（第八識是通俗的說法），而是將此心與七轉識區分成二類，說如來藏一心是常住的，是出生「意」與「意識等」六識者，也說是出生色身者，不同於七識等心。所援引的上開經文，亦已明說如來藏「離無常過，離於我過，自性清淨」；而從如來藏中出生的「餘七識者心，意、意識等」，都是「念念不住，是生滅法」。這已經很明確將如來藏的主要體性與七轉識的主要體性區分開來：一是能生，一是所生，能生與所生之間互相繫屬；能生者是常住心，沒有三界我的無常過失，沒有我見我執等過失，自性是清淨的；所生的七識心，是念念生滅的，也是可滅的，有無常的過失，也有三界我的我見與我執等過失，是不清淨的，也是生滅法。

今此《佛藏經》中所說主旨即是說明此心如來藏的自性，名之為「無名相法」或「無分別法」，仍不說之為第八識，而從各方面來說明此心；並且希望後世仍有業障而無法實證佛法的四眾弟子們，未來世中都能滅除業障而證得解脫及實相智慧。以此緣故，先從「諸法實相」的本質來說明如來藏，兼及實證此心者於實證前必須留意避免的過失，才能有實證的因緣；若墮邪見或誤導眾生，並有犯戒不淨等事者，將成就業障；於其業障未滅之前，縱使未來歷經無量無邊不可思議阿僧祇劫，奉侍供養隨學九十九億諸佛以後，仍無實證之可能。以此緣故，釋迦如來大發悲心，首先於〈諸法實相品〉廣釋實相心如來藏之各種自性，隨即教導學人如何了知惡知識與善知識之區別。善於選擇善知識者，於解脫及諸法實相之求證方有可能，是故以〈念佛品〉、〈念法品〉、〈念僧品〉中的法義教導，令學人以此為據，得以判知何人為善知識、何人為惡知識，從而得以修學正確的佛法，然後得證解脫果及證入諸法實相，發起本來自性清淨涅槃智慧，久修之後亦得兼及二乘涅槃，再發十無盡願而起惑潤生得以入地。

若未慎擇善知識，誤隨惡知識者（惡知識表相上都很像善知識），不免追隨惡知識於無心之中所犯過失，則未來歷經無數阿僧祇劫奉侍九十九億佛之後，於解脫道及實相了義正法仍無順忍之可能，欲求佛法之見道即不可得，遑論入地。以此緣故，世尊隨後又說〈淨戒品〉、〈淨法品〉等法，教導四眾弟子們如何清淨所受戒與所修法。又為杜絕心疑不信者，隨即演說〈往古品〉，舉出過往無量無邊不可思議阿僧祇劫前大莊嚴佛座下，苦岸弟子等四人為惡知識，執著邪見而誤導眾生，成為不淨說法者；以此緣故與諸眾生相率流轉生死，於人間及三惡道中往復流轉至今，反復經歷阿鼻地獄等尤重純苦及餓鬼、畜生、人間諸苦，終而復始受苦無量之後終於來到釋迦如來座下精進修行，然而竟連順忍亦不可得，求證初果仍遙遙無期；至於求證諸法實相而入大乘見道，則無論矣！思之令人悲憐，設欲助其見道終於無可能，對彼諸人助益無門，只能待其未來阿僧祇劫受業滅罪之後始能助之。

如是警覺邪見者之後，世尊繼以〈淨見品〉、〈了戒品〉而作補救，期望以此二品能轉變諸人的邪見，勸勉諸人清淨往昔熏習所得的邪見，並了知清淨戒之所以施設的緣由而能清淨持戒，未來方有實證解脫果與佛菩提果的可能。如是教導之後，於〈囑累品〉中囑累阿難尊者等諸大弟子，當來之世以善方便攝受諸多弟子，得能清淨知見與戒行，滅除往昔所造謗法破戒所成之業障，而後方有實證之世到來。由此可見世尊大慈大悲之心，藉著舍利弗尊者之因緣，在與舍利弗對答之時演說此實相法等，期望後世遺法弟子得能滅除業障而得證法。普察如今末法時代眾多遺法弟子精進修行，仍難遠離邪見與邪戒，求證解脫果及佛菩提果仍將難能可得，令人不覺悲切不已，是故將此經之講述錄音整理成書，流通天下，欲以利益佛門四眾。

佛子平實謹誌
於公元二○一九年夏初

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序文 …………………………………序 01
第一輯諸法實相品第一 ……………001
第二輯諸法實相品第一 ……………001
第三輯諸法實相品第一 ……………001
第四輯諸法實相品第一 ……………001
第五輯諸法實相品第一 ……………001
念佛品第二 …………………313
第六輯念佛品第二 …………………001
第七輯念佛品第二 …………………001
第八輯念佛品第二 …………………001
念法品第三 …………………073
第九輯念法品第三 …………………001
第十輯念法品第三 …………………001
念僧品第四 …………...

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