唐樺

前言 研究緣起
 
第一章 交往理性：兩岸關係研究的新視角
第一節 從合理性到交往理性
第二節 交往理性理論的主要內容
第三節 交往理性理論適用於兩岸關係分析
 
第二章 從「獨白」到「對話」：兩岸關係的認識論轉向
第一節 「獨白」的「自我中心」困境
第二節 「主體間性」建構下的「對話」
第三節 兩岸關係在我們的「理解」中流動
 
第三章 「對話」，還是「獨白」：兩岸關係的現實嬗變
第一節 李登輝時期：前期對話，後期獨白
第二節 陳水扁時期：獨白為主，兼有對話
第三節 馬英九時期：對話為主，兼有獨白
第四節 2009年兩岸關係備忘錄
第五節 2010年兩岸關係的回顧與展望
 
第四章 「交往」與「仁」的契合：兩岸共同的儒學傳統
第一節 兩岸共同的文化傳統
第二節 以「二」釋「仁」
第三節 「文化中國」與儒學發展
第四節 兩岸對話的倫理資源
 
第五章 理性的共識何以可能：走向商談型兩岸關係
第一節 商談倫理
第二節 商談型兩岸關係
 
第六章 兩岸理性交往的制度分析
第一節 新制度主義理論
第二節 兩岸關係是一種制度
第三節 制度變遷中兩岸合作的供給不足
 
第七章 兩岸合作的行動資源
第一節 社會資本的概念釐定
第二節 兩岸關係中的社會資本
第三節 兩岸合作的物質載體：社團
 
第八章 培育兩岸理性交往的公共領域
第一節 公共領域的緣起及界定
第二節 從兩岸傳媒交流歷程看公共領域的實踐
第三節 構建兩岸理性交往的公共領域
 
第九章 和平發展時期兩岸青年的交往實踐
第一節 兩岸青年交流現狀及認知障礙
第二節 兩岸青年社團聯合
第三節 深化兩岸青年交流的建議
 
第十章 主觀博弈論與兩岸政治互信
第一節 兩岸政治互信的博弈詮釋
第二節 兩岸政治互信的演進軌跡及深層基礎
 
結語 培育兩岸關係中的共同認知
參考文獻
後記

前言

研究緣起

　　從曾經的衝突與對抗，到如今的和解與交流，現在兩岸直航，臺灣朋友一個多小時就可以來到廈大美麗的芙蓉湖邊，臺灣也隨著兩岸關係的發展在我們這輩青年人眼裡由模糊漸漸清晰。但是，為什麼講著同樣的方言，祭拜同樣的祖宗，卻不能和諧地生活在一起？懷著這樣的疑惑，我進入臺灣研究院開始了深入認識臺灣的旅程。兩岸關係既是一種能夠渴望去理解存在的存在，也是最為有趣的存在。這令我一直很想要去瞭解兩岸關係的處境。廈大政治系整整十年的學養，令我覺得有必要尋找到適合自己的研究方法。目前哲學在兩岸關係領域中尚沒有得到很好的使用，而它其實能夠拓展我們對於兩岸關係的視野。對人類處境最早準確的描述，大概就是柏拉圖的洞穴喻：「有一個洞穴式的地下室，一條長長的通道通向外面，有微弱的陽光從通道裡照進來。有一些囚徒從小就住在洞穴中，頭頸和腿腳都被綁著，不能走動也不能轉頭，只能朝前看著洞穴後壁。在他們背後的上方，遠遠燃燒著一個火炬。在火炬和人的中間有一條隆起的道路，同時有一堵低牆。在這堵牆的後面，向著火光的地方，又有些別的人。他們手中拿著各色各樣的假人或假獸，把它們高舉過牆，讓他們做出動作，這些人時而交談，時而又不做聲。於是，這些囚徒只能看見投射在他們面前的牆壁上的影像。他們將會把這些影像當作真實的東西，他們也會將回聲當成影像所說的話。此時，假如有一個囚徒被解除了桎梏，被迫突然站起來，可以轉頭環視，他現在就可以看見事物本身了：但他們卻以為他現在看到的是非本質的夢幻，最初看見的影像才是真實的。而假如有人把他從洞穴中帶出來，走到陽光下面，他將會因為光線的刺激而覺得眼前金星亂蹦，以至什麼也看不見。他就會恨那個把他帶到陽光之下的人，認為這人使他看不見真實事物，而且給他帶來了痛苦。但柏拉圖強調，只要有一個逐漸習慣的過程，他的視力就可以恢復，首先大概看陰影最容易，其次是看人或事物在水中的倒影，再次是看事物本身，在夜間觀察天象，之後就可以在白天看太陽本身了。」柏拉圖的洞穴喻描述了人類的根本處境，人是其所處時代及場所中權威意見的囚徒。兩岸關係研究中最大的問題就是，我們生活在眾人的眼光和我們自己的眼光之中，經年累月，已經習以為常，習焉不察。這眼光包圍著我們，讓我們以為，我們看見的，就是世界，就是事實的全部。當這包圍著我們的眼光內化為我們自己身體的一部分時，我們會變成我們想要看見的東西，我們才看得見；而我們不想看見的東西，我們果然就也看不見了。而使我能看到洞穴的，則是來自於哈貝馬斯的交往理性理論。

　　過去的兩岸關係，臺灣和大陸基本上是各自孤立地被研究，更多地是從各自的出發點來看待對方。交往理性以主體間性為基礎，將兩岸關係界定在社會聯繫上。過去由於政治上的緊張，使得兩岸交往的合理結構被嚴重侵蝕，導致了判斷標準的模糊以及人際關係的破壞。交往行動以溝通為取向，參與者是為了達致理解；策略行動以目的為取向，參與者是為了滿足各自的需要。兩岸關係被看做是交往實踐，有一個共同預設的前提，即自我與物件的內在同一性，即自我本來在物件之中，物件本來在自我之內，這樣兩岸才能形成相互交往的關係。交往象徵著人在物件化活動中的一種生存境遇，只有當其與物件實現內在的同一的時候，他才是交往的。在認識論上，他者的意義在於，他是一個使我作為認識主體而成為可能、使我的認識過程的開展能賴以進行的存在。同時，他是一個我在認識之際，無法僅憑自己的判斷和認識就能信以為真，從而必須以其為參照並考慮他的認識和判斷的那種存在。在生存論意義上，他者不同於我、獨立於我，同時又與我相「類」似、相關聯。他人是這樣一種存在，就是我的生命在根本上不能與之相分離，而是我生命和享受的物件化和直接實現，是我生存的依託以及生命的價值、源泉和意義之所繫，同時他人也是損害我、剝奪我、遠離我，從而使我們感到喪失生命和意義的那樣一種可怕的、令人恐懼的存在。他人也是這樣一種存在，就是我不能以對待物的方式加以對待的，或者縱然我以物的方式加以對待，卻令我感到或應該感到某種不安、愧疚以及內在的責任。

　　兩岸關係是歷史存在的，從根本上說是先見的存在。理解者無法從根本上擺脫自身與生俱來的前見。先見是理解得以可能的前提，就是歷史給予我們的一切。先見規定了理解者的視域，決定了他所能夠看到的東西及理解的程度，即理解總是受到前理解的侷限的。我們是從我們的前見出發來理解兩岸關係的，我們必須承認理解者也是歷史的存在，是具有前見的存在，其自身的特殊性和歷史侷限性也是無法消除的。理解永遠不可能是一個全新的精神狀態也不可能從沒有某種理解的狀態產生出來。在任何新的理解發生之前，「先見」是主體所熟悉和理解的東西，因為「先見」正是主體進行理解前的已理解的精神儲備。歷史研究離現實、離政治越近，「客觀」與「主觀」之間的關係可能就越緊張。主體間性理解意味著這樣的可能性：我能認識他人的人性，並能像看待我的自我一樣看待他人的自我；我能像理解我自己一樣理解他們的意圖、動機和感覺；我能期望他們理解我，我能與他們一起工作、與他們發生關係、和他們一起生活，我能分享他們的興趣、目標和觀點。他人的意識與我們的意識的進行過程在時間上是平行的，兩者在社會互動中同時發生並交錯在一起，這就是主體間關係的本質，也是我們理解他人的基礎。從另一個角度看，我們瞭解他人又甚於瞭解自己，因為當他人的主觀經驗實際發生時，我們可以觀察和感受它們，而我們只有等自己的經驗成為過去時才能對它加以反思性的對待。我們對自我的認識只有透過反思才能完成，我們只能在反思中把握自己的感受，也就是對過去的感受的把握，而不是對現在正在進行的感受的把握。任何一個人都可以把握其他人現在的感受，我可以認識他人的現在，他人也可以認識我的現在，但是，沒有人可以在行動中看到自己。因此，主體間性的理解才是兩岸關係的真正的理解。

　　本書的篇章結構具體安排如下：總共分為十章。第一章主要是梳理交往理性的理論，同時探討交往理性理論適用於兩岸關係研究的適當性。哈貝馬斯建構交往理性以對抗工具理性，此一思路很適合當前兩岸關係的研究，尤其是將兩岸關係界定為大陸和臺灣兩個行為主體之間的互動，則其交往的合理性就存在於彼此之間的持續互動中，從兩岸關係是一種交往實踐來反思兩岸關係概念本身。第二章主要是從認識論的視角來探討兩岸關係的發展。傳統的意識形態話語模式，嚴重妨礙了兩岸交流和瞭解，這種扭曲的交往持續了很久，當前兩岸關係進入了和平發展時期，但是固有的交往模式依然存在，所以需要去深入分析這種困境。交往理性的核心概念是主體間性，如果理解的主體是兩岸各自的孤立活動，那麼經驗的溝通和理解則不可能，更不用談共識了。從主體性到主體間性的發展為兩岸關係從對話到獨白的轉向提供了認識論的基礎。第三章主要是從兩岸關係的整個歷史發展過程入手，以對話、獨白為分析要素，從李登輝時代、陳水扁時代和馬英九時代分別來分析其中的特點，同時對近兩年的兩岸關係進行詳盡的回顧及展望。第四章主要是探討交往理性與儒家思想的契合性。兩岸具有共同的儒學傳統，可以嘗試發展出一種別具一格的兩岸交往理性，使儒學中的人倫與事理、交往性與合理性有機地結合。第五章確定交往理性的最終目的是透過建立程式化的兩岸民眾參與機制及公共領域，使民眾透過對話參與到兩岸關係中去。梳理哈貝馬斯商談倫理的主要特點，以此發展出商談型兩岸關係的模式。在兩岸共同的「生活世界」中實現符合交往理性的「話語意志」的平等和自由：不論話語活動的參與者的社會政治經濟地位如何，在不允許使用權力和暴力的前提下，每一個人都應享有平等的發言權。第六章是從新制度主義的視角入手分析兩岸關係中規則的形成。把兩岸關係看做一種制度，則可以分析出制度變遷中兩岸合作供給不足的原因。第七章從社會資本的概念入手，認為要實現兩岸關係和平發展，有賴於兩岸之間社會資本的塑造，和平發展的兩岸關係也為社會資本的重塑提供了良好的機制。一個綜合的促進兩岸關係和平的社會資本培育框架是政府權威結合社團交往的上下良性互動。正是政府和社團組織的合作和互動，使得兩岸關係中的社會資本存量不斷提升。第八章從哈貝馬斯的公共領域概念入手，透過兩岸傳媒交流的歷程分析來思考兩岸公共領域的實踐，搭建公共議程平臺，培育最具有潛力的公共領域，透過公權力和私領域之外的機制化商談，兩岸民眾就兩岸的公共事務進行相互協商，以形成公共輿論，表達兩岸民眾的共同意願，並就與普遍利益相關的問題最終導向共識。第九章則是從認知理論和雙重態度模型入手，分析和平發展時期兩岸青年交流的現狀，及其障礙因素以及成因，透過一種兩岸青年交互參與網路，特別是兩岸間青年社團的合作，能更好地解決兩岸青年交流中集體行動的困境。第十章則是從青木昌彥的主觀博弈論視角出發，重構兩岸關係中的政治互信。政治互信內生於兩岸參與者的博弈過程，並作為博弈的均衡形態外化形式出現，得以成立取決於兩岸在博弈過程中構建的一系列制度。理解兩岸政治互信的發展過程就等於理解兩岸參與人協同修正其理念的方式，有利於減少兩岸交往的複雜性。兩岸的政治互信就是我們在互為「他者」的情境下，互相理解，然後形成共同理解。透過對政治互信演進軌跡的歷史分析，梳理出政治互信的邏輯起點、關鍵節點和路徑依賴機制。結束語則是從主客觀兩個方面對增進兩岸關係的和平發展提出一種現實建構，即一種公共秩序和集體行動邏輯的達成，以及制度創新和文化實踐的促動。

　　維特根斯坦說：「許多對我們至為重要的事物，卻由於他們的簡單易懂與為人所熟悉而被隱蔽（人們總是無法注意到常駐足於他們眼前的事物）」。在兩岸關係中建立交往理性，要求兩岸關係中不要只注意目的—手段的工具合理性，要以語言為媒介，注重對話，加強溝通，相互理解，達成共識。在進行交流之前，需要對他者的狀況有一種敏感意識。換句話說，兩個人完全可能在一個相交點上相遇，以解決重大分歧或開闢一個合作領域。當雙方建立了足夠的信任從而可以懷著相互尊重的意識面對面坐下時，一種富有成效的對話才真正開始。透過對話，可以欣賞他者的價值。差異是值得慶倖的，因為它擴展了雙方的視野。這樣的對話不是說服或壓服的技巧，它將透過分享對方的價值而建立相互理解並共同創造一種全新的生活意義。傾聽不同的聲音，向不同的視野開放，反省自己的預設，分享真知灼見，發現彼此心領神會的空間就能為兩岸開闢出最佳路徑。需要的，其實不過是一個自由、具有開拓性和理性的公共論述空間，進一步交流的可能。畢竟經驗常常成為人們唯一的價值判斷取向。兩岸分離太久，不僅隔著海峽，還隔著歷史，隔著制度，更像是太極圖中的陰陽兩極，異質衝突卻又相抱而生。碰撞和誤解是因為我們總是把自己建成一堵堅硬的牆。如果把自己當成一扇門，就能讓自己通透，也讓對方通過。陳孔立老師說過：要有同胞的情誼，要有同情的理解。劉國深教授說過：無知才是兩岸最大的敵人。所以，有著「無可救藥愛國心」的我們在前輩的諄諄教誨下，秉持著寶貴的同理心去學著傾聽，學著相互理解，不斷地把「他」變成「我們」，讓海峽變窄，讓島嶼變寬。

　　最後附上我在愛河根據高雄的十條道路以及我們同行十人的情誼寫下的詩。

　　望海潮

　　序：戚繼光封侯非我意，但願海波平。

　　君不見十全天子平寇碑，

　　鷺島一刹立南壁。

　　君不見天下圍攻紅顏漫，

　　漢家天子重少年。

　　穿雲破霧入高雄，

　　條條大路何等閒。

　　九如八德星月皎，

　　竹林七賢久寂寥。

　　靖海施公神裊裊，

　　倚天長劍誰脫鞘。

　　六合明，雲夭矯，

　　五福梅，香飄渺。

　　綿幽無人覺，

　　太虛元始無聲臭。

　　兩岸一水潮音牽，

　　桂月海信共嬋娟。

　　四維於穆天之命，

　　骨肉相依更相偎。

　　三多竹葉報平安，

　　涇渭分明待釣翁。

　　二聖毋意必固我，

　　浩然至誠易春秋。

　　芸萬物，歸一心，

　　周公吐輔乾坤定，

　　源在一呼一吸間。