作者-唐納．蘇努克建 -FindBook 找書網

引言
解經講道的邀請

一個主日早上講完道後，一位男士來問我：「唐納，當你在台上講道時，你是如何看待自己的呢？你的自我形象是什麼？你看自己為一位佈道家？老師？『報信息的』（希臘文：Kerux）？（我以為他是稍懂希臘文而想要炫耀自己）。你是如何看自己的呢？」

我從來沒有想過這個問題，然而，在一剎那間，我直覺地回答說：「我看自己是與你站在一起，在神的話語之下，說：『看看神在對我們說些什麼。』」

在我內心裡，我不是站在會眾之上，而是站在他們中間，正拿著打開的聖經，把經文指給他們看，告訴他們：「這是神的話語：由神來的、無誤的、有權柄的。它告訴我們所需要知道的—要思考什麼、如何回應、前方有什麼。聖經給我們真理。這不是很美好嗎？這是神對我們說的話！祂已經對我說過了，我已經得到了聖經的益處，因為我已經研讀並預備過了。如今我只是與你分享聖經，以及看看神在對我們說些什麼。」

以後年復一年，當我反思這個當時隨意而發的回答時，我忽然領悟了，這其實就是一位「解經講道者的」的核心定義—一位說這話：「看看神在對我們說些什麼??」的人。

聖經是神貫穿時代的聲音。一位解經講道者的職分，就是重播神的聲音給這個時代。具體而言，講道者的工作有兩個層面：
‧ 去呈現聖經經文真正和準確的意思（「看看神在說些什麼……」）
‧ 使用一個與當代聽眾相關的方式（「……對我們」）

＊真正和準確的意思＊

「去呈現聖經經文真正和準確的意思」，意即講章必須根據聖經作者自然的思想流程而發展。如果以賽亞在聽一篇出於他著作的講道，他應該能如此對自己說：「是的，這正是我說的，正是如此地適切群眾。」然而，如果以賽亞聽了講道，他卻搖頭說：「什麼啊？不！不！」如此，講道者就麻煩了。解經講道要煞費苦心地，讓受感的聖經作者的概念和思想順序，被呈現出來。

舉個例子來說，一位真正的解經講道者，不會把大衛與歌利亞的故事，說成是表明「未來領袖的六大特徵」：

• 好奇（Curious）—問：「有人殺這非利士人，⋯⋯怎樣待他呢？」
• 一致（Consistent）—被哥哥們責罵後，仍然以同樣的問題問他人。
• 勇敢（Courageous）—向掃羅提議：「⋯⋯你僕人要去與那非利士人戰鬥。」
• 謹慎（Careful）—因不適應，大衛不使用掃羅的鎧甲。
• 自信（Confident）—向歌利亞宣告：「今日，耶和華必將你交在我手裡。」
• 果決（Conclusive）—揮劍斬首歌利亞。

可以肯定的是，原作者當年坐下來書寫此事件時，他心中並無這個列表！
相反地，講道者在舊約歷史流程的範疇內，研讀撒母耳記上十七章，會觀察出以下幾點：

• 大衛重複地指出歌利亞為：「未受割禮的非利士人」，強調歌利亞無土地盟約之權的事實。
• 歌利亞來自迦特，一座應該多年前即被猶大族擊敗的城市。在士師記第一章，神揀選猶大族為其他族樹立榜樣：只要相信神盟約的應許，他們就必能征服所抽中之地。然而，猶大族—被揀選的領袖—在信心上躊躇，只擊敗他們境內三座城市。迦特被允許存留。如今，透過歌利亞的形象，迦特後來成為以色列的麻煩。
• 但是，如今出自猶大族的一位年輕人，挺身而出並完成了他那一族所不能完成的事，因為他相信了他那一族所不相信的事—即神會忠於祂盟約的應許，並會讓土地只歸於以色列。因此這位年輕人，成為他那一族本應成為的領袖，並預表將要來永遠統治神的子民之「猶大獅子」。

藉此方式，釋經者忠於原作者的意思，宣講出經文的真正要點：「只有相信神話語的人，才有資格帶領神的子民。」

＊與當代聽眾相關＊

這個真正和準確的意思，必須以一個與當代聽眾相關的方式來呈現。神啟示真理，不僅是給過去的世代，也是給身處此時此地的我們。神定意祂的經文盤踞世紀，對每一個世代的當前情境說話。

當法利賽人挑戰耶穌，為何讓祂的門徒在安息日掐麥穗時（太十二1-2），耶穌回答：「經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？」（太十二3）在耶穌的想法中，神透過一千多年前記載的一則事件，已給了他們問題的答案。

同樣，保羅論到出埃及記與民數記的歷史事件時，說：「他們遭遇這些事都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（林前十11）透過一千五百年前所寫下的事件，神在保羅的時代對外邦人說話，如今又對我們說話。

與其說「這是神當時所說的」，不如說「這是神現在對你所說的」。講章的目的不是要傳授知識，而是要影響行為；不是要告知，而是要更新。其目的不是要讓聽眾受教育，而是要更像主。

例如，當你來到創世記第十一章至十二章，「亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥去迦南地」，你不會滿足於只「教導」這個旅途的各種細節：

• 吾珥是古代蘇美爾（Sumerian）文明的一個商業與宗教中心。
• 亞伯拉罕沿幼發拉底河而上的行程。
• 他在哈蘭停留，直至父親他拉逝世。
• 他重啟去迦南的旅程。
• 他沿中部山嶺而下，不論到哪裡，都築壇及敬拜。

在這些聖經信息之後，聽眾自己想道：「這又如何？此人已死了四千年。與我何關？你為何告訴我這些？」

真正的解經講道中，你該進一步說：「我告訴你們這些的原因，是因為神也許會來到你們面前，對你們說祂曾與亞伯拉罕所說相同的話。『放下那舒適和安全的，在不曉得我會以什麼來代替它之下，來跟隨我。』」

如此，你就能為自己的聽眾，描繪出這些當代「離開」的可能意象。

• 離開自己熟悉的文化，前往海外禾場。
• 離開舒適的家庭與朋友圈，去另一個城市升學或就業。
• 離開有保證的薪津，自己創業。
• 離開對自己有壞影響的朋友圈。
• 離開已習慣的單身生活，踏入不明朗的婚姻生活。

以一個與當代聽眾相關的方式講道，是要打動聽眾：「神在今天說了一些話。祂不只是在很久以前說的。祂此時，於我們所生活之地，正在對我們說話。」

＊經文式、主題式或釋經式？＊

當論及這種解經講道，過往對經文式、主題式及釋經式的區別並無幫助。那些區別是基於聖經資料的用量或出處：一個單節（經文式）、不同聖經書卷的經文（主題式）或聖經某一卷書順序的段落（釋經式）。

反而，今天我們以「如何」處理聖經資料，來定義真正的解經講道，即忠於原作者的意思和思想流程，並與當代的聽眾有相關性。

以上任何方法，無論是經文式、主題式或釋經式，都可以是一篇聖經信息。根據提摩太前書五章1a節的一篇經文式解經講道（「不可嚴責老年人，只要勸他如同父親」），可能是這個樣子：

I. 我們不可嚴責老年人。
　A.「嚴責」的意思是……
　B.根據我們的經驗，嚴責可能是這個樣子：
　　1.範例
　　2.範例
　　3.範例
　C.我們不可嚴責老年人的原因，是因為……

II. 反之，我們應該待他如同我們父親般的懇求或勸告他
　A. 懇求和責難的分別是……
　B. 在以上的範例，懇求可能是這樣：
　　1.範例
　　2.範例
　　3.範例
　C.看他如我們父親的重要性是……

這樣的一篇經文式講章，是真正的解經講道，即講道者透過一句短的經文（在此處，只有三分之二節），展開作者的思想流程，使他的概念明確、可信及適切於當代的聽眾。

同樣，主題式講道也可以是真正的解經講道。一篇有關基督徒丈夫的主題式講章，可能是這個樣子：

I. 要按情理與妻子同住（彼前三7）。
　A.在聖經原文，「同住」這個字詞關注的是生命的最親密方面，包括兩性之間的親密關係。
　B.按「情理」意指在這親密關係中，表現出諒解及有見識的行為。
　C.在我們的婚姻中，「按情理同住」可能有多種形式：
　　1.範例
　　2.範例
　　3.範例

II. 愛妻子如同基督愛教會（弗五25）。
　A.基督對教會的愛，就是這樣為教會捨己
　B.在一位丈夫的生命中，這種犧牲的愛可能有多種形式：
　　1.範例
　　2.範例
　　3.範例

這樣的一篇主題式講道，是真正的解經講道，正確地按照聖經脈絡，解釋每段經文，並把真理應用於每天的生活當中。

＊我們將做最難和最好的事＊

本書是一個解經講道的邀請。我們會談到，如何確定聖經作者真正和確實的意思。我們也會談到，如何以一個清晰、可信及適切當代聽眾的方法，去把這個意思呈現出來。

這種講道是我們將做的，最難卻最好的事。

它是最難的事，因為要求神賜予我們的最嚴格之心理能力和約束力。我們會發現自己被誘惑去做任何避免那必需的刻苦研究；我們會安排開會、安排輔導約會、執行行政任務、修剪指甲、網上尋覓一篇講章，或者定下使用一些粗淺的方法來處理我們的經文—任何可以避免下苦功的要求。

對一位男人而言，講道也許是他唯一最接近生育的經歷。他會經歷同樣的「分娩」：「在我裡面有個東西在成長。它愈來愈大，想要出來。噢，實在太難出來了⋯⋯啊呀！……它出來了；結束了！……告訴我，那是你所見過最美的嬰孩。」（第二天，他經歷到產後憂鬱症！）

這是我們將會做的最難的事，然而，卻又是最好的事。這是我們可以為自己事奉做出的最美好之事。好的講道，成就了以下的事：

• 使我們讓神的真理，能在最短的時間內臨到最多的人，因為它發生於教會最大的聚會中。
• 允許自己說誠實話，有時候能說得白一些，曉得在芸芸會眾中的某人會思考並領受我們的話語，而也許在面對面的情況下，那人會忿怒拒絕。
• 為我們的牧養（例如：輔導）和領導（例如：執事會）建立誠信。
• 經常是鼓勵來賓續訪的初步接觸點。
• 為整個教會帶來興奮與期待。

解經講道是可為我們事工所做最好的事，也是能為我們個人生命所做最美好的事。深飲於神的話語，浸透於祂的真理，讓我們的生命被祂更新的能力轉化、改變，然後，站在神的子民面前，喜樂並有信心地宣講：「看看神在對我們說些什麼！」誰能被呼召去做比這更大的事呢？