在當今這個強調醫治、得勝、成功的世界，死亡是一個格格不入、人人迴避的話題。因為大家都假裝死亡不會發生，使得許多長輩及牧者在孤寂之中獨自面對臨終，無法跟所愛的人好好道別。本書以十間有在職牧師過世的教會，因會眾完全否認死亡，而帶給教會悲慘結局的故事拉開序幕，探討教會如何因屈從世俗的觀點而喪失了「談論死亡」的能力。
本書重新探討基督徒面對死亡應該宣講的故事，那是全新且充滿盼望的意義之故事。作者以系統性的神學探討與基督論述來介紹死亡神學，並輔以實際案例，提供一套評判何為妥善臨終的聖經架構準則。針對教會內部如何溝通臨終議題，本書也提供簡短實用的對策。我們深信，成為懂得如何談論死亡的子民，是這世代的基督徒最重要的見證之一。
名人推薦
「我們非常需要讀這本書，並希望會眾與神學院師生廣泛研讀這本著作。我們必須學會如何談論死亡，而這本書能幫助我們重新學習靠著死在十架上的那位來說話，以便找回自己的聲音。」──侯活士（Stanley Hauerwas） 著名基督教倫理學家
「《談論死亡》這本書，可說是關於教會如何幫助臨終病人的一項質性研究報告……教會對臨終者的關懷沒有一套可以放諸四海而皆準的公式。我們只能經由一次又一次的面對、學習、經歷，總是靠主的恩典，才能討主喜悅，對臨終者有真實的祝福與利益。」──張宰金 中華福音神學院教牧學退休教授
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喬依‧金史密斯的圖書 |
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$ 252 ～ 320 | 談論死亡
作者：弗雷德‧喀達克（Fred Craddock）|戴爾‧金史密斯（Dale Goldsmith）|喬依‧金史密斯（Joy V. Goldsmith） 出版社：華神出版社 出版日期：2020-07-24 語言：繁體中文  共 8 筆 → 查價格、看圖書介紹
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圖書介紹 - 資料來源：博客來 評分：
圖書名稱：談論死亡：在臨終議題上重尋教會的聲音
內容簡介
作者介紹
作者簡介
弗雷德‧喀達克（Fred Craddock）
菲德畢爾大學（Vanderbilt University）博士，是享譽盛名的講道家與作者。
《新聞週刊》（Newsweek）曾推崇他為英語世界十二位最有能力的講道家之一。
戴爾‧金史密斯（Dale Goldsmith）
芝加哥大學（University of Chicago）博士，曾任教於麥弗森學院（McPherson College）與墨西哥浸信會神學院（Baptist Seminary of Mexico）。
喬依‧金史密斯（Joy V. Goldsmith）
奧克荷馬大學（University of Oklahoma）博士，楊哈利斯學院（Young Harris College）溝通學副教授及主任。
弗雷德‧喀達克（Fred Craddock）
菲德畢爾大學（Vanderbilt University）博士，是享譽盛名的講道家與作者。
《新聞週刊》（Newsweek）曾推崇他為英語世界十二位最有能力的講道家之一。
戴爾‧金史密斯（Dale Goldsmith）
芝加哥大學（University of Chicago）博士，曾任教於麥弗森學院（McPherson College）與墨西哥浸信會神學院（Baptist Seminary of Mexico）。
喬依‧金史密斯（Joy V. Goldsmith）
奧克荷馬大學（University of Oklahoma）博士，楊哈利斯學院（Young Harris College）溝通學副教授及主任。
目錄
推薦序1 找回自己的聲音／侯活士
推薦序2 教會如何關顧臨終病人／張宰金
前言
緒論
第1章 臨終的牧師：不能說的祕密
第2章 受害者有了，故事卻錯了？
第3章 耶穌基督：主掌管活人與死人，也掌管臨終的人
第4章 耶穌的死帶來的影響
第5章 該向臨終的人說些什麼？
第6章 傳講死亡與臨終的信息
第7章 以信心面對臨終：如雲彩般環繞的一小群見證人
第8章 善終
推薦序2 教會如何關顧臨終病人／張宰金
前言
緒論
第1章 臨終的牧師：不能說的祕密
第2章 受害者有了，故事卻錯了？
第3章 耶穌基督：主掌管活人與死人，也掌管臨終的人
第4章 耶穌的死帶來的影響
第5章 該向臨終的人說些什麼？
第6章 傳講死亡與臨終的信息
第7章 以信心面對臨終：如雲彩般環繞的一小群見證人
第8章 善終
序
推薦序
找回自己的聲音
他們都沒有想到他會死。他當時住的醫院離家裡有段距離，而且正躺在加護病房裡，他們雖然知道他病的很重，卻不認為他沒多久就會撒手人寰，來看他之前也都以為他至少會暫時好轉。但當他們走進病房之後，立刻就明白他快死了。看到他的痛苦掙扎，使愛他的這群人意識到醫療介入只是推延那無可避免的時辰罷了。
不僅如此，強迫他呼吸的機器阻隔了他與家人的交流。若沒有護士在場告訴家屬他再也無法痊癒，現在所做的只是徒增痛苦的話，他到死之前都將無法與家人有任何互動。護士的介入改變了治療的方向，代表他終於可以感受到家人的愛，讓家人為他禱告，並且知道自己不會孤獨死去。不久之後，他就在見證他活出基督徒生命的眾人環繞之下離開了人世。
我當時也在場見證了他的死，且就在那不久後，我就受邀為《談論死亡》寫序。仔細讀過這本書之後，加上我之前所見證的經驗，我不得不肯定這本書的重要性。很多時候我們確實不知道與人討論臨終和死亡的議題時應說些什麼，死亡使我們口拙，並常常陷入沉默。雖然沉默的意謂深長也能成為一種禱告，但大多數環繞在死亡周圍的沉默，不過是連我們也無法斷定真偽的老生常談。我們嘗試說「他已經去到更好的地方了」來安慰人時，也同時拒絕了真實面對死亡本身。
透過本書作者近距離記錄臨終牧師的生命，我們發現基督徒似乎已經喪失與他人「談論死亡」的能力。基督活著並從死裡復活的故事是影響我們生命與死亡最重要的故事，但現在似乎已無處可尋。我贊成作者在書中提出的主張，他們認為死亡成為醫學界的俘虜，是基督徒失去談論死亡的能力的原因之一。當我們選擇另一種看起來更可靠的方式時，常會導致教會無法講出臨終的人所經歷到的過程與內容。但是，我們也不該因此將矛頭指向醫學界，如同書中作者清楚指出，基督徒失去能幫助教會談論死亡的故事，是我們自己造成的。
舉個簡單又重要的問題作為例子：喪禮應該在哪裡舉行？如同作者所言，這不是一本討論喪禮的書，然而，喪禮的舉行往往能反映出我們是否知道如何談論死亡。我一開始提到的那個過世的人，他曾說過希望在殯儀館舉行喪禮，那裡儀式較為精簡，但無從作為他多年來固定參加聚會的證明。不知何故，教會並未教導他意識到受洗與死亡之間的關係，因此參加他喪禮的人比較不像會眾，反而像是觀眾。
或許我對於受洗與喪禮之間的關係特別敏感，這與我們教會的做法有關。我們教會裡有個十架形狀的洗禮檯，能容納小孩和大人。會友過世時，我們會在告別式前一天將棺材放在洗禮檯上，一直到喪禮開始之前都徹夜輪流守夜，陪在死去的弟兄姊妹身旁。洗禮與喪禮之間關係的確立，使教會能相當成功地提及死亡話題。
我並非意指這間教會所做的絕對正確，只是特別指出一個事實：一個顯示洗禮與死亡之間關係的小小動作，竟能變成教會的重要特色。這簡單的動作好像就釋放出某種說話的能力，對於作者而言，這正是想要分享死亡的真相的人所迫切需要的能力。如同作者書中所說，耶穌的死意謂著基督徒能透過某個人死亡的故事，來與其他人談論我們的臨終議題。因此，成為懂得如何談論死亡的子民，極可能是這世代的基督徒最重要的見證之一。
特別值得一提的是，作者主張哀哭的詩歌是幫助我們形塑死亡經驗的資源。作者適當地與那些將臨終視為屬靈經驗的人拉開距離，利用亞瑟‧麥吉爾（Arthur McGill）探討死亡的大作指出，我們不能真正擁有屬於自己的死亡經驗，但我們要意識到自己必須藉由死去來發現真正的自我。換句話說，我們雖然可以適當地為死亡哀傷慟哭，但也要因著死亡為新生命歡欣慶賀。
我們非常需要讀這本書，並希望會眾與神學院師生廣泛研讀這本著作。我們必須學會如何談論死亡，而這本書能幫助我們重新成為學習靠著死在十架上的那位來說話，以便找回自己的聲音。
侯活士（Stanley Hauerwas）
找回自己的聲音
他們都沒有想到他會死。他當時住的醫院離家裡有段距離，而且正躺在加護病房裡，他們雖然知道他病的很重，卻不認為他沒多久就會撒手人寰，來看他之前也都以為他至少會暫時好轉。但當他們走進病房之後，立刻就明白他快死了。看到他的痛苦掙扎，使愛他的這群人意識到醫療介入只是推延那無可避免的時辰罷了。
不僅如此，強迫他呼吸的機器阻隔了他與家人的交流。若沒有護士在場告訴家屬他再也無法痊癒，現在所做的只是徒增痛苦的話，他到死之前都將無法與家人有任何互動。護士的介入改變了治療的方向，代表他終於可以感受到家人的愛，讓家人為他禱告，並且知道自己不會孤獨死去。不久之後，他就在見證他活出基督徒生命的眾人環繞之下離開了人世。
我當時也在場見證了他的死，且就在那不久後，我就受邀為《談論死亡》寫序。仔細讀過這本書之後，加上我之前所見證的經驗，我不得不肯定這本書的重要性。很多時候我們確實不知道與人討論臨終和死亡的議題時應說些什麼，死亡使我們口拙，並常常陷入沉默。雖然沉默的意謂深長也能成為一種禱告，但大多數環繞在死亡周圍的沉默，不過是連我們也無法斷定真偽的老生常談。我們嘗試說「他已經去到更好的地方了」來安慰人時，也同時拒絕了真實面對死亡本身。
透過本書作者近距離記錄臨終牧師的生命，我們發現基督徒似乎已經喪失與他人「談論死亡」的能力。基督活著並從死裡復活的故事是影響我們生命與死亡最重要的故事，但現在似乎已無處可尋。我贊成作者在書中提出的主張，他們認為死亡成為醫學界的俘虜，是基督徒失去談論死亡的能力的原因之一。當我們選擇另一種看起來更可靠的方式時，常會導致教會無法講出臨終的人所經歷到的過程與內容。但是，我們也不該因此將矛頭指向醫學界，如同書中作者清楚指出，基督徒失去能幫助教會談論死亡的故事，是我們自己造成的。
舉個簡單又重要的問題作為例子：喪禮應該在哪裡舉行？如同作者所言，這不是一本討論喪禮的書，然而，喪禮的舉行往往能反映出我們是否知道如何談論死亡。我一開始提到的那個過世的人，他曾說過希望在殯儀館舉行喪禮，那裡儀式較為精簡，但無從作為他多年來固定參加聚會的證明。不知何故，教會並未教導他意識到受洗與死亡之間的關係，因此參加他喪禮的人比較不像會眾，反而像是觀眾。
或許我對於受洗與喪禮之間的關係特別敏感，這與我們教會的做法有關。我們教會裡有個十架形狀的洗禮檯，能容納小孩和大人。會友過世時，我們會在告別式前一天將棺材放在洗禮檯上，一直到喪禮開始之前都徹夜輪流守夜，陪在死去的弟兄姊妹身旁。洗禮與喪禮之間關係的確立，使教會能相當成功地提及死亡話題。
我並非意指這間教會所做的絕對正確，只是特別指出一個事實：一個顯示洗禮與死亡之間關係的小小動作，竟能變成教會的重要特色。這簡單的動作好像就釋放出某種說話的能力，對於作者而言，這正是想要分享死亡的真相的人所迫切需要的能力。如同作者書中所說，耶穌的死意謂著基督徒能透過某個人死亡的故事，來與其他人談論我們的臨終議題。因此，成為懂得如何談論死亡的子民，極可能是這世代的基督徒最重要的見證之一。
特別值得一提的是，作者主張哀哭的詩歌是幫助我們形塑死亡經驗的資源。作者適當地與那些將臨終視為屬靈經驗的人拉開距離，利用亞瑟‧麥吉爾（Arthur McGill）探討死亡的大作指出，我們不能真正擁有屬於自己的死亡經驗，但我們要意識到自己必須藉由死去來發現真正的自我。換句話說，我們雖然可以適當地為死亡哀傷慟哭，但也要因著死亡為新生命歡欣慶賀。
我們非常需要讀這本書，並希望會眾與神學院師生廣泛研讀這本著作。我們必須學會如何談論死亡，而這本書能幫助我們重新成為學習靠著死在十架上的那位來說話，以便找回自己的聲音。
侯活士（Stanley Hauerwas）
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