作者-赫曼‧李奧納等 -FindBook 找書網

序文
　　
靜思法脈慈濟宗門(釋證嚴/佛教慈濟功德會創辦人)
　　
　　慈濟宗立宗法緣
　　
　　佛陀為「一大事因緣」來人間，這一大事因緣，就是「開、示、悟、入」佛之知見；為人們開示，期待人人都能開啟清淨覺悟的智慧。
　　
　　慈濟宗傳承佛法，以《無量義經》作為我們修行的精髓。《無量義經》經文：「靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，億百千劫。無量法門，悉現在前，得大智慧，通達諸法。」這段文字所要傳達的意涵，就是佛陀對人間最重要的教育；人人本具佛性，本擁有清淨、遼闊的心靈境界，來人間的目的，即是為人群付出。
　　
　　當年我皈依時，印公導師給我六個字：「為佛教，為眾生」；我給靜思弟子八個字：「佛心己心，師志己志」，這就是「靜思法脈勤行道，慈濟宗門人間路」。
　　
　　佛心己心就是靜思勤行道。佛心清淨無染；我們要貼合佛心，使心回歸如佛「靜寂清澄，志玄虛漠」的境界，寧靜而無染，才能真正為佛教，為眾生。
　　
　　師志己志就是慈濟人間路，師志是行菩薩道；人人都是一部經，都含藏微妙法，深入其中，則「無量法門，悉現在前」，因此行入人群，為苦難眾生付出的同時，不僅是利他造福，也成就個己智慧。
　　
　　期待每位靜思弟子都能以佛心為己心，若人人心中有佛，看人人是佛，則能對天地萬物常存感恩、尊重、愛；以師志為己志，投入人間，為苦難眾生付出。
　　
　　靜思法脈菩薩道
　　
　　靜思法脈「為佛教」，是智慧；慈濟宗門「為眾生」，是大愛。
　　
　　「靜思法脈」，是於勤行中修習靜定法，不斷地在為人群付出中去淨化自心。靜思法脈就是要勤，從「內修誠正信實，外行慈悲喜捨」，回歸心靈靜寂清澄的境界。不只要自修自利、獨善其身，還要利及他人、兼善天下。由此，體現眾生平等，萬物和合相連，以契入真如本性與萬法合一的大智慧。
　　
　　「慈濟宗門」，是走入人群，去知苦、惜福、造福。以六度萬行，入人群不被眾生煩惱所染，不只不染，還以淤泥為養料清淨自心；不只清淨自心，還要轉眾生的煩惱為清淨，如蓮花清淨污泥，也淨化自身。我們要引導天下人入人群中，自度度人，利他度己，這就是慈濟人間路。
　　
　　「宗」即宗旨，慈濟宗旨，就是人間菩薩道。大家依其出家入慈濟宗門，入此門來就要守住慈濟的宗旨，這就是靜思法脈、慈濟宗門。
　　
　　「門」，就是修行的法門，修行的道路。我常說，「經者，道也；道者，路也」；我不是要讓大家只是念經，而是要讓大家身體力行。經就是道，道就是道理；道理，我們當路走，人人要身體力行。作為佛陀的弟子，要能體會佛陀在人間出生、在人間覺悟、傳法於人間，就是要開啟運用在人間、度化世人的人間佛法。
　　
　　「慈濟宗門人間路」的宗旨，就是為度眾生而行入人群。慈濟宗門入群眾，無量法門在人間，自性智慧大圓鏡；芸芸眾生，每個人身上都有一部藏經，入人群得見無量法門，虛心納受就能得智慧，進而通達諸法。若道心堅定，心鏡明朗，能夠歷歷照映天地眾生相，才能運用眾生之法而回向、教導眾生。
　　
　　慈濟宗門無量義
　　
　　慈濟宗門源於靜思法脈，《無量義經》則是靜思法脈之依據，且是《法華經》之精髓。
　　
　　《無量義經》「靜寂清澄，志玄虛漠」的境界，就是靜思的境界；為人間付出亦不能有我執的私心染著，唯有心靈清淨、開闊，才能「志玄虛漠」，立大志、發宏願，朝志願勤精進，此為「靜思法脈勤行道」之精神。
　　
　　《無量義經》指出菩薩「是諸眾生大良福田」，慈濟人都是眾生的大良福田，只要用心播種，菩薩種子即能從一而生無量──只要一位菩薩出現在人間，就可以利益無數人，這是慈濟宗門人間路之目標。
　　
　　慈濟人就是從經典中躍出的菩薩！慈濟人要發願當千手千眼觀世音菩薩，就地招募人間菩薩，有五百人同心協力，就能成就一尊觀世音菩薩；每一位慈濟菩薩都能成為眾生的「不請之師」，只要有災難發生，慈濟人已經到達，開始勘災、準備發放，不只是自動自發前來救助的「不請之師」，且是及時給予所需物資、膚慰心靈的菩薩。
　　
　　慈濟人在遼闊的世間，不僅為眾生安穩樂處，且聞聲救苦，做到苦難眾生的「救處護處」、「大依止處」，及時救助、及時庇護，讓眾生惶恐茫然的身心有所依止。
　　
　　二千多年前佛陀所說法，在二千多年後的現在，慈濟人做到了。而且不只是在臺灣做到，我們見證了五十多個國家與地區的慈濟人，以影音分享他們在各個國度所做，多麼踏實；不只是「如是我聞」，且是「如是我做」、「如是我行」、「如是我見」、「如是我感受」，所做的一切與經典是如此吻合！
　　
　　大家珍惜法脈宗門，用心傳承。師父是「為佛教，為眾生」而做慈濟，自慈濟創立之始，即開始傳承法脈。為佛教，不能停滯在二千多年前的社會，要適應現代；所以我們要讓眾生所接收到的，是現代的人能接受的佛法。
　　
　　慈濟精神理念從靜思起始，人人須先自我淨心，並非只在口頭唸「阿彌陀佛」求生淨土，而是要把西方極樂世界化現在我們的心裡──心淨即國土淨。要淨化到什麼程度？達到「靜寂清澄，志玄虛漠」，心靈無煩惱、無得失、無是非，當下即是淨土。
　　
　　自淨其意而行入人群淨化人心，在實際付出的過程中，因為心中有佛、行中有法，遂能「福從做中得歡喜，慧從善解得自在」，與眾生結福緣，不斷地啟發智慧。若問付出心力、流汗辛勞的慈濟人是否辛苦？人人皆言「幸福！」，面容態度展現的是油然而生的法喜，彼此之間親近融洽如家人，故云「慈濟宗門一家人，志同道合是法親，法髓相傳長慧命，如同身受感恩心。」期許法親之間彼此勉勵、彼此感恩，日日慧命增長。
　　
　　靜思法脈、慈濟宗門已立，大家回到靜思精舍，即是為了傳法脈、開宗門，就地撒播菩提種子，使之落地生根，所以人人齊心專注研習；研究慈濟起源，也實習方法，將行儀規矩落實於生活，展現團體合齊之美。期許海外慈濟人將連日所學、所感受的心得帶回居住地，用心傳承，將粒粒種子均勻撒播在人人的心地；以戒為制度，以愛為管理，維持慈濟團體的真善美。
　　
　　「真善美」不是形容詞，而必須落實在生活中；看到大家誠心接受教法、守規如矩而有滿滿的感動，希望大家恆心守志願，恆持此分感動，且將感動化為行動，志業精神恆久不息，從而產生無量菩提種子。每個慈濟人都是一顆顆菩提種子，力行在各自的國度，粒粒種子遍灑功德林，身口意行在靜思，於慈濟宗門以善解、包容入人群。
　　
　　「靜思」能讓心靈維持寂靜、清淨。有寂靜、清淨的心思，自然所說、所想、所行皆是法；從慈濟宗門行入人群，必須運用善解、包容。
　　
　　靜思是「內修」的心法，慈濟是「外行」的行動；內修誠正信實，外行慈悲喜捨。如《無量義經》云：「扶疏增長大乘事業，令眾疾成阿耨多羅三藐三菩提」；菩提種子在世界各地落地生根，成就、增長濟世救心的大乘事業，啟發無上正等正覺，具有無上的覺悟智慧。
　　
　　利他度己行圓滿
　　
　　眾生與佛本來佛性平等，差別只是在一個「迷」字，迷者就是凡夫，覺者就是諸佛。「眾生迷之而成顛倒」，為什麼叫做眾生？就是你迷了、顛倒了。「諸佛悟之而得自在」，諸佛為什麼那麼自在？因為他覺悟了，他悟之而得自在。「迷悟雖殊」，迷和悟雖然差得很遠，但是「體性恆一」。覺和迷，迷的起點其實也是覺，所以修行就是覺一念無明而已，它們同樣是一體。眾生和佛的心還是一體，體性恆一。
　　
　　學佛的目標，是自覺覺他、自度度人，這就是我們的目標。《無量義經》也是這麼教導，我們修行必定要有這分「覺性」，這個覺性要啟自無量大悲。無量大悲的良能，就是救濟苦難眾生，就是要當所有眾生的善知識，也是眾生的大良福田，是眾生的不請之師，為眾生所做的一切，使令眾生安穩樂處。我們所到的地方，就可以讓眾生得到歡喜、得到安穩、得到快樂。眾生有困難，就是要為他們設立了救濟、保護，所以「救處、護處、大依止處」，這是我們修行應該要有的。
　　
　　菩薩是苦難眾生生命中的貴人，人人要發這個心、立這個願，提升我們生命的價值。貧窮的人，身心無所依止，所以一直在說，人間菩薩招生。每一個地方若能夠都是菩薩，就是「菩薩所緣，緣苦眾生」，菩薩也就是眾生的依止處，救處、護處、大依止處。
　　
　　菩薩是我們的目標，佛陀教育我們，要成佛一定要經過菩薩道，菩薩道就是要自利利他。我們瞭解了法，要入人群度眾生。眾生根機不整齊，佛陀就設權教，用方便法，但是佛陀不失於實法而施教眾生。真實法，就是要引導我們，從凡夫地行菩薩道，直到終點才是成佛。學佛不是一生一世的事，是生生世世的道理。我們若能好好守志奉道，其道甚大。
　　
　　慈濟宗門是行菩薩道，菩薩先救他人，再救自己；利他同時也是度己。
　　
　　慈濟人沒有專事念佛，也沒有參禪打坐，就是入人群行菩薩道，為天下苦難付出，有別於各宗派，且確實依循佛陀教育，走過五十年，普獲肯定，如今立宗，大家要堅定前行。
　　
　　自立勤行定慧生
　　
　　靜思法脈勤行道，傳承法髓弘誓願，慈濟宗門人間路，悲智雙運無量心。
　　
　　我們靜思法，就是弘傳靜思法脈；靜思法脈就是勤行道，這勤行道是佛陀教法的菁華，就是將「經」與「法」鋪成了一條道路，身體力行傳下去，還要精進向前，不能懈怠，這是精神理念。
　　
　　靜思勤行道是無量義，不只要在道場裡精進，更要透澈文字道理，精進勤行。「靜寂清澄」是守戒，「志玄虛漠」是立志，「守之不動，億百千劫」是定力；「無量法門，悉現在前，得大智慧，通達諸法」則是智慧。
　　
　　戒、定、慧，就是靜思弟子的心靈方向，既已選擇修行的方向、軌道，一定要守規戒，止惡防非，立大志，發宏願，不是獨善其身，而是要兼利他人；在紛紛擾擾的人間發宏願，一定要有定力，才能生出智慧，這條菩薩大道才能千秋百世接續不斷。
　　
　　慈濟宗門是行菩薩道，以身修慧命，在人間傳法。做人間事，做得人和、事和、理和，以智慧鋪平人人心路，自然就契入菩提大道。我們藉事練心，藉假修真，藉方便事相來會理啟真，如能知曉方便妙法，則能無難不解，通達諸法，智慧如海，和睦群眾，一切無礙了。這都是法脈精髓，法髓我們要發弘誓願。
　　
　　靜思的道場，就是要「勤」；靜思精舍也是天下慈濟人的大家庭，不只是自力更生，也要為此一大家庭而營生，精舍裡的修行者各就其位，有耕作種植者，也有投入生產等各項工作，為四大志業而營生，就是靜思道場的生態，而目標乃在行入慈濟人間路，引領人群反迷為覺，化私愛為大愛。
　　
　　慈濟宗門人間路，要運用慈悲與智慧，慈悲智慧雙行，就是無量心。我們要發願，有願沒有行也沒有用，有行沒有願也不長久，所以「願」和「力」要平行。
　　
　　靜思法脈是「克己」，也就是要嚴守戒律、身心不逾矩。人人守戒，才能照顧好身心和家庭的健康，維護團體的清淨。我們要克己、克勤、克儉、克難，這就是靜思法脈。大家在日常生活中要勤儉、惜福，好好地傳承靜思法脈。
　　
　　「慈濟宗門」是「復禮」，人與人之間以禮相待、彼此尊重。走入慈濟，須在生活中建立正確的人生宗旨，指引我們行正道。人人守戒，才能照顧好身心與家庭和諧，維護團體的清淨，進而敦親睦鄰，主動關懷身心靈需要陪伴、經濟需要扶助的人，將社區融合成一個大家庭。因此從見習、培訓，就要用心學習禮節、規矩，去除心靈奢侈、改變習氣、啟發慈悲心、力行孝順、注重生活禮節等等，這都是做人與建立人格的方式。所以，我們要照顧好自己的形象，個人美，團體才會美。
　　
　　師父不要大家去做法會、誦經，是希望你們走在人群中這條路，真正行六度萬行、菩薩行：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這不是用念的，是要大家走入人群中做出來，這就是靜思的法脈。我們要發心立願，要傳承下去，這就是法髓。
　　
　　兼利天下結善緣
　　
　　「靜思法脈勤行道」，是將「佛法生活化」；佛法不只是燒香拜佛而已，要身體力行，將佛法用在生活中，淨化自心，也撫慰他人的心。
　　
　　「慈濟宗門人間路」，是要「菩薩人間化」；外行大慈無悔愛無量；我們要有無量的大愛，看人人歡喜幸福即慈心。我們到老人院、殘疾人士及弱勢族群的家，那些人與我們無親無故，我們都能耐心投入去愛他、輔導他。對周圍的家人、鄰居更要多一分關懷與愛；人間有愛，處處即是淨土。
　　
　　人人本具佛性，只是佛陀在「覺」，一般凡夫眾生在「迷」；「覺」的本體是清淨，「迷」是因為業障，受無明污染。業障是否能消？只要我們有覺醒之心，每一分鐘都在消業。
　　
　　在生活中面對的所有人，有緣者見之歡喜，起歡喜心卻不要動念；看到無緣的人，我們能清楚知道這個人與自己沒有很好的緣，要提高警覺──不再與他結交惡緣，如此則能消業。
　　
　　若是面對無緣者又起心動念、惡言相對，是業上增業。假如曾經有過這樣的情形，現在開始要對他更好一點，不再傷他的心，不再讓他起惡念，隨著時間過去，對方心平氣消，惡緣隨之消散，或許有朝一日或是來世再相遇，反而是對方成就我們的道業。
　　
　　行入「靜思法脈勤行道」，要耐得了身心的苦勞；開啟菩薩人間路，要貼近佛心，自利利人。自利，就要自修德、自治心，達到「靜寂清澄，志玄虛漠」，不再造作人我是非，造業攀緣，才能成就德行。
　　
　　踏上「慈濟宗門人間路」，要運用佛法在人群中，做別人生命中的貴人。既知因緣果報之理，就要種善因、結善緣，「甘願做，歡喜受」，坦然面對困境，積極付出，才能得滿心法喜。
　　
　　「靜思法脈勤行道，慈濟宗門人間路」，最終要回歸清淨無染的真如自性。清淨無染的心即是無所求的心；我們應提起正信不生疑惑，以智慧判斷，踏實行於人間路。唯有真正走入菩薩道路，走入無數人的生命中，才能達到佛陀教育的真空妙有境界。
　　
　　修行者不能獨善其身，而應兼利天下。人人都有無限的潛能，這一股潛在的力
　　
　　量是能夠拯救眾生的力量；心量能夠無限開闊，才能達到「心包太虛，量周沙界」，而擴大心量的方法，就是知足、感恩、善解、包容。
　　
　　能夠包容天下眾生，自然不捨眾生受苦難。若不捨眾生只是想在心裡、唸在口中，對於苦難眾生毫無幫助，必須起身力行，伸手救拔。眾生不只在人間，六道眾生都是菩薩度化的對象。慈濟人包容、愛護一切生命及物命，因為蠢動含靈皆有佛性。
　　
　　「慈濟宗門人間路」就是一條走入娑婆世界救助苦難的寬廣大路；所以慈濟人行為處事要有個性，也要有韌力。所謂有個性是能分清是非，心堅志定，雖有困難險阻亦無法障礙前行；然而不能過於剛硬易斷，要有足夠的韌力才能承擔重任。
　　
　　三千世界眾和合
　　
　　靜思法脈的法源就是靜思精舍，靜思精舍除了出家僧團外，之所以建立清修士，即為佛教而將出世的精神與人間結合，修行者不能隔世而修行，必須行人間路；在滾滾紅塵中，只要堅定立志，就能以其生命完全奉獻，發揮慧命。
　　
　　出家或清修，即使沒有俗情的牽絆，心靈也要有皈依處，靜思精舍就是我們心靈的家，辭親割愛後，就要專心投入這個大家庭，與眾融合，彼此合心、互愛。
　　
　　清修士等於出家眾，要有出家的心。出家只是現了出家形象，以形象表達心靈的方向、修行的決心；清修士也是下定決心的修行者，要立定懇切的真心傳法脈。
　　
　　既然要傳法脈，就要精進勤修，慈濟宗不離人群，還要走入芸芸眾生中，實行菩薩道。於人間行菩薩道，需要天下所有的慈濟人、靜思弟子起而力行。精舍對於出家眾與清修士，是身心有形的皈依處、共同生活的家；對於在家居士慈濟人，則是無形的心靈皈依處。
　　
　　在精舍生活，每天要用感恩心，相互依靠、相互包容。感恩家人成就我們，又有福、有緣與志願相同的人會聚於此，朝同一目標邁進，要先修除自己的習氣。其實是「我」不能與人合，而非人不能與「我」合；是自己不入群，不是人群不入己。
　　
　　若希望「群能入己」，必須心量開闊，才能包容群眾；人不入己心、看人不順眼，是因為心不開闊。假如別人看我們不順眼，就要自我檢討，是否過於膨脹？要虛心接受別人的批評。法就是如此簡單，只要縮小自己，就能讓人人心中都有我、重視我，也會很愛我，與眾合群，受人人接納，很自然地融入群體。
　　
　　靜思是慈濟的家，大家不要忘記，要常常回到精舍，精舍就是我們的家。因為靜思家庭中，不只有出家眾、清修士，也有在家居士慈濟人，慈濟人都是靜思弟子。靜思精舍，就是大家和合共住的大家庭，相傳靜思法脈人人有責。法脈即是法的根源，一棵樹要穩立不倒，根要開展得廣、扎得深；法脈又如血脈，血脈通達健全，身體才能健康運作，法才能永續相傳。
　　
　　靜思法脈的勤行「道」，與慈濟宗門的人間「路」，皆來自於佛陀所說的經典；我們要依教奉行。
　　
　　皈依佛，佛陀是宇宙大覺者，人天大導師；佛陀來人間就是為了一大事因緣，教導眾生以佛陀的大慈悲心為己心，故而皈依佛，就要體解大道，發無上心。
　　
　　皈依法，要深入經藏，並非讀經、念經，而是要「行經」才能實際體會。慈濟人已經行在菩提大道上，周遭的每一個人都是學習的對象──「無量法門，悉現在前」。全球各地的慈濟人能彼此分享用法救人的經驗，每一個人都展現了不同的法門，都是可以學習的對象。能吸收每一個法門，加以運用，則智慧如海。
　　
　　皈依僧，僧眾捨離小家、小愛，走入如來家庭，荷擔如來家業，負起傳法的責任與使命，讓佛法住世，應用在當代，故對僧眾要起恭敬心。
　　
　　人人皆有「自性三寶」，除皈依有形三寶，更重要的是向內發掘自性三寶──「心、佛、眾生，三無差別」，人人都有與佛同等的慈悲與智慧；法也存於自心，心靈自有一片法海；人人都是修行者，即使是在家居士，只要自愛，守戒律，行六度，內修誠正信實，外行慈悲喜捨，也能以身教、言教傳法，為人導正方向。
　　
　　自愛就是報恩，付出就是感恩。你們自愛、守規律，師父就安心了；人人守護這條清淨大道，師父就不擔心了，這就是最好的報恩。大家身心健康，有餘力能付出，要感恩受幫助的對象，讓自己能夠有助人的機會。
　　
　　佛教的法門是開闊的，千江萬水同歸大海；有不少慈濟人信仰不同的宗教，無論是基督徒、天主教徒或穆斯林，都能放寬心，融入慈濟大家庭，皈依於慈濟宗門。宗教間要彼此尊重、互愛，但願每一個宗教都能合和互協──「合」心、「和」氣、「互」愛、「協」力，才能拯救世間的苦難。大家在慈濟宗門都能法喜充滿、福慧雙修，讓人間菩薩從自己的這一顆種子不斷地衍生。
　　
　　持法入群皆道場
　　
　　「靜思法脈勤行道，慈濟宗門人間路」，靜思法脈著重於精神的淨化，即淨化人心。而今欲淨化人心與古代大不相同，過去是佛法存於叢林道場，一般大眾須行千里、萬里入深山寺院求法、求師，其心性純樸虔誠；現代人口密集、交通便利，然而人心距離卻愈益遙遠，所以人不來求法，而我們要主動使法入人間，故普遍於各社區設立慈濟道場。
　　
　　慈濟不蓋寺院，而是建醫院、建學校，取於社會、用於社會──醫院搶救生命，全臺六所慈濟醫院救人無數；九二一希望工程援建中部學校，又有花蓮與臺南的教育志業體，是為社會未來的希望培養慧命。
　　
　　現在的社會教育令人憂心，倫常顛倒，若不予矯正，道德理法不斷衰亡，很快就會面臨佛陀所言的「末法」亂局。五濁惡世，眾生垢重；劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，都是由人心境界所延伸，因此人間需要淨化人心的道場。
　　
　　我們當眾生的「不請之師」，不等眾生求救拔，真菩薩不求自來，於苦難地方、於眾生需要之處，設有許多人間道場，即為「傳承靜思法脈，弘揚慈濟宗門」。
　　
　　慈濟人皆為靜思弟子，而「靜思」以佛教精神為本，旨在淨化人心，以「自力更生」的生活，作為全球慈濟人心靈的故鄉，讓大家回到精舍就如回到自己的家。而各地慈濟道場不派駐常住師父，靜思堂屬於慈濟基金會，匯合大眾的愛心而建設，故盼「行有餘力，則以學文」；做慈善救濟之餘，也做精神教育，舉辦共修、讀書會，彼此分享心得，傳承舊法新知。
　　
　　希望大家有共同的一念心為未來傳續慈濟精神。我們都是第一代的靜思弟子、慈濟人，行於靜思法脈勤行道、慈濟宗門人間路，要重視宗教精神；靜思法脈保存宗教精神，《無量義經》是靜思法脈的精髓，要勤於實行，入人群中踐履慈濟宗門人間路。
　　
　　《無量義經》「靜寂清澄，志玄虛漠」的境界，就是靜思的境界；為人間付出亦不能有我執的私心染著，唯有心靈清淨、開闊，才能「志玄虛漠」，立大志、發宏願，朝志願勤精進，此為「靜思法脈勤行道」之精神。
　　
　　靜思法脈，要四弘誓願，要修誠正信實，才能將法脈傳承於後代，慈濟宗門才能在人間路鋪路，走得穩！
　　
　　四心弘願淨世間
　　
　　誠心誓願度眾生，正心誓願斷煩惱，信心誓願學法門，實心誓願成佛道。
　　
　　靜思弟子發四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是靜思法脈，人人既發心就要有四弘誓願，這是行大道；要用「誠心誓願度眾生」，要有誠心，才能度化眾生，你沒有誠心，你的話人家不會聽，你要有誠懇的心意，要有正念的心，才能度眾。
　　
　　「正心誓願斷煩惱」，我們一定要煩惱斷，才能脫離煩惱無明之苦。有時候，有錢了，煩惱也很多，用錢切不開煩惱，還是以佛法才能撥開煩惱。法，讓我們歡喜、法喜，所以我們要以「正心誓願斷煩惱」。
　　
　　還要有「信心誓願學法門」，我們若沒有信心，法門無法，就不知道方向在哪裡。「信為道源功德母，長養一切諸善根」，有信心才能堅定守志，不動搖，精勤學法門。信，是自己對內心的要求；「信」，非常重要，做人要有自信，也要能讓人相信。
　　
　　要「實心誓願成佛道」，我希望人人都可以成佛道，我也很期待所有的弟子們一起都能真正地成佛道。
　　
　　人人本具佛性，這分妙有的真性，就如一顆種子，倘若離開土壤就無法萌芽；同理，我們也需要有好的心地，含藏善種的真純本性才能發芽茁壯，所以需有「誠正信實為大地」。
　　
　　還需要「慈悲喜捨為和風」，也就是「慈悲喜捨」如和風般，將種子灑播在人人的心地，提供清新的空氣。若僅有種子與土壤，則無法成長，還需要水的灌溉，所以「智慧妙法為淨水」；加上不息的熱情，以「殷勤精進為陽光」。人間菩薩需要這些助緣，才能讓一顆顆的種子，從樹苗長成小樹，進而成為綠蔭的大樹。
　　
　　我們走入慈濟宗門，要先發四弘誓願，開始要身體力行，要「慈悲喜捨」，「大慈無悔，大悲無怨，大喜無憂，大捨無求」。
　　
　　慈悲喜捨誠正行
　　
　　大慈無悔愛無量，大悲無怨願無量，大喜無憂樂無量，大捨無求恩無量。
　　
　　「大慈無悔愛無量」──入慈濟宗門，一定要有無緣大慈，為眾生的幸福，我們願意付出無後悔，所以叫「大慈無悔」。對無親無故的苦難人，能以無量大愛付出，看到人人歡喜幸福，即同感歡喜；大慈就有大量，心胸開闊，即使受到惡言惡語對待仍不以為忤；對於共同付出的法親，更要以知足、感恩、善解、包容的心念誠摯互動。
　　
　　「大悲無怨願無量」──眾生苦難，我們一定要投入，拔除苦難，任勞任怨，絕對無怨無尤；真辛苦，我甘願我不怨，這種無怨無尤。即使做好事，也難免遭遇人事障礙和困難；既是出於志願，面對他人的批評責難，只要問心無愧，不要埋怨，做好自己本分事，還要用寬心善解對方且用耐心接引，真正達到無悔無怨。
　　
　　「大喜無憂樂無量」──付出後輕安自在，無憂了；因眾生在苦難中，已經付出將其救拔出來，安穩了；啟發他的心，身心安穩，我們無憂愁了。我們願意自動自發，願意捨。心寬念純，就能時時歡喜自在，做得快樂。
　　
　　「大捨無求恩無量」──我們願意付出無所求，還要由衷生起無量感恩，這是我們要行的菩薩道。
　　
　　「靜思勤行道，慈濟人間路」是依循《無量義經》的方向而行，勤修佛陀的教育──「慈、悲、喜、捨」四無量心。同時開啟智慧，用心走入人群實踐四無量行──慈，行大慈無悔；悲，行大悲無怨；喜，行大喜無憂；捨，行大捨無求。
　　
　　以慈悲為首，以眾生為念，如是發心，佛種不斷，菩薩慈悲，無量無邊；眾生根機，無量無邊；慈悲心法，無盡無量。
　　
　　我們知道，天下的苦難偏多，「教富濟貧、濟貧教富」，就是一條菩提道路。我們初發心時的那念心，就是真誠的心，我們要以這念真誠的心來為善。這念善不是一個人能達成的，要有人協力，動員群眾，走在同一條道路，守於真誠的心。
　　
　　所以我常說，人人從自己的內心要誠正信實──守真、守誠、守信、守實；人人內心若能誠正信實，自然我們行於外是慈悲喜捨。人人都是這樣的心，人人共同一個目標：慈、悲、喜、捨，在這條道路上，這就是善。
　　
　　心淨如琉璃，方能「誠正信實」──一切付出發自真誠，沒有虛偽，是「誠」；步伐正確，方向沒有偏差，是「正」；付出無所求，做得讓人信任、肯定，是「信」；腳踏實地，穩步前進，是「實」。
　　
　　內修「誠、正、信、實」，才有力量外行「慈、悲、喜、捨」。
　　
　　自謙禮讓修福慧
　　
　　「內修就是四弘誓願，外行是四無量心」；「內修靜思法脈，外行慈濟宗門」，這是很完整的福慧雙修。
　　
　　「慈濟宗門是修福，靜思法脈是修慧」，所以福慧兩足；我們要在時間中好好把握，時日苦短，不要空過，我們要恆持剎那，時時要精進，不要再貪戀人間欲樂，不要偏離正道，好好修身養性行大道。
　　
　　法髓入行福慧修，付出無求平等愛，內能自謙即是功，外能禮讓是為德。
　　
　　「傳承靜思法脈，弘揚慈濟宗門」，法脈，是慈濟人精神所在。慈濟四大志業要有精神理念，才能源遠流長。法髓入心，慧命增長；慧命增長，心門自然打開；心門打開，智慧則開，就會以天下大事為己任。
　　
　　佛陀來人間說法，在四十多年間，他從眾生不同的根機，不同的位置方向，循循善誘引導來到中間，就是要行在中道，那就是菩薩道。我們應該以感恩心來接受，一燈能滅千年暗，一智能除萬世愚。
　　
　　佛陀他是無量劫來，不斷現相人間，示範他修行的方法、典範。因為時代不同，修行的方法也可以不同，但精神是一。由於生活的時代空間不同，因此諸佛菩薩不斷來人間現相，展示他的典範來教育我們。我們要視人人是佛，佛陀就是要我們尊重人人。因此，修行的過程，一定要積功累德，不斷不斷累積我們修行之德。
　　
　　修行的果就是德，德之前一定要用功，「內能謙虛」即是「功」；「外能禮讓」即是「德」。我們要好好修行我們的內在，以我們的靜思法脈，人人信實誠正，就是內修，這就是用功。我們若能信實誠正，我們的心就沒有過患了；不會有過失犯錯，心就會常常很清淨，清淨的本性就是佛性。
　　
　　人人都有與佛同等的至誠無染心，慈濟人及時湧現在苦難者身旁，作為「不請之師」或「大良福田」，給予膚慰、擁抱、照顧，真誠地付出；淨化他人之前，必須先自我淨化。在慈濟大家庭中，也要合心、和氣、互愛、協力，立願做人品典範，自愛愛人；要呵護且帶動後進，如琉璃般剔透清淨，傳承法脈，弘揚宗門。
　　
　　慈濟從慈善起步，雖然缺乏人力與物力，但是見到人間疾苦，以及那分苦不堪言，即使明白「善門難開」，仍須勇敢地投入救助的工作；因為我相信佛陀所言：人人本具清淨如來本性，除了信己無私，也相信人人有愛；無論再艱辛，都要啟發大眾的愛心、匯聚力量，將佛陀的理念在人間實踐。
　　
　　慈濟從教富濟貧做起，進而在濟貧中再教富，以期待人人平等。我常說「智慧」：智，是分別智；慧，是平等觀。分別智，能夠明辨是非；平等慧，就是人人平等。我們本具佛性，雖然看不到、摸不著，但是能用行動表達出來。倘若人人都能付出一分愛，就是實踐平等愛，就是通達智慧。
　　
　　慈濟人行經知路，親自做過的歷史與記錄下的每個足跡，都是人生的大藏經；每個人力行之後，所得的智慧與感動，彼此吸收、學習，這就是「無量法門，悉現在前」，也是我們的「慈濟宗門」。那分無所求的真誠付出，不僅自己能感受到法喜，也可以感動他人，乃至一同加入人間菩薩的行列。
　　
　　我告訴全球慈濟人：大家安心做，做了才能讓人看得到、感受得到。因此必須先淨化自己的心地，再淨化他人，才能真正地啟發愛心，接引當地人。我們為何要開啟慈濟法門？為何要在國際間從事急難救助？並非只是要大家聞聲救苦、馳援救人，更希望大家能淨化自心，做自己心地的農夫，須播善種、勤耕耘，如此才能回歸自性清淨與佛心。
　　
　　如今慈濟能推展至全球，這都是全球慈濟人合心拯救多少苦難蒼生，很令人感動與感恩；我們都有一個共同的名稱，叫做「慈濟人」，看到大家和氣、互愛，如同對待家人般，付出無所求，這分清淨的愛，滿懷歡喜、感恩，就是慈濟宗門清淨無染的法髓。
　　
　　力行六度弘覺道
　　
　　六度之「智慧」，即六法，這六法亦合於經典，在《無量義經・十功德品》的「第一功德」，即言「四心六度」：「無慈仁者，起於慈心；好殺戮者，起大悲心；生嫉妒者，起隨喜心；有愛著者，起能捨心；諸慳貪者，起布施心；多憍慢者，起持戒心；瞋恚盛者，起忍辱心；生懈怠者，起精進心；諸散亂者，起禪定心；於愚癡者，起智慧心。」
　　
　　所以慈濟的法門，包括四門四法，以及六法六度，與「慈、悲、喜、捨」四無量心，皆含納於《法華經》的精髓《無量義經》之中；以經典來見證慈濟法門，絕對是正法。
　　
　　各位菩薩們走入慈濟之門，絕無後悔；既無後悔，人人要勇猛精進，發大心、立大願，把握當下的發心，恆持剎那，這一念心不受外境影響。
　　
　　可知人生無常，生命脆弱，我的心天天都起起落落；儘管人人都說「敬請師父莫憂慮」，但是弟子何其多，世界何其大，要我如何不擔心、不憂慮呢？我們平常要把身心照顧好，堅定行菩薩道。
　　
　　全球人口近七十億，僅有百萬慈濟人，善惡拔河實力懸殊，所以人人都要發大心、立大願，更何況自做自得，行善得福；「福從人群中修，慧從人群中得」，修福與慧，都不能離開人群，但是在人群中，一定要把心調好，與人人結好緣，帶人人走上正確的方向。
　　
　　慈濟宗就是要走入人間，不離人群。在人群中得見善法，要時時吸收，也要向人分享；若是看到人間的惡法，要時時警惕，自我提醒。就如大家精進，吸收了許許多多的善法，要將善法永遠留在心坎裡，且時時提高警覺，不要讓惡法走入我們的生活，防止惡法入心，守好自己的心門。
　　
　　正法勤行護慈心
　　
　　眾生有八萬四千種根機，思想、理念不同，所以佛陀要用智慧，開啟許多法門，才能夠適合眾生的需要。生活中不離佛法，佛法最能契合眾生的根機，尤其要能與我們的心契合，與我們的生命同行，所以佛法要生活化。
　　
　　很多人日日精進佛道，卻還說學佛是很深遠的法門，路那麼深，又那麼長，究竟要從哪一個門、哪一條路進入呢？其實我常說佛法是為眾生施設，最平易近人，最親近人生。只是要用什麼方法，才能貼近我們的心？什麼樣的佛法和眾生最契機？可以不離生活呢？是「三十七道品」，也稱作「三十七助道品」。
　　
　　為什麼稱作「三十七助道品」？因為總共有三十七種方法，要我們用心思考，身體力行、自我覺悟，所以還有一個名稱是「三十七覺分」，即引導我們覺悟人生。
　　
　　內修四無量心，外行六波羅蜜，以三十七助道品，堅固四心、堅定六度，為菩薩成就佛道之法。
　　
　　我們要「發慈悲心」，我們要度自己，同時我們要度別人，所以這是度的工具，「六度」，就是用六種方法度我們過去，六度大家都知道，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，一開始就是布施，不忍眾生受苦難，所以我們要去付出、付出，付出布施千差萬別很多、很多，因為眾生苦難多，需要多，所以我們要應眾生的苦難去付出，所以這叫做慈悲，慈悲布施。
　　
　　除了發慈悲心，我們還要「加修一切菩提分法」，那即是「三十七助道品」，八正道、七菩提分等等合起來三十七種方法，其實三十七菩提分，完全是在保護我們的心境，我們的心境遇到什麼困難，就在三十七菩提分裡加強我們的道心，讓我們知道，要如何面對外面的境界，障礙如何消除；消除了外面的障礙，我們才能再身體力行，這要靠三十七菩提分，來保護我們的心。
　　
　　三十七菩提分就是要為我們分析，外面有什麼事，不要計較，一切分析到最後什麼都沒有，計較什麼呢？但是偏偏人世間就是「有」，所以我們一定要設很多方便。「方便涉有」，一定要處群入眾，「方便涉有」意思就是，明明世間這麼多苦難人，我們不能光是潔身自愛，在旁邊做一個旁觀者，看別人苦難不能無動於心。
　　
　　我們必定要保持住道心，但是要進入芸芸眾生群中，我們處群入眾，在苦難眾生中，眾生多為煩惱所苦，唯有以法水洗心，方能滌除重重垢穢，回歸清淨本性。
　　
　　我們不捨度生，投入人群中，不捨眾生受苦難。我們若有這種不捨，不捨眾生受苦難，這念心，能再身體力行，這樣我們就能與菩薩同等；「同於菩薩，證法無別真如」，與佛的真如等同。
　　
　　常常說，「佛心為己心，師志為己志」，簡單的幾個字，就已經從起步到終點，藍圖都已經很準確，但是發心容易恆心難，佛心本來離我們不遠，人人與佛心同等。佛心己心，「唯得其正」。我們要真能達到佛的心就是我們的心，我們的心就是佛的心，只有一個字，正；要心正，心若正，道就正；心行、道正、行正，因此只是在這個「正」字。
　　
　　「正心住」很重要，住就是定在那裡，叫做住。我們的心若能定於正確不偏差，這樣我們的心念同佛，和佛相同。
　　
　　所以《三十七助道品》，是修行的重要法門，其中就有八正道，八正道裡面八個正，這個正字很重要，是一條道路，康莊的道路。
　　
　　心合佛心住佛行
　　
　　學佛的目的，就是為了要去除種種的煩惱，提升我們的平等觀，讓心靈不受到汙染，回歸清淨的真如本性。
　　
　　真如實相本來自在，人人都有與佛同等的真如實性在，只是我們的一念無明起，緣著外面的境界，不斷複製煩惱，已經複製到現在，微細的煩惱，八萬塵勞的煩惱。想一想這多麼辛苦，本來我們人人都有如來本性，本來就是自在，只是漏和結，漏就是煩惱，結就是執著，這種煩惱、執著，將我們綁住、覆蓋。大家若能了解，那就是漏結已盡了。
　　
　　其實我們本來就是這麼清淨，只是我們接受外面的境界污染我們的心。否則，本來自在之相，全體顯現在我們的日常生活中，真理絕對沒有離開我們的心，真理也沒有離開我們生活的周圍，只是我們被煩惱、漏結，將我們遮蓋住，將我們綁住，讓我們不得自在，不得自由。
　　
　　心和境在一處，大家是否都能靜謐輕安，不論是單獨一個人時，或是在群眾中，我們的心都是清淨一如。學佛，就是要常常問自己的心，我們的心是不是時時真如一致。
　　
　　真，就是不假，修行要修真的，不假，我們是不是從源頭那念心開始，源頭那念心就是佛心。人人要學佛，要先學得佛心。
　　
　　只要我們發心，把真如本性提起，就能透徹。真如本性，原來就是一個「善」字。常常和大家說一句話，就是「人之初，性本善」，這就是佛陀的本性，是我們人人本具清淨的本性。所以稱為實性，就是真如實性。只要我們的心是清淨的，不受污染，行為上事事皆善，沒有惡事雜揉，若能如此，這就是人人的本性。
　　
　　真如的實性，我們依原本有的清淨心，再開始修起，所修之行無非真實。只要你那分真如的本性再重新提起，我們就依教奉行，依照這條道路再走，走回來，回歸我們清淨的本性，這就是佛陀教我們的，我們依教奉行，如此所修的行都是真實的。所以真實行，無非就是回歸我們的本性，以真如實性來向前前進。
　　
　　我們人間，佛也是從人間修，我們人要成佛，離人間無佛可成。印順導師也是這麼說，佛在人間成，人間因為有種種的苦難，苦難偏多，就是因為苦難的眾生，才能練出智慧與愛的菩薩，清淨的智慧、無私的大愛，這是菩薩的心。
　　
　　諸佛的世界散開是恆沙諸世界，合一則是一如。若能將心收攝在一處，源自佛心行住佛行，就能清楚這個世界的型態了。
　　
　　法界有多大，我們的真如本性就有多大，我們一再要學習的，就是要讓我們的心量開闊，等於法界。時間、空間、人與人之間，無不都是佛法，無不都是普遍真如本性。我們的真如本性靜寂清澄，這是最妙的環境。我們的心境，周圍的環境，這麼寧靜，就是讓我們體會到性海圓融的境界。常說「心包太虛、量周沙界」，擴大我們的心胸，我們的心胸要包太虛。這就是一種形容，心量要大，尤其是我們的心要伸展到，只要有土有沙的地方，就有我們的愛到達，這叫做量周沙界。
　　
　　到底我們的愛心，普遍到什麼程度呢？到沙界的程度，所以「周遍」。我們若能回歸到真如本性，清淨的心境開闊到什麼程度呢？心等法界，含攝周遍。心，我們的心要等於法界，尤其是含攝周遍。量就是要到達所有的遍法界，所以，量等虛空，名等法界無量。我們的真如要到達法界，等法界無量，等就是和它一樣大，法界有多大，我們的性，真如本性，就和它同等的大。心量開闊等於法界。所以我們能含攝遍周，就是遍虛空，遍法界，那就是包太虛、周沙界。
　　
　　萬法合一契真如
　　
　　什麼叫做如來身？真如實相，真，就是真誠，一如貫徹。我們既然發心學道，這條路就是要真如，真誠一如貫徹我們的道路。
　　
　　什麼是智慧圓明？智慧圓明，就是世間事沒有什麼可障礙我們的。讓我們沒有掛礙，無論是物質或是親愛的人，真正的愛就是能愛出他和我們走同一條路，讓他能改變過去的無明習氣，這就是真愛。這一生既然有緣在一起，但願來生他能改掉許多無明習氣。明明覺覺再來人生，這就是真愛。
　　
　　我們愛，要愛在真道，道是一條大直道，這就是真的道理。不必用很多複雜的心，說我要如何去求道，其實道在我們面前，道在我們腳底，道在我們身邊，道在我們口中，道在我們的日常生活，待人處事，只要我們的心能會道，無處不是真道。發揮如來清淨如實真如的道理，我們要用明朗的智慧看世間，萬事萬物。
　　
　　真如之理，圓滿成就，內外要合一，內謙外讓，這樣開闊心胸，無處不包，無所不容，這種包容的心，就是真如之理。
　　
　　眾生為什麼有根本和枝末無明的交結，就在內心。因為大家還未體會到，因為眾生不達一法界之理。我們的心還沒體會到一法界。什麼叫做一法界？就是真如。真如不離法，所以叫做一。
　　
　　佛陀為我們說法，萬法歸一就是真如。真如無染，就是佛陀所說的法。
　　
　　諸佛名為如來，真如來去，乘如是願而來娑婆世界，乘如是行而應眾生世界。所以世界即一切如來之世界，世界、如來，涉入無礙。不論是什麼境界，諸佛，不論是娑婆世界、西方世界、東方世界，總共十方的諸佛世界融會一起，其實散開是恆沙諸世界，合一就是一如世界。所以我們若能將心收攝在一處，我們來自佛心，我們在芸芸眾生中行住佛行。
　　
　　立體琉璃同心圓
　　
　　立體琉璃同心圓，菩提林立同根生，隊組合心耕福田，慧根深植菩薩道。
　　
　　無論身在世界上的哪一個地區，慈濟人皆是一家親，這一分親近感不同於世俗血緣之親，世俗之親只在一生一世，而慈濟「法親」，所結的緣是生生世世。我們在過去結了一個共同的好因，以慈濟為緣，以法結親，即使此生各自生活在不同的國度、有不同的文化背景，都能有共同的理念，同師、同門、同道。
　　
　　慈濟人合和互協，要立體琉璃，我們的心要時時很乾淨，乾淨得像琉璃一樣，沒有一點汙染雜質，這是我們要修行的功夫「立體琉璃同心圓」。
　　
　　我們還要「菩提林立同根生」，每個人所接受到的是靜思法脈，傳同樣的法，也是共同的一道門，就是慈濟宗門；我們是菩提林立同根生，志同道合是法親。
　　
　　「隊組合心耕福田」，慈誠隊、委員等，大家要合和互協，如此我們就可以耕人間的大良福田。
　　
　　大家所修行的就是慧根，智慧的根要扎得深、被得廣，菩提樹才會茂盛；慧根深植菩薩道，是慈濟人必須要努力的。
　　
　　四法四門四合一
　　
　　慈濟宗門的組織力行：「四法四門四合一、立體琉璃同心圓」的理念。
　　
　　「四法四門四合一」為「合心」、「和氣」、「互愛」、「協力」。「合和互協」為深入慈濟的四個步驟而非四個層次。不論分在哪個隊組，都要「四合一」；無分資深、資淺，親自投入，匯聚力量，使社區即道場，實踐「立體琉璃同心圓，菩提林立同根生，隊組合心耕福田，慧根深植菩薩道」的精神。
　　
　　感恩委員慈誠的發心與用心，用心守持戒律，真正發大心、立大願，力行四法四門四合一，達到「立體琉璃同心圓」。
　　
　　慈濟人應知「靜思法脈勤行道，慈濟宗門人間路」；靜思法脈以佛法為中心思想，且將佛法自叢林道場推入世間與人群，自度度人。大家要確實做到「四合一」，無論是否承擔幹部、身為哪一個組隊幹事，都要合為一心，把靜思法脈的勤行道，與慈濟宗門的人間路，走得更寬廣、更長遠。
　　
　　慈濟四大志業、八大法印，由社會各界人士齊力付出而成。每位慈濟人歡喜甘願、一心投入，將念念好念匯聚為清流，泛起一圈一圈的漣漪，慢慢從花東推展到全臺，進而普遍全球，成就真正的立體琉璃同心圓。
　　
　　長養慧命法永住
　　
　　慈濟人在立體琉璃同心圓之中，行四修法──「長時修、無間修、無餘修、尊重修」；好的法，我們不要放棄，感恩、尊重、無餘修：不好的現前來，給我們警惕、教誡，我們也要無間修，自己常常好好反省自己。不論無餘修、無間修，總是長時在日常生活中，分秒不空過，用尊重、恭敬的心來修我們日常生活的行。
　　
　　所以我們要誠正信實，這念心面對人間，四修法，四弘誓願，四無量心。我們由這個方向去精進，這樣正法就能永住人間。
　　
　　希望立體琉璃同心圓如水漣一般，一滴水，圈圈擴散，漸至全球，達到佛法生活化，菩薩人間化。
　　
　　慈濟菩薩隊伍浩蕩長；既投入慈濟宗門，我期待人人心中有法，以佛心為己心。
　　
　　佛法不一定是在寺廟裡得，也不是只有法師說的法才是佛法；只顧著到寺廟裡念經、誦懺、做法會，求佛陀加持、求菩薩保佑，這不是佛法。其實佛陀不要人拜，只要人尊重；能接受佛陀教法，就是尊重佛陀所說法。學習佛陀的精神，無緣大慈、同體大悲；佛陀如是說，我如是聽、如是行，就是真佛法。
　　
　　「合抱之樹，發於毫芒」，每個人心中都有一畝田，去除無明、煩惱，讓心田乾乾淨淨，才好播種、耕耘；而一句善法深植心底，如同種下一粒善種子，能「一生無量」，結成纍纍的果實，滋養慧命。
　　
　　期待人人回歸「靜寂清澄如琉璃」的明朗清澈本性，把握當下、恆持剎那，以天下大事為己任；點亮自己心中的智慧燈，進而用這盞燈照亮世界，為人引出光明道路！
　　
　　感恩慈濟人秉持「為佛教，為眾生」的精神，不論有形的距離多麼遙遠，你心貼我心、貼合佛心，心心相印；長久守護天下苦難人，哪裡有災難，總是合心協力付出。
　　
　　四大八法行佛道
　　
　　慈濟邁入第五十一年，第一個十年扎根慈善，第二個十年擴及醫療，第三個十年奠立教育，第四個十年深耕人文；整整四十年時間，一直是「為眾生」先行，內含「為佛教」的精神——以「誠、正、信、實」的清淨心，在人與人之間力行「慈、悲、喜、捨」。五十年後，正式開立「慈濟宗」，在「為眾生」的同時，加強「為佛教」。
　　
　　四大八法菩薩行，無私大愛人間路，宗門萬行弘師志，法脈勤修契佛心。
　　
　　慈濟在發祥地臺灣，逐步開展出「四大志業、八大法印」，撒播一顆顆的種子，讓愛遍布全球，慈濟人都是用無私大愛踏實在全球各地。面對全球氣候丕變，天災、人禍頻仍，在災區都能見到身穿「藍天白雲」的慈濟人聞聲救苦，膚慰受災者；付出無所求，付出還要感恩。
　　
　　慈濟四大志業──慈善、醫療、教育、人文，鋪成人間菩薩網。我們行於菩薩道，應該感恩普天之下的苦難人，讓我們有機會為他們付出。人世間不僅天災人禍、貧窮是苦，病痛也是苦不堪言。無論貧富老幼，都可能遭受病痛折磨。佛陀說「八福田中，看病功德為第一。」醫療志業守護生命、守護健康、守護愛，發揮搶救生命的良能。現今社會雖然普遍生活無虞、身體健康，但是人倫道德的觀念卻愈來愈淡薄，實是令人憂心。人從小時候，若能教之以禮、育之以德，將來才能為社會付出，成為安定社會的力量。然而，這都需要人與人之間彼此的帶動。
　　
　　我們透過大愛臺，就能將我在臺灣說的話，傳送到全球不同的國家，大家都能看得到、聽得到；我輕輕地說，全球慈濟人都重重地聽，同時化作行動，立即投入去做。大愛人文也日日報導許多人品典範，遍布在全球；即使在遙遠的國度，一如家人般地親切，這都是時空的妙有，讓慈濟能遍虛空法界，人人能接收得到，都有機會成為人間菩薩，這正是「人能弘道，非道弘人」。
　　
　　儘管如此，慈濟人也經常受質疑：「你們是佛教徒，不念佛、打坐參禪嗎？」
　　
　　其實我們是以佛心行菩薩道，心境就如「靜寂清澄」；願天下遠離災難，這分「志玄虛漠」要「守之不動，億百千劫」，以六度萬行入世間法，數十年來目標沒有轉移，精神沒有偏差。「做慈濟」絕對沒有疑惑，只要心中有佛、身行有法，自利利他投入人群中行菩薩道，這就是我們靜思法脈的精神。
　　
　　聖教奉行傳法脈
　　
　　佛陀是宇宙大覺者，覺悟人性平等，然而凡夫總是執於世間貧富貴賤等事相的不平；若要打破這分執著，進而體會佛陀教化的真理，就必須投入人群中去付出，啟發自性的慈悲心，行菩薩道法。從四聖諦開始，了解苦、集、滅、道的真理，找到滅苦之道；進而發四弘誓願，以誠正信實，修四無量心，行六度波羅蜜；以三十七助道品，堅固四心，堅定六度，為菩薩成就佛道之法。
　　
　　慈濟宗傳承佛陀教法，以《無量義經》的法髓，《法華經》的精神，應機教育，菩薩所緣，緣苦眾生，苦難的眾生我們都無所求地去幫助，這是我們的法髓。
　　
　　《藥師經》如來十二大願是大乘法最重要的法髓。藥師佛十二大願看盡人間疾苦，十二大願欲令眾生離苦得樂，菩薩立願引導眾生五官無缺、身體建康、環境安適、心靈富足。
　　
　　落實佛法生活化、菩薩人間化，建立起慈濟宗門，全球的慈濟道場，應共修《三十七助道品》，契入佛理，以法入心，以法入行，調整好自己的心靈，於慈濟宗門人間路，悲智雙運無量心。
　　
　　我用多年的時間開講《法華經》，講到〈寶塔品〉，〈寶塔品〉裡的多寶佛，只是發一個願，在那個地方講述《法華經》，寶塔就會現前。在講《法華經》的道場，浮現在靈山會，忽然看到有大塔從地湧出。〈寶塔品〉裡，分身佛匯集在一起，就像每一個國家的慈濟人回來精進，都是很歡喜。真正的〈寶塔品〉是心中有法，法脈相傳，人人的精神理念一致。
　　
　　從五十年前的起步，克難慈濟功德會，到現在國際慈善基金會，這都是從小而大，慈濟走過了五十一年，所救助的國家已經有九十多個，這都是慈濟人的足跡走過來的，都是因為有慈濟人跨出的腳步，很感恩慈濟人用心用愛撒播愛的種子，點滴累積成為一股大力量。
　　
　　我們走過半世紀，救濟過半個地球的國家數，未來要走的路還很遠，要做的付出，還需我們的國家還很多，所以期待人人要法脈勤行道、宗門人間路。
　　
　　五十一載立宗門
　　
　　慈濟第五十一年，正式傳法，還有正式立宗。慈濟宗門已經正式成立，因為在二○一六年十月間舉辦國際論壇為慈濟立宗，為慈濟立宗門做論述。邀來的都是宗教界的人士以及在國際間很有名的教授。從遙遠的英國、美國、中國大陸、印尼、泰國，還有尼泊爾等等，有佛教、天主教神父、伊斯蘭教都來了。聽他們在論述，我真的很感恩。他們對慈濟都有很好的評論，對慈濟宗門都很肯定。
　　
　　有一位哈佛大學的李奧納教授，他是商學家、經濟學家，為了這樣一個鐘頭的發表，他來回搭飛機四十個小時。他說這一趟來，要說的就是感恩慈濟，因為慈濟這樣的世界觀，為人間世界付出，慈濟以愛管理，以價值領導，以對苦難眾生的信願、承諾，開展救世的工作，讓他在教育生涯裡，增添獨特豐富的課程與教材，所以他是專程為感恩而來。
　　
　　大陸也有許多佛教教授泰斗在論壇結束後特地到精舍來，他們是專門在研究佛學的學者，都鼓勵我把慈濟宗門建立起來，雖然已幾百年佛教沒有人立宗，當年禪宗立了宗但也備受批評。看到慈濟人總是共同一心，為人間付出，都是那樣地整齊，他們鼓勵我不要畏懼別人的批評。
　　
　　北京大學研究佛法的大老樓宇烈教授，連續說三次：「上人，您一定要堅持，您在的時候要把宗門立起來，明文建立起來，當有一天您不在的時候，慈濟宗門會永遠存在，假如您不在，『慈濟』這兩個字會消失掉，沒有人知道慈濟是用什麼立宗？慈濟這樣的法若沒有很詳細建立，宗門的規例將會消失，所以趁師父您在的時候，趕快正式立宗，法脈永傳、宗門明確，宗門、規矩、方向都是千秋百世，都會按照這樣的法流傳下去。」
　　
　　所以現在要跟大家說，二○一六年是我們正式的立宗。法脈正傳，宗門正立；我們不是淨土宗，也不是禪宗，如果有人問我們是什麼宗？我們說是「慈濟宗」；我們是慈濟宗，所修的是人間菩薩道。
　　
　　慈濟宗門，要走入人間路，靜思法脈就是勤行道，不能懈怠還要向前進，這是精神理念。慈濟宗門是身體力行的，大家要很精進。我們是以大愛之道廣披寰宇，長情之路古往今來，這樣的大愛長情是五十年前一直鋪過來，長情是覺有情，五十年前不間斷，還是永遠地鋪下去。
　　
　　五十年前，克難功德會；五十年後，全球一共有一百九十七個國家，我們慈濟的足跡已經踏過了九十多個國家，等於全世界的國家我們也走過一半，我們還要繼續延續下去。
　　
　　靜思法脈勤行道，我們要傳法，傳承法脈弘誓願。慈濟第五十一年正式傳靜思法脈，同時也要正式地立慈濟宗門，慈濟宗門人間路，真正的人間道路落實生活化，佛法為人間來鋪路，我們要悲智雙運無量心，這都是我們必定要鋪出來的道路。
　　
　　我們的道就是靜思，精舍是所有慈濟人的大家庭，人人都是入世去緣苦眾生的菩薩；靜思的弟子，任何一位都是走入世間去緣苦眾生的菩薩，這就是道。而且宗門是人間路，我們開宗，四大八法鋪在人間，用情一棒接著一棒過來，未來無數的五十年，還有很多國家需要我們普遍去撒播愛的種子。　　

赫曼‧李奧納等

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