高喜田

名人推薦：歷史學者．政治評論家 胡忠信

師大國文系副教授 徐國能

中華文化總會秘書長 楊渡

北大中文系特聘教授 龔鵬程

序言／中國人民大學校長 紀寶成

高君耕之所為《君子之道》，蒐集《論語》中關於「君子」的言論匯成一編，縱論古今、語言活潑、新意迭見，又配以王少傑先生的篆刻作品，圖文並茂，可讀性強，值得為讀者推薦，故樂為之序。

世界上沒有任何一個民族像我們中華民族這樣，文化傳統生生不息，綿延不絕，數千年前祖先們創造和使用的語言文字，今天仍在使用；數千年前形成的道德觀念和價值取向，今天仍在發揮作用，例如君子、仁、義、禮、智、信、恭、寬、敏、惠、溫、良、儉、讓等等。即使世世代代生活在深山裡沒有條件讀書上學的老農，也懂得做君子不做小人的道理，也會教導子孫行仁履義不做傷天害理的事情。這就是滲透在中華民族血液中的中華文化基因。

自從二○○五年中國人民大學成立新中國第一所國學院以來，時常有人會問我什麼是國學、重振國學有什麼用等問題。我不是國學專家，只是一個國學的愛好者和國學教育的宣導者，對於國學並無精深的研究和造詣。在我看來，國學是中國固有的傳統學術及其研究的學問，是中華傳統文化的精華，它沉澱於歷史的長河，而又昇華於現代社會，既是延續傳統的紐帶，又是開創未來的階梯，它固然是指依存於經典之內的知識及其體系，更是蘊涵著為人處世、齊家治國的世界觀、人生觀、價值觀。我們所說的國學，乃是今人眼中的國學，乃是國際視野中的國學，乃是現代形態的國學。

國學是恢復我們中國人精氣神兒的學問，是建設中華民族共有精神家園的重要資源。這股精氣神兒，包孕在以唐詩宋詞為代表的中華文學長河之中；蘊藏在以《周易》、《詩經》、《春秋》、《史記》等為代表的中華經學、史學傳統之中；沉潛在以孔孟老莊為代表的中華哲學思想寶庫之中。中國人只有秉承了這股精氣神兒，才算得上是堂堂正正的炎黃兒女；中華民族只有凝聚起這股精氣神兒，才能真正地傲然屹立於世界民族之林。這跟物質財富的多寡並無直接關涉。從這個意義上講，國學乃是我們的文化之根、民族之魂。

近百年來，國學的地位遭貶低，國學的價值遭否定，國學的意義遭質疑，國學的前途遭抹黑，是個不爭的事實。國學文脈在歷史的重創之下幾乎斷裂，我們民族的精氣神兒也隨之江河日下，就像一個人的脊樑骨受了重創而難以站立一樣，社會的整體道德水準處於不斷滑落和衰頹之中，金錢至上、物欲橫流、道德淪喪的現象已非孤例。梁漱溟先生曾經指出：「中國沒有宗教，替代一個大宗教而為中國社會文化中心的，是孔子之教化。」這值得我們深思。

中國真正的讀書人，自古以來就有一種擔當的傳統。中國歷史文化，特別作為其主流的儒家思想，一向重視人的培養和規範，「壹是皆以修身為本」，意在使人成為一個有良心、有道德、有教養的人，成為一個對國家、民族和社會以及家庭有責任感和義務感的人，即「君子」。帶著在中國文化長期浸潤滋養下所鑄就的精氣神兒，歷代君子們「窮則獨善其身，達則兼濟天下」。當他們步入仕途為官執政時，會以天下為己任，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，自覺實踐修身、齊家、治國、平天下的抱負；當靜坐書齋潛心學問之時，他們會以「君子儒」自勉自勵，「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」。這些散發著我們民族理想人格魅力的君子，他們所秉承一貫的處世為人的原則，正是君子之道。

《君子之道》一書，是耕之君厚積薄發的成果，字裡行間充溢著擔當的精神，且多有妙論。諸如「君子不器」「君子不党」「君子不施其親」「君子之於天下也」等等，均有不俗之論，讀者自能體悟。當然，文中某些觀點不無可商榷之處，但能成一家之言，也難能可貴。

相信本書的付梓刊行，一定會給讀者朋友帶來思考和啟迪。



「君子」詞義辨析

關於「君子」的涵義，歷來解說紛紜。梁啟超說：「君子二字其意甚廣，欲為之詮注，頗難得其確解。」近年來有學者釋「君子」為「君之子」，即「大宗裡的男性」，頗為流行。筆者以為，此論雖言之鑿鑿，或不免有附臆之嫌。以漢語構詞規律分析，「君子」為「君」與「子」的複合，是典型的偏正結構。「君」作為詞素，其性質雖屬名詞，但此處變身而用為動詞，可解為「統治」、「掌管」，《荀子‧王霸》雲：「合天下而君之。」這種情況在古漢語裡頗為常見，王力先生稱之為「名詞用如動詞」；「子」作為名詞性詞素，構詞能力很強。其前若加姓氏，則為尊稱，如「孔子」、「孟子」，約近於現代漢語的「先生」；其前若加動詞或形容詞或用如動詞之名詞，則應解為「……人」或「……的人」，例如「舟子」。《詩‧邶風‧匏有苦葉》：「招招舟子，人涉卬否。」毛傳：「舟子，舟人，主濟渡者。」就是船夫，撐船的人。現代漢語裡的「戲子」，也是這樣的結構，為「演戲的人」。若按「君之子」論者邏輯，把「舟子」解為「船之子」，把「戲子」解為「戲劇的兒子」，未免貽笑大方。再來看「君子」，顯然是指「掌握統治權力的人」，或「處於管理地位的人」，引申可指「地位高的人」或「名望大的人」，總之都是「貴人」。《禮記‧玉藻》云：「古之君子必佩玉，……君子無故，玉不去身」，庶民百姓哪裡有玉可佩。故王力先生說：「最初君子是貴族統治階級的通稱。」梁漱溟先生也曾明確指出：「古語所雲『君子』、『小人』，即分指統治者（治人者）被統治者（治於人者）兩階級而言」（梁漱溟《今天我們應當如何評價孔子》）。考察先秦典籍，所謂「君子」，大多都是指「有位者」，即現今所稱「當官兒的」。《論語》中被孔子直接稱呼為「君子」的，其中蘧伯玉為衛國大夫，是級別很高的政務官；南宮適是魯國三桓之一的孟氏傳人，正宗的貴族；宓子賤也是官至「單父宰」，都不是普通人。季康子是與孔子同時代的魯國貴胄，權力極大。雖然他的政治口碑較差，但孔子在跟他談話時，還是依例稱呼他「君子」。這說明在春秋及其以前的時代，「君子」的涵義主要是權力、身分、地位的標誌，並不以「道德」之有無為裁量尺度。《詩經》裡有很多「君子」因其缺德而被詛咒。例如「彼君子兮，不素餐兮」。孟子說：「無君子莫治野人，無野人莫養君子」，內涵清晰無誤。普通老百姓，即使道德再高尚，也是不會被稱為「君子」的。後世有「素王」與「素君子」之稱，前者如孔子，因其「有德而無位」；後者指道德才華可以為官卻不得不混跡於鄉野的人。可見「君子」一定是屬於權力階層的。

在中華文化發軔之初，「君子」是人們對於為官者的稱謂，其中所蘊含的道德要求，是全體社會成員對於權力階層所抱持的理想期待。以後隨著社會政治經濟文化的發展，「君子」概念逐漸脫離了權力意義，成為普通民眾的人格嚮往，形成中華民族的集體人格規範。今天我們所稱「君子」者，純指「有德者」而言，只是說某人有道德，有修養，已跟是否有官位毫無關聯了。就中華民族的人格構成而言，處在最高層級的，是聖人，那是一個人作為人所能達到的人格極致。《莊子‧天下篇》給聖人下的定義是：「以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。」孟子說：「聖人，人倫之至也。」而君子，則是「以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁。」按新儒家關於人生四境界理論，聖人即世間而出世間，「極高明而道中庸」，普通人仰之彌高，實難攀越；而君子則是屬於道德境界中的人，能「道中庸」而不必「極高明」。普通人經過努力，是能夠達到的。

當然，在先秦民間，也有妻子稱呼丈夫為「君子」的，例如：「君子於役，不知其期」（《詩‧王風‧君子於役》）；也有女孩子呼情郎為「君子」的，例如：「既見君子，其樂如何」（《詩•小雅•隰桑》）；也有稱呼普通男子為「君子」的，例如：「窈窕淑女，君子好逑」（《詩‧周南‧關雎》）；也有指軍中將帥的，例如：「彼路斯何，君子之車」（《詩‧小雅‧采薇》）；也有稱自己父親為「君子」的，例如：「君子秉心，維其忍之」（《詩‧小雅‧小弁》）等等，不一而足。這些義項，大多數情況下對於我們理解「君子」、「君子之道」不會有太多干擾，姑恕不論。

「君子之道」內涵撮要

「君子」一詞在《論語》中共出現一○七次。「君子之道」作為固定片語在《論語》中雖僅出現三次，但細考所有有關「君子」的言論，無不與「君子之道」相生相發。所謂「君子之道」，即成就君子之途徑，或用現代語彙解釋，就是君子的核心價值觀。君子之道，重在修己，不在責人。所謂仁義道德，對己不對人、對上不對下。從修己的涵義說，可分為立身行己與處世待人兩方面，其內容堪稱鴻富，博大精深。十九世紀英國漢學家理雅各將「君子之道」譯為「上等人的行為方式」，頗具域外特色，或可聊備一格。辜鴻銘先生說：「孔子全部的哲學體系和道德教誨可以歸納為一句話，即君子之道。」茲僅就《論語》一書所及，揆君子之大義，纂成如下數端：

仁——君子人格的道德根基,

義——君子人格的價值尺度，

禮——君子人格的行為規範，

知——君子人格的科學態度，

信——君子人格的操守準則，

道——君子人格的目標追求，

寬——君子人格的胸懷境界，

文——君子人格的修養風範，

不器——君子人格的獨立精神（分論詳見正文各章）。

仁——君子人格的道德根基

君子人格的第一要義，就是必須具備愛心。儒家把這愛心歸結為一個字——仁。學生樊遲問孔子什麼是仁，孔子說：「愛人。」愛心的體現，首先是愛父母、愛兄弟，愛姐妹同宗，愛鄰里師長，愛同事友朋，愛同胞手足，愛異族異邦，愛弱勢窮苦者，愛老邁殘疾人，愛志同道合者，愛異見陌生人……總之，愛一切人。孔子管這種對人類普遍的愛叫做「泛愛眾」。當然，儒家承認這種愛是有差別的，它並不要求人們給予一個陌生人的愛和給予父母妻子的愛是同等的。這種有差等的愛雖然看起來不如墨家的「兼愛」境界高，但它卻更為貼近實際，因而也更容易操作。孔子認為愛心的培養首先要從「孝」、「悌」開始，即從愛父母、愛兄長、愛親朋做起——親親（前面的親是動詞，後面的親是名詞，指父母），由親親而親民而親天下。

愛心擴展開去，由愛人而愛物——愛花鳥蟲魚，愛草木走獸，愛山川河流，愛風雪雷電，愛地球，愛月亮，愛太陽系，愛銀河系，愛宇宙，大愛無疆。孟子說「仁民而愛物」，「仁者，無不愛也。」這種博愛觀，已經超越時空，成為人類的普世價值。與孟子同時代的莊周、惠施學派，已有「泛愛萬物、天地一體」的學說，憐愛一隻流浪的小狗，就是憐愛我們自己。在這一點上，先秦百家，幾無爭議。這種由愛人而愛物而愛一切的心性，是構成君子人格的道德根基。如果失去這一根基，則其他一切均將失去憑依而與君子無涉。例如我們決不會稱呼一個見死不救的人為君子，即使他擁有巨大財富或大權在握也白搭。在當代語彙中，人們經常會用「為富不仁」「麻木不仁」「不仁不義」等詞句，來表達對小人的鄙視，說明今天的中國人，仍然以「仁」與「不仁」作為衡量人格的道德尺度。

作為執政者的君子，懷著忠愛惻怛之心，無條件地為全體公民求利益謀福祉，這便是仁的行為，這樣的出發點變成國家的政策，政府的行動，這便是施仁政。孟子說：「仁，人心也。」「惻隱之心，仁之端也。」君子執政，必須具有對人民的同情之心，體貼之意，關愛之情。孟子說：「以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。」殺一頭牛都不忍看它顫慄的樣子，更何況將一個無罪之人關進監牢或者送上斷頭臺！孔子說，執政的道理，無非是仁與不仁罷了，就這麼簡單。（孔子曰：「道仁，仁與不仁而已矣。」）孟子總結堯舜禹三代政治得失的最根本經驗教訓，就是得天下是因為仁，失天下是因為不仁。（孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。」）真正的仁者，就算只殺一個無辜的人即能得天下，他也決不會幹（「行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。」）依此標準衡量，秦以後的政治家，恐怕沒有一個是真正的仁者。

仁是儒家的核心理念。馮友蘭先生說：「真正底仁者，就是聖人。」我們理想認為，聖人最適宜做王（或者叫皇帝、元首、總統、主席、領袖、最高領導人），或者說王最好由聖人來做。但遺憾的是，聖人往往沒有機會成為實際的政治領袖。馮友蘭說：「就實際底政治說，他大概一定是沒有機會底。」孔子為實現「天下歸仁」的理想而奔走呼號了一生，但不成功。他的「素王」稱號，也是後人所封。或許未來社會的進步，能夠建立起一種政治機制，讓聖人有做領袖的機會。

《論語》中講到「仁」的地方，達一○九處之多。其中直接將行仁愛人列為君子道德首義的就有十幾處。君子行仁，主要表現為：珍惜人的生命；尊重人的權利；寬恕人的過失；對優秀者抱持由衷讚美與褒獎之意，對貧弱落魄者深懷同情、憐憫之心並予提攜之、扶助之、勉勵之；居廟堂之高，須施仁政、行善舉，修己以安人以安百姓，克制個人及集團私欲，實現天下為公；處江湖之遠，也須修內守善，積仁致道，錘煉以仁為核心的道德自覺。即使沒有條件接受基本教育的普通百姓，也須恪守「孝親」的道德底線。

仁是孔子及其儒家為我中華民族提煉、培植的道德基因，應倍加珍惜。

君子務本

出 處：《論語‧學而篇第一》原文：有子曰：「其為人也，孝弟而好犯上者鮮矣；不好犯上而好作亂者未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與。」

詞語解釋：務：做，幹，從事，專心致力。本：根本，基本。

白話譯文：做君子的，一開始就應當專心致志地把做人的基礎打牢。

談古論今：「務本」就是抓根本，打基礎，定方向。現今人們常說「先做人，後做事」，務本就是解決做人的問題，其實就是個道德根基問題。企業招聘員工，老闆最看重的，是員工的道德修養有無瑕疵，其次才是專業、才幹、能力。有子本章講「君子務本」，是強調君子必須在道德修煉上做足功課，下足氣力。只有基礎打牢夯實了，未來才有可能擔待得起大事業、大責任——厚德載物。

那麼什麼是君子所應當務的本呢？有子指出：「孝弟也者，其為仁之本與。」就是通過「孝」與「悌」的練習、培養，逐漸形成仁的品行，達到君子的道德標準，這就是務本，現今我們叫「培養愛心」。愛心的樹立，從哪裡做起呢？就先從孝敬父母、友愛兄長做起吧。父母的養育之恩，終生感念不忘。在父母身邊的時候，永遠保持和顏悅色、溫婉恭順的態度（這一點做起來是很難的。子夏有一次問孔子什麼是孝，孔子回答他說：「色難。」）；有好吃的先請父母吃，有享受的先盡著父母用；有艱苦的勞作，我衝鋒在前，讓父母歇著（「有酒食先生饌，弟子服其勞」）；對父母的意志，無條件遵從與執行（這是孝的重要原則，叫做「無違」。請千萬別抬槓說如果父母指示去幹壞事也要無條件執行嗎）；父母在，不遠遊，游必有方（出門前要當面向父母報告，將要去什麼地方，待多長時間，如何確保聯繫暢通等等）；不得已別離父母時，遠隔千里，心中時刻牽掛父母的健康，經常噓寒問暖，彙報自己的工作、生活、所見所聞，書信、電話、視頻往來不斷；逢年過節，或有長假，或出差路過家門，只要有機會，即回到父母身邊，哪怕給爸爸理理髮，幫媽媽剪剪指甲，洗洗碗，擦擦地，都是在恪盡天職，積德行孝；生活中，愛惜自己的身體，不涉險地，不使父母為自己擔憂；工作中，秉公辦事，不貪不瀆廉潔自律，不使父母因己而蒙羞（身有傷，貽親憂；德有傷，貽親羞）；對於兄長，聆聽他的教導，服從他的指揮，關懷他的疾苦，照顧他的生活——此謂「弟」，即「悌」。身為父母的子女，兄長的弟、妹，這是必須恪守的道德，應該從小就加以訓練。有了這樣的基礎，走上社會，自然就會將孝弟的修養，用之於社會。犯上作亂的事，一般來說是找不上他的。這樣的人做你的同事，你會很願意選他做接班人（即使他的能力不那麼強）。這樣的人當了領導，一般來說不會對老百姓動粗。——仁民愛物，君子務本，這正是儒家想要的育人用人模式。可惜現今我們的教育，只注重知識的灌輸和應試技巧的提高，忽略人格道德的薰陶培養，這是很糟糕的。嚴重點說，這是對民族前途不負責任。

儒家的孝弟學說，在漢代以後數千年的中國歷史中，影響巨大而深遠。其功過是非，豈可一言以蔽之！在臺上的統治者，希望江山永固，自然要求臣民由孝而忠，唯唯諾諾，不作非分之想，不思革新創造，因而尊孔崇儒是為要務；在臺下的革命者，要推翻現有秩序，奪取政權，必然要高舉「造反有理」的旗幟，衝破一切思想束縛，達致革命的成功。而孝弟學說、仁義之道、秩序尊卑、綱常倫理必然被羞辱、被唾棄，批孔否儒必然成為革命者的第一選擇。因此孔孟的榮辱盛衰，經常伴隨著強烈的功利色彩。平心而論，儒家學說，有積極的一面，也有消極的一面；其主流是精華，是中華文明的基石。但其中也有少量不合時宜的東西，應當加以揚棄。過去根據革命需要，只講糟粕，不講精華，只有批判，沒有繼承。今天從中國人的孝道意識、倫理意識、長幼尊卑意識、禮節禮貌意識都較為淡薄的現實來看，應以宣導繼承為主，在繼承中有所取捨。

對於強大的執政團隊而言，務本就是要抓住為政的要害、命門，解決安邦治國的根本問題。數十年前毛澤東的務本，強調「以階級鬥爭為綱」，歷史證明這是搞錯了。鄧小平的務本，主張「以經濟建設為中心」，雖然大體上是對頭的，但亦頗有疏失。如果能在改革開放之初，就大力推進包括恢復中華優秀傳統在內的精神、文化、道德建設，則今天社會上的拜金主義盛行、道德信仰缺失、社會矛盾衝突日趨激化等等問題，或許不至於如此突出。所以能否抓住根本、解決根本，對於任何一個執政者來說，都是巨大的考驗。

做君子要務本，執政興國要務本，即使養生保健也要務本——中醫有「培元固本」的理論。看來人生處處離不開本，做人必須學會分清什麼是本，什麼是末，切不可做捨本逐末甚至本末倒置的事情。

君子信而後勞其民

出 處：《論語‧學而篇第一》原文：有子曰：「其為人也，孝弟而好犯上者鮮矣；不好犯上而好作亂者未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與。」

詞語解釋：務：做，幹，從事，專心致力。本：根本，基本。

白話譯文：做君子的，一開始就應當專心致志地把做人的基礎打牢。

談古論今：「務本」就是抓根本，打基礎，定方向。現今人們常說「先做人，後做事」，務本就是解決做人的問題，其實就是個道德根基問題。企業招聘員工，老闆最看重的，是員工的道德修養有無瑕疵，其次才是專業、才幹、能力。有子本章講「君子務本」，是強調君子必須在道德修煉上做足功課，下足氣力。只有基礎打牢夯實了，未來才有可能擔待得起大事業、大責任——厚德載物。

那麼什麼是君子所應當務的本呢？有子指出：「孝弟也者，其為仁之本與。」就是通過「孝」與「悌」的練習、培養，逐漸形成仁的品行，達到君子的道德標準，這就是務本，現今我們叫「培養愛心」。愛心的樹立，從哪裡做起呢？就先從孝敬父母、友愛兄長做起吧。父母的養育之恩，終生感念不忘。在父母身邊的時候，永遠保持和顏悅色、溫婉恭順的態度（這一點做起來是很難的。子夏有一次問孔子什麼是孝，孔子回答他說：「色難。」）；有好吃的先請父母吃，有享受的先盡著父母用；有艱苦的勞作，我衝鋒在前，讓父母歇著（「有酒食先生饌，弟子服其勞」）；對父母的意志，無條件遵從與執行（這是孝的重要原則，叫做「無違」。請千萬別抬槓說如果父母指示去幹壞事也要無條件執行嗎）；父母在，不遠遊，游必有方（出門前要當面向父母報告，將要去什麼地方，待多長時間，如何確保聯繫暢通等等）；不得已別離父母時，遠隔千里，心中時刻牽掛父母的健康，經常噓寒問暖，彙報自己的工作、生活、所見所聞，書信、電話、視頻往來不斷；逢年過節，或有長假，或出差路過家門，只要有機會，即回到父母身邊，哪怕給爸爸理理髮，幫媽媽剪剪指甲，洗洗碗，擦擦地，都是在恪盡天職，積德行孝；生活中，愛惜自己的身體，不涉險地，不使父母為自己擔憂；工作中，秉公辦事，不貪不瀆廉潔自律，不使父母因己而蒙羞（身有傷，貽親憂；德有傷，貽親羞）；對於兄長，聆聽他的教導，服從他的指揮，關懷他的疾苦，照顧他的生活——此謂「弟」，即「悌」。身為父母的子女，兄長的弟、妹，這是必須恪守的道德，應該從小就加以訓練。有了這樣的基礎，走上社會，自然就會將孝弟的修養，用之於社會。犯上作亂的事，一般來說是找不上他的。這樣的人做你的同事，你會很願意選他做接班人（即使他的能力不那麼強）。這樣的人當了領導，一般來說不會對老百姓動粗。——仁民愛物，君子務本，這正是儒家想要的育人用人模式。可惜現今我們的教育，只注重知識的灌輸和應試技巧的提高，忽略人格道德的薰陶培養，這是很糟糕的。嚴重點說，這是對民族前途不負責任。

儒家的孝弟學說，在漢代以後數千年的中國歷史中，影響巨大而深遠。其功過是非，豈可一言以蔽之！在臺上的統治者，希望江山永固，自然要求臣民由孝而忠，唯唯諾諾，不作非分之想，不思革新創造，因而尊孔崇儒是為要務；在臺下的革命者，要推翻現有秩序，奪取政權，必然要高舉「造反有理」的旗幟，衝破一切思想束縛，達致革命的成功。而孝弟學說、仁義之道、秩序尊卑、綱常倫理必然被羞辱、被唾棄，批孔否儒必然成為革命者的第一選擇。因此孔孟的榮辱盛衰，經常伴隨著強烈的功利色彩。平心而論，儒家學說，有積極的一面，也有消極的一面；其主流是精華，是中華文明的基石。但其中也有少量不合時宜的東西，應當加以揚棄。過去根據革命需要，只講糟粕，不講精華，只有批判，沒有繼承。今天從中國人的孝道意識、倫理意識、長幼尊卑意識、禮節禮貌意識都較為淡薄的現實來看，應以宣導繼承為主，在繼承中有所取捨。

對於強大的執政團隊而言，務本就是要抓住為政的要害、命門，解決安邦治國的根本問題。數十年前毛澤東的務本，強調「以階級鬥爭為綱」，歷史證明這是搞錯了。鄧小平的務本，主張「以經濟建設為中心」，雖然大體上是對頭的，但亦頗有疏失。如果能在改革開放之初，就大力推進包括恢復中華優秀傳統在內的精神、文化、道德建設，則今天社會上的拜金主義盛行、道德信仰缺失、社會矛盾衝突日趨激化等等問題，或許不至於如此突出。所以能否抓住根本、解決根本，對於任何一個執政者來說，都是巨大的考驗。

做君子要務本，執政興國要務本，即使養生保健也要務本——中醫有「培元固本」的理論。看來人生處處離不開本，做人必須學會分清什麼是本，什麼是末，切不可做捨本逐末甚至本末倒置的事情。

序言／中國人民大學校長 紀寶成

高君耕之所為《君子之道》，蒐集《論語》中關於「君子」的言論匯成一編，縱論古今、語言活潑、新意迭見，又配以王少傑先生的篆刻作品，圖文並茂，可讀性強，值得為讀者推薦，故樂為之序。

世界上沒有任何一個民族像我們中華民族這樣，文化傳統生生不息，綿延不絕，數千年前祖先們創造和使用的語言文字，今天仍在使用；數千年前形成的道德觀念和價值取向，今天仍在發揮作用，例如君子、仁、義、禮、智、信、恭、寬、敏、惠、溫、良、儉、讓等等。即使世世代代生活在深山裡沒有條件讀書上學的老農，也懂得...

從鄭玄、何晏、邢昺到朱熹、劉寶楠、石永楙，近兩千年來，學者們為解讀《論語》嘔心瀝血，皓首窮經。每當我們捧讀《論語》，在領略孔子及其弟子們珠玉般的奇思妙語的時候，我們不能不對先哲前賢們汗充牛鬥般的考據與注疏工夫心生敬意。但是，敬意歸敬意，學術歸學術。後人學習《論語》，或將不斷有新的發現，新的體悟，這也正是《論語》的深奧與美妙之處。事實上，在有關《論語》的義理、意蘊甚至文本等很多問題上，學者們的看法是各不相同的，有的甚至長期爭論不休而至今仍未有定論。按照「審問之，慎思之，明辨之」的為學精神，我們有責任繼續開發《論語》的價值，並對先哲們的論斷提出質疑與檢討。

本書以「君子之道」為切入點，選取《論語》中有關「君子」的言論共一百又七條，以當代視角，逐一解讀孔子及其弟子們的「君子」觀，試圖闡釋中華民族集體人格的早期公約，發掘深潛於華人內心歷經數千年的風雨剝蝕而從未泯滅的高尚人格的內心修煉與處世哲學，從而開拓中華傳統文化精髓對於現代社會生活的指導和參照意義。其中有些觀點，不同於以往歷代注家的解說。能否得到讀者的認可，需要時間的檢驗。

承蒙著名篆刻家王少傑兄厚愛，賜以其精心篆刻的百枚「君子」系列印章作為配圖。其中有數枚「銅刻」，為少傑兄所獨擅。餘為「瓷刻」，是其近年傾力研磨之蹊徑。今一併呈獻給讀者，以資鑒賞中國篆刻藝術的魅力，亦與本書文字相映成趣。

歷史學家、著名書畫家范曾先生為本書欣然命筆題簽，並允將其傾注心血所繪孔子畫像於本書刊佈，令本書大增輝光；中國人民大學校長紀寶成先生撥冗審閱書稿並賜序；業師塗公宗濤先生不顧耄耋之年，抱病審閱書稿並給予悉心指導（先生個別精采批註附於篇後）；天津師範大學教育學院院長、教授高兄恒利、天津社會科學院圖書館館長於兄鐵丘、南開大學文學院教授劉暢兄、北京大學客座教授楊兄寶生、山東省菏澤市老幹部呂複倫先生等，先後對本書部分觀點提出過中肯批評或修改意見；中華書局總經理李岩先生、哲學編輯部主任張繼海先生以及好友李宇清、趙原、李江、劉黎升、陳中原等均對筆者多所助益；內子寇琪舉案以勉，劬勞而無怨。值此本書在臺灣付梓之際，謹向前輩暨同誼諸君深致謝忱。

一九八八年，七十五位諾貝爾獎獲得者曾在巴黎發表聯合宣言，呼籲全世界向孔子汲取智慧，以應對全人類所面臨的生存挑戰。二○○九年十月二十八日，美國國會眾議院以三六一票贊成，四十七票反對，通過一項決議案：紀念孔子誕辰兩千五百六十周年。二○一○年九月二十八日，在孔子誕辰兩千五百六十一周年之際，中國國民黨主席、臺灣領導人馬英九先生率百官赴臺北孔廟，循古禮祭拜孔子，令人欣慰。我謹向簽署巴黎宣言的科學家們和美國眾議院那些投贊成票的議員們致敬！作為長期在西方文化浸潤下成長起來的科學家和政治家，能夠曉得孔子及其儒家思想對於全人類的價值所在，殊為不易。作為回應，我謹以個人名義，向起草美國《獨立宣言》的湯瑪斯‧傑弗遜、約翰‧亞當斯、本傑明‧佛蘭克林先生和法國《人權宣言》的起草者穆尼埃先生致以崇高敬意——在推動人類歷史前進的意義上，他們與孔子一樣，具有永恆的價值，值得永遠紀念。

從鄭玄、何晏、邢昺到朱熹、劉寶楠、石永楙，近兩千年來，學者們為解讀《論語》嘔心瀝血，皓首窮經。每當我們捧讀《論語》，在領略孔子及其弟子們珠玉般的奇思妙語的時候，我們不能不對先哲前賢們汗充牛鬥般的考據與注疏工夫心生敬意。但是，敬意歸敬意，學術歸學術。後人學習《論語》，或將不斷有新的發現，新的體悟，這也正是《論語》的深奧與美妙之處。事實上，在有關《論語》的義理、意蘊甚至文本等很多問題上，學者們的看法是各不相同的，有的甚至長期爭論不休而至今仍未有定論。按照「審問之，慎思之，明辨之」的為學精神，我們有責...

序言（中國人民大學校長 紀寶成）
自序
略論君子之道
例言

仁--君子人格的道德根基
君子篤於親則民興於仁／君子之德風／君子哉若人（一）／君子哉若人（二）／魯無君子者
君子務本／君子懷德小人懷土／君子不施其親／君子之遠其子也／君子學道則愛人／君子周急不繼富／君子成人之美／君子敬而無失／君子何患乎無兄弟也／君子去仁惡乎成名／君子無終食之間違仁／君子而不仁者有矣夫／子路問君子

義--君子人格的價值尺度
君子之於天下也／君子尚勇乎／君子義以為上／君子有勇而無義為亂／君子之仕也，行其義也／君子義以為質／君子哉／君子喻於義／有君子之道四焉／君子惡居下流／君子惠而不費
君子無眾寡

禮--君子人格的行為規範
如其禮樂，以俟君子／君子博學於文，約之以禮／後進於禮樂，君子也／君子三年不為禮，禮必壞／夫君子之居喪／侍於君子有三愆／君子無所爭／其爭也君子／君子不以紺緅飾／君子不重則不威／君子懷刑小人懷惠／君子有三戒／君子有三畏／君子哉蘧伯玉／君子之道，孰先傳焉／君子之道，焉可誣也

知--君子人格的科學態度
君子一言以為知／不知命，無以為君子也／君子於其所不知蓋闕如也／君子名之必可言也，言之必可行也／君子於其言無所苟而已矣／君子不可小知而可大受也／君子不以言舉人／君子有九思／君子病無能焉／君子之過也，如日月之食焉／君子可逝也，不可陷也／論篤是與，君子者乎／君子道者三

信--君子人格的操守準則
君子貞而不諒／君子信而後勞其民／君子人與？君子人也／得見君子者斯可矣／君子不黨／君子亦黨乎／君子疾夫舍曰欲之而必為之辭

道--君子人格的目標追求
女為君子儒／君子學以致其道／是以君子不為也／君子亦有窮乎／君子固窮／君子多乎哉／君子食無求飽，居無求安／君子謀道不謀食／君子憂道不憂貧／君子上達／君子居之，何陋之有／君子疾沒世而名不稱焉

寬--君子人格的胸懷境界
人不知而不慍，不亦君子乎／君子尊賢而容眾／君子求諸己／君子坦蕩蕩／司馬牛問君子／
君子不憂不懼／斯謂之君子已乎

文--君子人格的修養風範
君子有三變／君子質而已矣／夫子之說君子也／文質彬彬，然後君子／君子以文會友以友輔仁／君子泰而不驕／君子所貴乎道者三／君子正其衣冠

不器--君子人格的獨立精神
君子不器／君子和而不同／君子周而不比／君子矜而不爭群而不黨／君子易事而難說也／君子之至於斯也

其他
躬行君子／子貢問君子／君子恥其言而過其行／君子欲訥於言而敏於行／君子思不出其位／君子有惡乎／親於其身為不善者，君子不入也

治印後記（王少傑）

序言（中國人民大學校長 紀寶成）
自序
略論君子之道
例言

仁--君子人格的道德根基
君子篤於親則民興於仁／君子之德風／君子哉若人（一）／君子哉若人（二）／魯無君子者
君子務本／君子懷德小人懷土／君子不施其親／君子之遠其子也／君子學道則愛人／君子周急不繼富／君子成人之美／君子敬而無失／君子何患乎無兄弟也／君子去仁惡乎成名／君子無終食之間違仁／君子而不仁者有矣夫／子路問君子

義--君子人格的價值尺度
君子之於天下也／君子尚勇乎／君子義以為上／君子有勇而無義為亂／君子之仕也，行其義也／君子義以為質／...