金剛之道～從道教看金剛經

金剛經解譯


如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

就如我所親耳聽到的。有一次，佛在「舍衛國祇樹給孤獨園」，和大比丘們共一千二百五十人一起在這裡。這時，到了世尊要吃飯的時間，他就把衣服穿好、拿著缽，進入「舍衛大城」裡去乞食。在這個城中，他挨家挨戶依著順序去乞食，結束後再回到原本的地方。吃完飯之後，把衣缽給收起來，把腳洗乾淨，舖著坐墊並坐在上面。

　　世尊就是釋迦牟尼佛。由於所有佛經都不是佛祖自己寫的，而是佛祖的弟子在聽到他講話的當下，把他說的話記錄下來，所以才會有「就如我所親耳聽到的」這句。
　　另外，由於佛教主張所有眾生都是生而平等、無貴賤之分，所以這裡強調依照順序去乞討，就表示佛祖不因乞討對象的貧富才去行動，不然就會有了「分別心」，因此這段經文才特別把這段場景給描述下來。

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時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「稀有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」

這時，長老須菩提在眾人中從座位上站起來，露出右肩，右膝跪地，合著掌恭敬地對佛說：「稀有啊！世尊！如來(你)平時都妥善地照護菩薩們、妥善地教導著菩薩們。世尊！如果有一般良善的男子或女子，發願要修持無上正覺的道心，應該怎麼做？又該如何控制自己的內心呢？」

　　「須菩提」是一個人名，不是樹的種類啊！他是釋迦牟尼佛十大弟子之一，據說是佛祖弟子中最具有智慧的。而他露出右肩、右膝跪地的動作是因應當時的禮儀，就像我們現在的鞠躬敬禮那樣。
　　「稀有」就是罕見的意思，描述佛祖平時照護菩薩們的行為是非常珍貴的。「稀有」這裡可以指佛祖本身、也可以指照護菩薩這件事，是個讚嘆之意，沒有標準答案。
　　「住」，即該怎麼做、該怎麼進入那個狀況裡。心，即想法、心念。降伏則可以理解為控制。
　　「阿耨多羅三藐三菩提」之心，在佛教裡是指「修得最極致的智慧和覺悟等境界」的意思，即所謂「無上正覺」的心，也是所有佛教修行人的目標。

　　這裡不懂什麼是最極致、最正覺這些名詞都無所謂，在後面的經文裡都能知道這個「心」所代表的意義和內容。可以想成一個人的所有言行舉止都充滿智慧，且心裡沒有任何黑暗的部份這樣。

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佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」

「唯然。世尊！願樂欲聞。」

佛說：「真好啊，真好啊。須菩提！就像你所說的：如來(我)平時都妥善地照護菩薩們、妥善地教導著菩薩們，你今天仔細地聽！我自當為你說明白：若有善男子、善女人，發願修持阿耨多羅三藐三菩提之心的話，應該這樣做，像這樣去控制自己的內心。」

「好的。世尊！我很開心地、希望能夠聽到你的說明。」

　　由於佛祖平時都妥善地照護及教導菩薩們，所以這次特別為了那些還沒有成為菩薩、但有心成為菩薩的男子和女子們，說明修得無上正覺心的做法。

　　在這裡世尊就是如來，如來就是釋迦牟尼佛。別人稱佛為世尊，佛祖則稱自己是如來，都是因為不同人稱、不同情境下的稱呼而已。而關於這個稱呼的差異，也有不同的意思和涵義在裡面，這在後面的經文中會再逐一驗證及說明。

　　願，希望。樂，開心。欲，想要。聞，聽。

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佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

佛告訴須菩提：「真正的菩薩們應該像這樣控制自己的心！所有一切的眾生類別：不論是卵生、胎生、濕生、化生；有實體、無實體；有意識、無意識、非有意識、非無意識等，我都能讓他們不再輪迴而解脫。但，雖說我能像這樣渡化數不清的無數無邊眾生，實際上卻沒有任何一個眾生因為我的渡化就能解脫。為什麼呢？須菩提！(因為)若是菩薩被我、人、眾生、有壽命(生滅)等形相所影響，那就不能稱為菩薩。」

　　「我雖然能夠教導所有眾生關於涅槃的方法，但如果他們心裡還無法看透『我人眾生壽者』這種事，表示他們沒有看透這世間的本質，還被這些『相』所影響，那他們就無法涅槃。」
　　市面上關於「摩訶薩」的解釋有許多種，大多是在講大智慧、大根器、大圓滿之類，形容一種修行人終極的程度地位這樣。但在這裡，佛祖主要是形容「如果你要達到真正的菩薩」境界的話應該怎麼做。
　　至於為什麼在這段經文裡，不是用佛祖的神通力來讓眾生強制涅槃呢？我知道很多的翻譯會覺得佛祖因為擁有大神通力，而且原文是用「令」這個字，所以這樣解釋很合理。但這裡不妨想想看，如果這段是指用神通力來讓眾生涅槃，那已經涅槃的人還會有這些觀念上的問題嗎？都已經被無敵的神通力直接拉成菩薩了，怎麼還會看不透這世間的真理呢？最重要的一點，「教導眾生關於修行的方法」才合乎這部經所要訴說的主題，而不是為了宣揚神威。
　　所以整段的意思是：即使知道修行所需要的條件，但如果本身的觀念不正確，那自然也沒辦法解鎖菩薩成就而涅槃的。

　　「無餘涅槃」與一般「涅槃」不同的地方可以理解為：在達到無餘涅槃狀態後就不需要再輪迴了，只剩本身最純的靈性，所以是無餘、沒有剩的意思。相當於我們道教裡的「回家」、或是回歸本位等意思。

　　「滅度」也是佛教用語。滅即消滅、度即渡化，描述一個人所有煩惱或妄想都消滅後，就能被渡化到彼岸這樣。
　　「卵生」即從蛋裡孵化而生；「胎生」就像我們人類；「濕生」則像沼澤、陰溼的地方產生的一些生物或微生物等等；「化生」即幻化而生，可以從無形產生有形，也可以從有形產生無形，例如「自然神」系統等等。
　　只要有生命，就能定義為眾生。不論有沒有意識(有想無想、或是非這兩個種類而具有生命的)、有無實體(有色無色)都算在內，所以無實體的靈魂、或與我們不同輪迴系統的生命體當然也是眾生之一。佛祖在這裡已經列出了存在於世界上的全部生命種類，他都將之稱為「眾生」。
　　「相」就是指相貌、樣貌等等。所以「我相」就是指「我這個人的樣子」，也就是我自己的相貌；「人相」就是指「人的樣子」，也就是指你、我、他、或其它人的相貌；「眾生相」則對應所有「有形及無形的一切生命體的樣子」，包括剛剛佛祖所列出所有的生命種類；「壽者相」則對應「有壽命的樣子」。既然有壽命，就表示有生死，即「有生滅」、「不具有永恆」的概念。
　　關於這一段市面上解釋眾多，「相」這個字也是這部經探討的重要主題之一。若依照以上四句經文的意思，既然不能有我、人、眾生、生命生滅的想法，那就是沒有「我」、沒有什麼「人」、沒有什麼所謂的「眾生」、也沒有所謂的「有限生命」這種事。
　　沒有「有限的生命」就代表永恆存在，這點容易理解。但若沒有「我」、沒有什麼「人」、沒有什麼所謂的「眾生」的話，依目前經文到此給的線索，僅能知道佛祖可能是想表示大家原本都是同一個源頭、同一種特質，本是同根生，甚至於我和你、以及所有眾生都是從同一個地方分裂出來的，間接表示萬物的本源是相同的，嚴格來講沒有彼此的差別。

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「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於佈施。所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。須菩提！菩薩應如是佈施，不住於相。何以故？若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。」

「再來，須菩提！真正的菩薩行為，應該不受任何事物或形相的影響，去做佈施。就是所謂的不受實相(實體)影響的佈施，以及不受聲音、氣味、味道、觸覺等一切感覺影響所做的佈施。須菩提！菩薩應該像這樣去做佈施，不受任何形相所影響。為什麼呢？如果菩薩在佈施時不被形相所影響，那所得到的福德將不可限量。」

　　菩薩於法，應無所住，行於佈施。這裡經文特意分成三句話來寫，與「菩薩應不住相佈施」有些微差異的地方在於多了第一句「菩薩於法」。表示佛祖特意強調「如果是真正的菩薩」、或「如果是真正的菩薩行為」，就應該讓自己的心不受任何事物形相或喜好厭惡所影響，然後才去做佈施。
　　「色」就是有實體的、有顏色的，對應肉眼看得到的東西。例如「色身」，就是指像我們這樣有實體的身體。「不住聲香味觸法佈施」，就是指不被聲、香、味、觸、以及所有感官及心理影響去做佈施。
　　聲，聲音，對應耳朵的聽覺；香，氣味，對應鼻子的嗅覺；味，味道，對應舌頭的味覺；觸，就是觸覺，對應我們身體皮膚接觸到的感覺；法，則對應上述所有感官之外的一切感覺，例如喜歡、厭惡等等。所以佈施時應無所住，也就是指：不要被自己的感官或一些無形心理因素影響，而有差別地去做佈施的意思。
　　
　　佛祖說菩薩在佈施的時候，心中應該要沒有任何形相之分，就只是一個單純佈施的動作而已，沒有什麼相對的關係和概念，如此就叫做「不著於相」。所以「不住相佈施」這句話，間接解釋了佛祖對使用「相」這個字的用意。
　　「不住相」就是指：不要被外表或世間所顯現的樣子，即身份、階級、相對關係等影響，其中包括我人眾生壽者相也是。要修行的話，就不該被這些相所影響。

　　若能不被佈施的主體和受體等因素影響，就可以跳脫「你」、「我」、「物」這三者所侷限的事物去衡量福德。也就是說，在進行佈施這個動作時，若心中沒有「你」、「我」、「物」這三件事物的存在，如心裡沒有「我佈施給你」、「我佈施了多少東西出去」、「因為什麼我才去佈施」等等的念頭，則佈施這動作所獲得的福德，就會從原本這三件事物所產生的「固定、可以衡量」之福德，變成「不固定、無法衡量」之福德。
　　所以佛祖的邏輯是說：可衡量之事物本身就會伴隨著極限的存在，不可衡量之事物相對地就會沒有極限的意思。即，如果都不去衡量主體佈施給受體的影響和後果，那因為佈施所產生的福德，就會從原本的固定福德，變成無法衡量的大量福報。
　　由於印度一直以來都有種性制度的存在，從這裡可以感覺佛祖用這樣的比喻邏輯主要是告訴大家：「不要把彼此的階級觀念、處境、身份、狀態給看得那麼重，大家應該要樂於佈施，並且佈施給所有需要的人事物。不要因為對方是貴族就想高攀、也不要因為對方是窮人就想鄙視。若能摒除這樣的觀念又多行佈施的話，那所得到的福報會更多、甚至多到無法想像喔！」這樣。


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金剛經解譯


如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

就如我所親耳聽到的。有一次，佛在「舍衛國祇樹給孤獨園」，和大比丘們共一千二百五十人一起在這裡。這時，到了世尊要吃飯的時間，他就把衣服穿好、拿著缽，進入「舍衛大城」裡去乞食。在這個城中，他挨家挨戶依著順序去乞食，結束後再回到原本的地方。吃完飯之後，把衣缽給收起來，把腳洗乾淨，舖著坐墊並坐在上面。

　　世尊就是釋迦牟...

　　從佛祖講金剛經到現在已經過了幾千年，各式各樣海量的翻譯和解說也流傳在這世界非常久了，佛教的各個分支似乎都有自己關於金剛經的一套解釋方式，並為鑽研佛學領域的人們提供了相當完整的佛教研究系統。
　　不過老實說，市面上許多版本的解說都很難懂，都像是在咬文嚼字而沒有切中金剛經的核心，總是用「正念」這兩個字來形容所有道理。而我寫這本書也不是要統整誰的文章，或註明誰解釋的才對、誰才最接近佛祖的想法。我們又不是佛祖本人，誰能保證他詮釋的就是最精確的意思呢？
　　只是我確實不喜歡看到明明佛祖沒有這樣講，一堆文章卻常常解說的天花亂墜，還能自己衍伸出一大堆道理，描述著可能連自己都不知道在說什麼的形容詞。

　　十幾年前我也曾像這樣，邊蒐集參考關於金剛經的所有文章、邊統整這些翻譯。但當我這次，直接拿金剛經原文出來看的時候，卻發現經文中許多重要意思居然都被世人忽略掉了。它們可能僅僅只是一個字的差異，卻能夠顛覆整句話的意思，並成為足以佐證當年佛祖所在環境及想法的一些重要線索。

　　由於我本身是在金融業工作的道教修行人，許多佛教專有名詞的意思我並不了解。但其實研究到後來才發現，佛教專有名詞根本就不是重點，只是世人常以解釋這些東西來證明自己的博學多聞，卻忽略了「理解佛祖的用意」才是唯一重要的一件事。
　　
事實上，佛經只要了解大意，理解其最主要敘述的思想即可。若一些名詞沒有辦法太了解也無所謂。除非你很有興趣、或是打算當個學者，那當然隨各人去深入都沒問題。在我看來，金剛經有著無窮的內容供人去發掘，它就像一滴水一樣，它的可能性趨近於無窮無盡，且現今這種物質又這麼容易取得，就如同佛經人人都可以看、人人都可以盡情去研究。
　　但，如果理解錯誤，或是只接受大師們的白話翻譯說法、覺得因為是大師所以不會錯而全盤接收，那就像人家告訴你晚上十點之前一定要睡覺，卻不曉得為什麼，反而每天逼自己在十點前就寢，久而久之就變成一種規則強加在自己身上。當類似這樣的事情越多，自己身上所背負的限制就會越多。

　　若能夠理解因為晚睡會造成肥胖、縮短壽命等後果，那自然就會從這種教條式的規則轉變成自願自發的行為。同理，如果能夠因為理解而知道經文的真相，當類似這樣的事情越多，加諸在自己身上的枷鎖就會越少，久而久之對自己心靈的負擔也會減輕。

　　修行的目的總不會是讓我們更加煩悶吧？應該是越清淨越好才對啊！

　　從小我就是個功課很差、不學無術的那種人。所以可能在這樣的背景之下，相對於宗教虔誠的信徒們，多了一些不願隨波逐流的想法，或許也才能用更客觀的角度來分析真相。
　　大師們講的話很好、都可以參考，但我們現代人有別於古人，有取之不盡的知識來源可供利用，那就更不應該人云亦云，無條件接受有權力、有地位之人的說法，卻對看似不起眼的真實嗤之以鼻。

　　坦白說，對大師的話深信不疑就是一種執著。現代人常常會因為一個人的熱門度及成就，而對這個人卸下名為懷疑的防備心。但即使是位高權重的人也不會是完美的，多以隨手可得的邏輯來自我思考，不要為了擁護偶像或崇拜的大師而提高了自己的執著心。
　　大道至簡，真正的修行就是用各種辦法去清淨自己、看透世界的原理，然後像佛祖那樣知天命、完成自己的主線任務，並以跳脫輪迴為目的，達到佛家說的彼岸，或是道家說的回歸本位之終極目標。

　　現代人為了生存，所以將修行這條路制定了許多規則和名稱，以至於讓世人有所混亂，但無論哪種教派，我們人類的修行原理都是一樣的。金剛經所說的中心思想就放在那裡，不會因為誰或哪個教派的狀況不同而有所改變。需要改變的一直都是自己的心，每個人都需要去尋找最適合自己的修行之道。
　　我寫這本書的用意，就是希望能夠精確解釋佛祖所說的想法、破除佛教與道教在人為制定系統上的不同。
　　因此這次，我以道家的角度去重新解讀金剛經，並依我一貫的分析方式，用最簡單暴力的邏輯來詮釋它，期望這本書能成為人類修行的一顆種子，不分任何宗教，讓所有讀了這本書的人，都能夠獲得一個讓自己成長的機會。

　　從佛祖講金剛經到現在已經過了幾千年，各式各樣海量的翻譯和解說也流傳在這世界非常久了，佛教的各個分支似乎都有自己關於金剛經的一套解釋方式，並為鑽研佛學領域的人們提供了相當完整的佛教研究系統。
　　不過老實說，市面上許多版本的解說都很難懂，都像是在咬文嚼字而沒有切中金剛經的核心，總是用「正念」這兩個字來形容所有道理。而我寫這本書也不是要統整誰的文章，或註明誰解釋的才對、誰才最接近佛祖的想法。我們又不是佛祖本人，誰能保證他詮釋的就是最精確的意思呢？
　　只是我確實不喜歡看到明明佛祖沒有這樣講，一堆文...