作者序
「無的哲學」是個人研讀王弼本《老子》的筆記整理所成。研讀《老子》原本是作為老來的另一消遣。孰料，最後卻變成了一項大工程。《老子》中的用字淺顯易懂，以為可以早早讀畢。但是《老子》中很多的詞義，例如：無為，不仁等，卻令人似懂而實不懂，不能以最簡明的意義來解讀。不得已，停下研讀，思考《老子》這些用詞的意義。以為可通，則繼續；覺得不妥，則暫停。如此，停停續續，不知幾十回，外加其他旁務的耽擱，當筆記可以定稿時，業已經過十多年了。
研讀《老子》的時間一久，翻閱《老子》時，竟然有彷彿與老朋友對話的感覺，可以直接理解他的話語，自在的放縱自己的思考，不再為其他解說束縛。因此，在這段時間，不時會冒出不同的看法，自以為對老子的思想又有進一層的認識，感覺就是在享受讀書的樂趣了。而解說《老子》的方法，也得到任自然了。
閱讀《老子》不能不依賴註譯，此一部分前人已經做得非常完備了，所以本筆記的註譯只是蕭規曹隨沒有什麼發明，頂多做些補充而已。
「提示」部分是個人用心的部分。針對《老子》書中章句的需要，以及老子「無的思想」的解析，運用了文字學的基礎，文法的結構，修辭學的原理，文律的原則，以及文章組織的貫性等方法，盡可能使讀者減少疑問，瞭解文義，進而認識老子的思想。
《老子》一書，約發生於春秋後期。當時一般思想家，殆多從「人」來觀察思考，希望從中找到一些條理，可供人們遵行，藉以維繫社會之安定與和平。由於「人」的不穩定性，所以相繼的有許多以為可以救世的思想產生。就老子的觀點：在相同的一個範疇中，一再的有不同的思想出現，意謂這些思想效果不彰，是不足以為「常道」的。於是，老子跳脫這個「人」的框架，直接宏觀宇宙，從宇宙的演化過程中，理出了一套不變原理原則，這套原理原則既然可以行之於宇宙，人是道無之產物，這套原理原則，無疑也是人世運作不變的「常道」了。
四十章曰：「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」人在道無的循環與緩慢的作用中，經歷了生壯老死之生命過程，最後復歸於初始之命根（道無），這是人生不變而且無法逃避的原理。五十一章曰：「道生之，德畜之。」人之本身，殆自演化以來，便已具備一切為人之天賦、特質與知能。於是人順此道無所「畜」之德，便能自行「長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之」等之發展。在生命的歷程中，體現」道法─自然」之玄德。遠古的人類，尊道而貴德，便是因為道無的原理原則，令他們在群體生存的社會中，可以保有生命之自然。
其後，人類之發展，逐漸背離大道，偏離了自然之原則。人或「正復為奇，善復為妖。」（五十八章），於是「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」倡言力行的德目，亦由內在的自然應對，每況愈下，漸趨外在的形式制約。人之言行作為，亦無從憭解其眞心（自然）與否了。「知常曰明，不知常，妄作凶」（十六章）「人之迷，其日固久。」（五十八章）老子以為要平息人世久來的迷惑，只有採取和緩的方式─「弱之用」（四十章），讓人們逐步重返道無之自然。而返道之自然，則有待善於道之君王（聖人）之引領。蓋君王為一國之首，「百姓皆注其耳目。」（四十九章），君王以身作則，百姓反道亦近了。《老子》一書正是為了指導君王推行「無」的原則的一本書，讓君王知道「輔萬物之自然而不敢為」（六十四章）之意義，使之成為善為道者，且常知遵行「不以智治國」這種任自然之德。當任自然之德，成效既深且遠之後，并同萬物重返道無了，然後就能達到天下大順之地步。於是形而上之原則，可以眞正落實到形而下之人世。而「人」得之於「無」之自然，又再度回復到「無」之自然。如此，哲學和人生終於合為一體了。
老子的思想，受到歷代帝王個人意志的掌控，一直未能形成政治體制，普行於天下，殊實可惜。如今，我們的社會正面臨嚴重的人文疲弱，環境汙染，貧富懸殊等失衡現象。這些現象，無非起因於貪欲，而競爭，而獨佔，而不均。老子「無」的哲學或許是我們改善的希望。
老子的方法就是「任自然」。任自然就是為自己而活，我們應該思考並推論自己該過怎樣的生活，讓自己活得很好。方法很簡單：我們每天日出而作，日入而息。閒暇的時候可以從事個人喜歡的事情，幫助自己健康，成長，如此而已。這樣的生活，很多人早就在實行了。所以，他們不被流行驅趕，不浪費生命能量於無意義的事。這樣的人生，和平而穩定，可以緩和對立，能尊重包容異己，友善對待環境眾生。成就做為一個人應該有的特質，而與天地共自然。
現代社會知識普及，老子思想很受知識份子的喜愛。希望愛好《老子》之學者，在讚嘆老子之智慧時，是不是也能夠給自己的生活注入一些智慧？
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