跨文化傳揚基督︰福音傳播導論-FindBook 找書網 ISBN:9786269268924

圖書名稱：跨文化傳揚基督︰福音傳播導論

　　大衛．賀色格芮夫（David J. Hesselgrave）博士以其豐厚的學術造詣與務實的宣教經驗，並整合神學及其廣泛涉獵的科學等相關知識撰寫本書，一方面展現對聖經絕對權威的嚴謹忠誠，另一方面亦呈現對跨文化的洞察力；且其論述穩固地確立在歷史與哲學的架構上。本書內容豐富，可謂是作者提供給眾多教會、宣教學者的智慧寶藏。

好評推薦：

　　「本書最卓越的貢獻之一，在於作者提出的『三種文化模式』，他提醒我們，有效的跨文化傳播必須同時處理三種情境：聖經文化、宣教士自身的文化，以及回應者的文化。這不只是一本教科書，更是一本宣教行動指南！」
　　——中華福音神學院宣教學助理教授及宣教中心主任　邱顯正

作者簡介：

大衛．賀色格芮夫（David J. Hesselgrave）

　　大衛．賀色格芮夫博士曾在日本擔任宣教士長達十二年，這段時間的體驗對其日後跨文化宣教之觀點有深刻的影響。他曾擔任三一福音神學院（Trinity Evangelical Divinity School）的宣教學教授，其學術研究與著作為許多宣教者提供了極有價值的資料庫。

章節試閱

第2章　人，傳播的生物

傳播對人類至關重要。當然，人類不是上帝創造能夠傳播的唯一生物；但人類是地球上唯一能夠以符號（symbol）的形式傳播的生物。人類可以採用符號的形式進行交流，而這些符號除了人類思維所賦予的關係外，與其所指對象並無任何關聯；而且，人類能夠超越時間和空間，把訊息傳遞給在遠方的其他人，或尚未出生的人。
創世記頭幾章敘述的所有神蹟中，在那些簡要莊嚴的經文裡，必然包含一些最重要的神蹟，與語言和傳播息息相關：
神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們，又對他們說（創一27-28）。
耶和華神吩咐他說（創二16）。
那人便給一切牲畜、空中飛鳥和野地走獸都起了名（創二20）。
惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「神豈是真說？」（創三1）。
天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中⋯⋯。耶和華神呼喚那人，對他說：「你在哪裡？」（創三8-9）
人最早悖逆上帝而導致最悲慘的災難之一，就是創世記十一章1節所描述之情況的瓦解：「那時，天下人的口音、言語都是一樣。」試想一下那個情況的可能性！相互瞭解與和平共處當然擁有無限的潛能，但人類也有難以想像的潛能，足以把所有邪惡力量聯合起來。就人類墮落的狀態而言，會出現的結果將是後者；於是，上帝強加了某種文化隔離的方式在他們當中：「我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通」（創十一7）。
所有學習傳播的學生都能夠意識到深刻省思人類困境者所下的結論，一如肯尼斯．柏克（Kenneth Burke）所說的：我們的問題就是巴別塔！1至少他們都能夠瞭解摩利斯．莫比（Sir Maurice Mawby）對於群體的關心，當他說：
你們知道，這世上最偉大的事就是擁有共同的語言。我接納任何宗教，對我來說，這一點也不重要⋯⋯。人不是獨居的隱士，他不能獨自生活，所以他必須學習如何與世人一起生活。
然而，柏克和莫比都沒有找出問題的根源，因為他們不承認人會固執己見，而對天堂充耳不聞。當人們真正與彼此溝通，就可能開始理解和重視將要發生的事。然而，他們有所不知的是，在真正的溝通即將發生以前，必須先恢復「神與人」的關係。正如克雷瑪教授
1 Kenneth Burke, A Grammar of Motives and a Rhetoric of Motives (Cleveland: World, Meridian, 1962), 547.
2 Sir Maurice Mawby, “Australia and Asia,” The Asia Magazine, September 24, 1972, 26.
（Hendrik Kraemer）所寫的：
但是，正如聖經是上帝的啟示行動之記載；關於再創造，即是從神的眼光來看，重新恢復人正常的存在。創世記第十一章必要的補充是使徒行傳第二章。在使徒行傳中，人類的語言狀況似乎極為重要，因為當聖靈的大能掌權時，換句話說，就是當神和人的對話恢復了，語言的混亂就會消失，而再次擁有完全的溝通。墮落與救贖、巴別塔與五旬節，是隱藏在語言和溝通背後的要素。使徒行傳第二章的故事，意謂著聖經獨有的真實性在於：因為我們缺乏信心的態度，從五旬節的這個事件開始，人類一直擺盪在墮落與救贖、巴別塔與五旬節之間，懸而未決。
克雷瑪的話之重要性顯而易見，不僅對於他所提及事件的神學，或百姓和國家的歷史意義非凡，對於語言哲學和傳播科學一樣重要。
因此，當我們檢閱語言的哲學，孔子吸引了我們的注意力，他主張「必也正名乎」（rectification of names），試圖藉著合宜地運用話語重建道德、社會和宗教，尤其在敘述個人的地位和角色時，更要合宜得當。在西方社會，正如所有研究哲學的人所知道的，蘇格拉底敏銳的思維掌握了話語的正確意義。其後，各樣的語言哲學交織成人類智識探索的結構，例如：我們當代的蘇珊．朗格（Susanne K. Langer）認為，對於符號（即「隨意的聲音和記號」）的關注，是藝術和科學的鑑別特徵，對哲學亦然。因為一如柏克和莫比，朗格不從人類墮落的後果來推估，她認為這種對於符號和其意義的關注，是一個更美好未來的前兆。朗格這麼寫著：「或許它（符號的哲學研究）擁有收穫新智識的種子，將在人類理解力的下一個季節收割。」
當我們查看傳播科學，我們的注意力首先受到亞里斯多德、西塞羅（Cicero），和昆提良（Quintilian）這些人物所吸引。當然，這些古代人物更多地從藝術的角度來思考傳播這件事，其相關理論被稱為修辭學，相關的實踐做法則稱為雄辯術。亞里斯多德把修辭學定義為發現的藝術，是在每一個情況中「可利用的勸說工具」。在某種程度上，勸說者是成功的，他實際地把聽眾帶到「正確的」信念和行動之前。5當然，難以定義何為「正確的」信念和行動。在當代，柏克基本上同意亞里斯多德的看法，但他更喜歡以「認同」這個字彙作為關鍵鑰字，因為他認為：在彼此競爭的陣營裡，每一個陣營都有各自的語言，藉由修辭和傳播彌補了人的分隔。6瑞恰慈（I. A. Richards）堅持應該強調「聆聽」，其中包括分析誤解的原因和斷定補救的方法。在瑞洽慈的看法裡，勸說和爭論提供了好戰的衝動，「使我們陷入思維障礙，又使我們能用另一個人的話以最小的麻煩擊垮他。」
因此，在我們的研究一開始，讓真基督徒謙卑俯伏在他們的創造主面前，感謝祂在基督裡賜予的智慧和知識。因著基督，使語言哲學家、傳播科學家，和世界各地的凡夫俗子時而夢想、時而絕望的理解和合一成為可能。然而，基督徒不應因認識基督而洋洋得意、或沾沾自喜，因為基督給了他們一個使命：要去，使萬民作祂的門徒。因此，若他們要教導，若他們要跨越文化傳揚基督，他們就必須謙卑學習！

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推薦序　跨越文化鴻溝，忠實傳揚基督／邱顯正 13
初版前言 15
增訂版前言 17
序言 18

第一部　傳播和宣教
第1章　傳播，名副其實的宣教問題 23
第2章　人，傳播的生物 28
第3章　基督教傳播的修辭學遺產 32
修辭和講道學
修辭和更大規模的傳播理論
第4章　傳播學的觀點 38
傳播過程的基本模型
主要來源、次要來源、三級來源
回應者和他們的回應
編碼和解碼的過程
語言和非語言的符碼
傳播管道和傳播媒體
回饋
噪音
傳播和情境脈絡
第5章　意義的問題 52
意義的討論之略述
當符號「有意義」時，發生了甚麼事？
意義要到哪裡尋找？
宗教符號...

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