光師父說心經（7）自在是不隨煩惱轉

有關眾生心性的描述，古德在解釋《金剛經》的一部論疏裡說到：「鏡心本淨，像色元空，夢識無初，物境成有。」

此偈頌先以鏡子比喻心，再以鏡像比喻世間所有存在的色等諸法。所謂鏡像是由鏡子所現，而鏡像本身則根本是空的，沒有任何真實體性。若能了悟此道理，我們就懂得鏡子的清淨性。相同地，心雖然能顯現所照見的色等境界，但那些所顯的色相根本也是空的。因此，我們生活在世間與境界互動，所見到的種種現象，皆是由心所顯現，根本都是空的。由此可知，心性本淨。由於佛性清淨，心中方能現起種種境相。

所謂「本淨」，即是指本性清淨的意思，亦即人人本具的佛性。凡夫有佛性，聖人也有佛性，是凡聖共通的。佛說:「在聖不增，在凡不減。」也就是說，已經斷煩惱，成就解脫涅槃的聖者，他們的佛性並未因證悟而增益一點；反之，凡夫墮入三惡道，或在善道裡輪迴，他們的佛性也沒有減損一點。是故，本淨的意思，即是凡夫與聖者的共通佛性。

再者，《大智度論》云：「『清淨』有種種名字，或名『如』、『法性』、『實際』乃至或名『畢竟空』等。」也就
是說，「清淨」即是「空」的意思。「清淨」是指心與真理實相相應，並非指染汙以外，還有一個法叫做清淨，
若與無明煩惱相應，則是染汙。因此，「清淨」有凡聖共通的佛性之意，也有畢竟空的涵義。

「鏡心本淨」的比喻很容易了解，但於法教中，它有兩個甚深的意思。

第一、心從本以來，體性畢竟空故。意思是說從無始以來，心原本就是空性的。

第二、心雖然現在被煩惱纏縛，然而無所染汙 故。心雖是「畢竟空」，但因眾生不了此理，方被無明煩惱所障礙，然而清淨的本心並未被染汙。

於《大集經》中，佛曾經說：「善男子!一切眾生心性本淨。性本淨者，煩惱諸結不能染著，猶若虛空，不可沾污。心性、空性，等無有二。」一切眾生的性本是清淨的，猶如虛空不能被染著的東西沾汙。所 以，心性與空性是平等無二，沒有差別的。

同樣地，「色法」即是本淨之心所現，如鏡中相是鏡子所現起的。若將種種法歸納起來，不出色法及心法兩大類，然而此偈頌中只講到色法，而未提及心法，為什麼?一者，是文句簡略的緣故；二者，是因為心法隱藏於色法之後；三者，以前面的色法來含攝後面的一切法。

當我們講到色法的時候，就已經包括了心法。由於色法排列在五蘊之初，講色、受、想、行、識等五蘊時，「色」指的即是色法，也就是物質的存在；而「受、想、行、識」這四個法則是心理的現象，也就是所謂的心法。所以歸納起來，一切萬法不外乎是色、心二法。

有關眾生心性的描述，古德在解釋《金剛經》的一部論疏裡說到：「鏡心本淨，像色元空，夢識無初，物境成有。」

此偈頌先以鏡子比喻心，再以鏡像比喻世間所有存在的色等諸法。所謂鏡像是由鏡子所現，而鏡像本身則根本是空的，沒有任何真實體性。若能了悟此道理，我們就懂得鏡子的清淨性。相同地，心雖然能顯現所照見的色等境界，但那些所顯的色相根本也是空的。因此，我們生活在世間與境界互動，所見到的種種現象，皆是由心所顯現，根本都是空的。由此可知，心性本淨。由於佛性清淨，心中方能現起種種境相。

所謂「本淨」，即是指本性...

覺醒是生命的開始 慧光法師

一般人學習佛法，以為只要依靠信仰或是培養自己的福德就能夠解脫。其實佛說，我們真正的問題並非來自外在的境界，而是我們自己的心。

煩惱不是別人給我們的，是自己成立的。因為對世界的錯誤認知，才導致煩惱的生起，因為煩惱生起，才促成業的造作，導致輪迴的苦。我們要斷除煩惱，解決生命中的苦，一定要開智慧，透過智慧將根源解除。當我們正確地認識自己和環境的時候，自然而然就能消除心中的煩惱。

一般人學佛，如果沒有接觸到這樣的學習，也沒有在這上面用功，可以說都還在門外轉，尚未走入佛法的核心，因此根本的煩惱以及苦的問題，無法獲得真正的解脫。這就是為什麼我們要學習《心經》，《心經》能開啟我們對生命正確的領悟，是令我們快樂的方法，也是學習佛法最核心的目的。

佛開示的佛法很多，但是講經說法不同於上課，而是對人的生命或生活中所面對的困難、煩惱和苦，進行引導和開示。由於開示的對象不一，所以每次講的內容也有差異。佛開導的層次非常深廣豐富，有些屬於因果觀念，比如說在家庭或團體裡能夠和諧相處，是因為有慈悲心，倘若我們都只關注自我，一定會常與人結惡緣，慢慢人際關係就會愈來愈疏遠。你不去關心別人，心中就會容不下他人，如此一來，就無法得到生活的和諧與快樂。

佛法講到最核心，就是般若。世尊開演般若的甚深教法，乃是為開啟我們對世間一切現象的了解，並如實地體會萬物存在的實相，也就是緣起性空的真理。

當你內心強烈地執著有「我」，或認為境界中有一個可被你執著的真實對象，煩惱就會一直存在。由於不知實相是什麼，我們便顛倒地認為一切現象都是真實的，因此生起苦惱，輪迴不息。了悟緣起性空，並非意味放棄一切，而是正確地看待世間，不因錯誤的認知導致苦惱。

所以佛教導我們回到認知的原點，去看清楚，深入地觀照，了解境界都是因緣所生。只要是因緣所生，它就是無常的；只要是無常的，它就沒有實體。當你真正地懂了，那不是一種概念或思想上的理解，而是內心如實地接受、明白這個道理，煩惱才能斷除。

如今科學也可以用來佐證佛教所講的緣起無自性的真理。因為物理現象研究到最後，已經沒有物理的特質了，比如量子力學說物理現象只是一種能量，而這種能量呈現的方式是一種波動。物理現象不僅佔有空間、也具有重量，然而到量子層次的時候，它便失去重量的特質，也不佔空間，只是一種能量。你說它有實體嗎？它沒有實體，但確實存在，不能說什麼都沒有。

以佛法來說，這樣的層次已近乎「空」。世間一切萬物皆是能量的組合，這些現象又分為地水火風空識，組成「我」的身心狀態。其中沒有一個實體叫做「我」，也沒有永恆不變的靈魂。然而在我們內心深處，卻一直執著有「我」，當面對境界時，便用這個「我」去回應，這就是最初顛倒的認知，從此生起各式各樣的煩惱。

其實我們的心是最好的收發器，具有微妙不思議的能力，可以收到宇宙間很微細的能量波動。如同手機，使用者距離遙遠也能通話，這是因為它能收發空間裡的波動。我們的心也有這樣的功能，能察覺各種能量或現象界的變化，只是平常我們太依賴感官了，習慣用眼睛看、耳朵聽，心開發出來的功能反而少之又少。

有些修行人說自己有神通，能預知未來。其實我們每個人都有這種能力，例如走進一個空間或去到一個地方，突然感覺似曾來過。我們的心本具感知能量變化的能力，非僅能感知現前的事物，亦可了知過去或未來。

即使是很微細的存在，佛透過禪定的觀照，也可以感知到它的變化，這就是心能了知一切法的根本功德。心，我們每個當下都在用它，但心到底是怎麼一回事？我們全部的思惟、感受，各式各樣的心靈活動，都從心出發。心是什麼呢？我說我很快樂，快樂是怎麼生起？我很痛苦，痛苦又是怎麼生起？心到底是怎樣起變化的？這都是佛教要去探索的實相。

佛開示《摩訶般若波羅蜜多經》講了二十二年，《心經》可以說是其中的精華，只用二百六十個字，就將佛法最核心的智慧圓滿地表達出來。若再深究，《心經》的要義則是「無所得」。透過理解和觀察，明了空性的道理，才能達到無所得的境界。成就無所得的智慧，才有辦法「遠離顛倒夢想究竟涅槃」，也就是斷除種種錯誤的認識，並超越一切恐怖和苦厄，達到究竟解脫。

佛法深廣，大眾很難理解。一般人在生活遭遇的問題，就佛法來看是很枝末的事，比如跟某某人吵架、相處不愉快等等。學佛要探究的是根源，否則同樣的煩惱將會持續擾亂你。為何會跟人吵架？一定有個觸動的點，讓你和別人產生抵觸。這個念頭是怎麼生起的？源自於哪裡？探索到根本，你會發現就是因為有「我」，才生起「他侵犯我」的念頭。

然而一般人關注的都不是根本的問題，探討這些佛法，會覺得離自己正在面對的困境太遙遠了，好像沒什麼關係。但其實我執才是根本，根本解決了，枝末的問題隨之解除。就好像一棵樹，沒有了根，枝芽通通會枯死。只是一味地處理枝末，這邊砍斷，那邊又生出，因為沒有根本解決，所以陷入無盡的輪迴。

學習《心經》即是要去除根本的問題，開啟清淨的智慧。如何讓眾生發心學習，這是最殊勝也是最難的，因此有這系列談《心經》的書。希望用親近的文字，引領大家走入佛法的本質，從而幫助自己的生命。

智慧的圓滿不是一生成就的事，《心經》的探索也沒有終點。佛用了二十二年講解生命的智慧，都含藏在《心經》簡短的經文中。《光師父說心經》系列將藉由現代眼光帶你敞開佛法的堂奧，期盼每一冊都能為你的生命帶來光明與法喜，從無明煩惱的此岸，趣向自在解脫的彼岸。

覺醒是生命的開始 慧光法師

一般人學習佛法，以為只要依靠信仰或是培養自己的福德就能夠解脫。其實佛說，我們真正的問題並非來自外在的境界，而是我們自己的心。

煩惱不是別人給我們的，是自己成立的。因為對世界的錯誤認知，才導致煩惱的生起，因為煩惱生起，才促成業的造作，導致輪迴的苦。我們要斷除煩惱，解決生命中的苦，一定要開智慧，透過智慧將根源解除。當我們正確地認識自己和環境的時候，自然而然就能消除心中的煩惱。

一般人學佛，如果沒有接觸到這樣的學習，也沒有在這上面用功，可以說都還在門外轉，尚未走入佛...