玉山的守護者：布農族（2版）

布農族民族源流

台灣原住民生活過的歷史事蹟以及搬遷的遷徙過程，也是台灣歷

史裡極為重要的一部分。布農族發源於西部平原的拉蒙岸

布農族在清代文獻稱為武崙族。傳說布農族人在古代的時候是住在台灣的西部平原，他們並不是原來就居住在高山上的；但是也有人說在更早的年代裡，就已經有族人遷徙居住在高山上了，這種傳說說明了遠古時代布農族人的生活據點，已經於平原或高山上同時存在。真相如何，尚須繼續調查。

根據布農族人的回憶，布農族人曾經居住過鹿港、沙鹿、Lamtau（南投）、Linpau或Linkipau（林圯埔，今竹山）、名間（濁水溪北岸）、Taulak（斗六）、埔里等平原地區。

依據南投縣信義鄉地利村全紹仁耆老的說法︰布農族人原來居住在平原地區，後來傳說因為漢族人用毒藥

毒死布農族人，布農族人被壓迫而心生懼怕與恐懼，遂離開平地的家園，舉族逃難遷徙高山地帶。

布農族人平原發源的傳說故事

非常普遍，亦最為流傳，各社群咸認為台灣西部平原之Lamungan（拉蒙岸）地方為其發源地。在許多遷徙傳

說故事中，族人遷入深山居住之前的原居故址是在西部平原的拉蒙岸，但是各社群對於拉蒙岸的確實位置說法並不一致，拉蒙岸變成了回憶性質的泛稱。想來布農族人因為年代久遠只記其故址在西部平原，而不能夠清楚的說出確實之故址。



玉山的守護者 布農族

拉蒙岸的傳說故事在布農族五大社群裡是一個非常流行的傳說故事，因此更增添了布農族人原始故居在西部平原的可信度。關於遷入山地居住前之故址，各社群均傳說為西部平地之拉蒙岸，該地位於河濱之低平台地，多為赫土（即拉蒙岸）之原義，茂生檳榔樹，而擬之以濁水溪南岸竹山鎮之社寮，或云溪北之名間乃是。

依據傳說，布農族人遠古時代居住於西部平原的鹿港，其後漸漸往內山移動到達南投、名間、竹山、斗六、埔里等地，再遷徙至中央山脈中段之叢林野地。布農族人常稱在未遷徙高山地區時是住在拉蒙岸，唯該地究竟是指何處，各社群之傳說皆不同，要之拉蒙岸是指西部的平原地區。筆者依據採錄的傳說故事中加以整

理，呈現如下。

巒社群的遷徙說法

巒社群人以為是鹿港、沙鹿、南投、名間等地。包括卡社群人、丹社群人、卓社群人之說法。丹社群人之傳說，根據《台灣省通志》卷八〈同冑志．固有文化篇〉第二冊記載：「相傳拉蒙岸地方，昔有一男一女，夜夢以蛇之脫皮鼓打女人，即可使其懷孕，醒來依法實施，乃得四男三女，成人後各成夫婦，繁衍種族。某日，濁水溪因大蛇阻流，洪水氾濫，族眾逃至玉山、卓社大山、東巒大山等高處。因事出突然，未及攜帶火種，不得不生食鳥獸肉。某夜，見玉山頂上有火，乃委託青蛙往索，然青蛙一躍入水即不見蹤影，又委託鳥

類，始得火。未幾，水中有螃蟹與大蛇為敵，大蛇不支逃遁，於是洪水退去，族眾乃同返丹伸木克（Tansinmuku）建屋聚居。當其避難東巒大山時，一對男女訂盟為夫妻，生六子僅得一女，嗣後是女與五男各生眾多子女，始採一夫一妻制，而形成眾多番社。距今數代前，巒大本社之祖先托當（Totan）曾率犬行獵於丹大社附近，見犬矢中有黍稞發芽，乃與妻移住其地，此為丹社群之始祖。」

而卓社群（Taki-tudu）的傳說謂︰祖先從鹿港、沙鹿、南投、名間，經過日月潭（傳說中有謂曾經有布農族人居住過）漸漸遷移埔里（Qa-bi-zan），再從埔里遷徙中央山脈深山。

郡社群的遷徙說法

郡社群人以為拉蒙岸的故址是Taulak（斗六）、Linpau或Linkipau（林圯埔，今竹山）、社寮（濁水溪南岸）、Lamtau（南投）、名間（濁水溪北岸）等地。集集當時為郡社群人的獵場。後來他們又遷往中央山脈深山地區。而這些都是清治時期的主邑，可見布農族人在清代的時候，已經漸漸從平原遷徙高

山地區了。

竹山鎮社寮的由來：明朝永曆十七年（西元1663年），有閩省南靖、平和、龍溪三縣人，杜閩、杜猛、杜養、張劍、莊行萬等來此開墾，後與番和，設置社商草寮，從事貿易，故名社寮。據《彰化縣志》云：「社中擇公所為舍，環堵編竹，敞共前曰公廨或名社寮，通事居之。」

從這段文字記載分析：

1、 竹山社寮之有漢族人遷入是於明

朝永曆十七年。

2、 最早遷入竹山社寮之漢族人是閩

省南靖、平和、龍溪三縣人，杜

閩、杜猛、杜養、張劍、莊行萬

等。

3、 杜閩、杜猛、杜養、張劍、莊行

萬等來社寮開墾。

4、 杜閩、杜猛、杜養、張劍、莊行

萬等，後來與番和，於是設置社

商草寮，從事貿易。

5、社寮有通事居之。

竹山番仔山區昔為漢、番分界線，山區竹林依稀可見早期原住民耕作的梯田遺跡，地名因此而得。

番仔田南方有鄒族，北方是布農族，過去時常引發爭端，漢人聚落為祈求平安，遂於清乾隆五十二年

（西元1787年）建土地公廟庇佑，成為竹山大鞍里唯一的土地公廟。

有關布農族人來自西部平原逐漸進入高山地帶的傳說，此為各社群耳熟能詳且具普遍性的傳說。

卡社群的遷徙說法

根據丘其謙的《布農族卡社群的社會組織》一書記載，關於卡社群的遷徙是這樣的：布農族在台灣

最早的居留地，據他們的傳說，是在西部平原裡，即現在彰化縣鹿港鎮一帶。後來分成二支向東南移動，

一支溯著大肚溪移動。另支南下後復溯濁水溪入山。稍後沿著大肚溪東移的布農族人南下濁水溪與

另支布農族人會合。嗣後他們就在濁水溪上游各支流二岸的山地裡繁殖。卡社群自遷至卡社後，由於人

口繁衍，族人紛紛移向他處建社，日治時又有部分卡社的人移來潭南。這股來自卡社的卡社群人與來

自其他各社的卡社群人合而組成了潭南部落。這些來自不同地區的卡社群人，五百年前原是一家的，經

過長久的分居遷徙，最後又湊在一起。他們之間雖然分離很久，幸而社會生活大致尚能維持原始形態，

所以在這裡，我們還能窺其氏族的組織與功能。

布農族民族源流

台灣原住民生活過的歷史事蹟以及搬遷的遷徙過程，也是台灣歷

史裡極為重要的一部分。布農族發源於西部平原的拉蒙岸

布農族在清代文獻稱為武崙族。傳說布農族人在古代的時候是住在台灣的西部平原，他們並不是原來就居住在高山上的；但是也有人說在更早的年代裡，就已經有族人遷徙居住在高山上了，這種傳說說明了遠古時代布農族人的生活據點，已經於平原或高山上同時存在。真相如何，尚須繼續調查。

根據布農族人的回憶，布農族人曾經居住過鹿港、沙鹿、Lamtau（南投）、Linpau或Linkipau（林圯埔，今竹山）、名間（濁水...

布農族民族源流

台灣原住民生活過的歷史事蹟以及搬遷的遷徙過程，也是台灣歷

史裡極為重要的一部分。布農族發源於西部平原的拉蒙岸

布農族在清代文獻稱為武崙族。傳說布農族人在古代的時候是住在台灣的西部平原，他們並不是原來就居住在高山上的；但是也有人說在更早的年代裡，就已經有族人遷徙居住在高山上了，這種傳說說明了遠古時代布農族人的生活據點，已經於平原或高山上同時存在。真相如何，尚須繼續調查。

根據布農族人的回憶，布農族人曾經居住過鹿港、沙鹿、Lamtau（南投）、Linpau或Linkipau（林圯埔，今竹山）、名間（濁水溪北岸）、Taulak（斗六）、埔里等平原地區。

依據南投縣信義鄉地利村全紹仁耆老的說法︰布農族人原來居住在平原地區，後來傳說因為漢族人用毒藥

毒死布農族人，布農族人被壓迫而心生懼怕與恐懼，遂離開平地的家園，舉族逃難遷徙高山地帶。

布農族人平原發源的傳說故事

非常普遍，亦最為流傳，各社群咸認為台灣西部平原之Lamungan（拉蒙岸）地方為其發源地。在許多遷徙傳

說故事中，族人遷入深山居住之前的原居故址是在西部平原的拉蒙岸，但是各社群對於拉蒙岸的確實位置說法並不一致，拉蒙岸變成了回憶性質的泛稱。想來布農族人因為年代久遠只記其故址在西部平原，而不能夠清楚的說出確實之故址。



玉山的守護者 布農族

拉蒙岸的傳說故事在布農族五大社群裡是一個非常流行的傳說故事，因此更增添了布農族人原始故居在西部平原的可信度。關於遷入山地居住前之故址，各社群均傳說為西部平地之拉蒙岸，該地位於河濱之低平台地，多為赫土（即拉蒙岸）之原義，茂生檳榔樹，而擬之以濁水溪南岸竹山鎮之社寮，或云溪北之名間乃是。

依據傳說，布農族人遠古時代居住於西部平原的鹿港，其後漸漸往內山移動到達南投、名間、竹山、斗六、埔里等地，再遷徙至中央山脈中段之叢林野地。布農族人常稱在未遷徙高山地區時是住在拉蒙岸，唯該地究竟是指何處，各社群之傳說皆不同，要之拉蒙岸是指西部的平原地區。筆者依據採錄的傳說故事中加以整

理，呈現如下。

巒社群的遷徙說法

巒社群人以為是鹿港、沙鹿、南投、名間等地。包括卡社群人、丹社群人、卓社群人之說法。丹社群人之傳說，根據《台灣省通志》卷八〈同冑志．固有文化篇〉第二冊記載：「相傳拉蒙岸地方，昔有一男一女，夜夢以蛇之脫皮鼓打女人，即可使其懷孕，醒來依法實施，乃得四男三女，成人後各成夫婦，繁衍種族。某日，濁水溪因大蛇阻流，洪水氾濫，族眾逃至玉山、卓社大山、東巒大山等高處。因事出突然，未及攜帶火種，不得不生食鳥獸肉。某夜，見玉山頂上有火，乃委託青蛙往索，然青蛙一躍入水即不見蹤影，又委託鳥

類，始得火。未幾，水中有螃蟹與大蛇為敵，大蛇不支逃遁，於是洪水退去，族眾乃同返丹伸木克（Tansinmuku）建屋聚居。當其避難東巒大山時，一對男女訂盟為夫妻，生六子僅得一女，嗣後是女與五男各生眾多子女，始採一夫一妻制，而形成眾多番社。距今數代前，巒大本社之祖先托當（Totan）曾率犬行獵於丹大社附近，見犬矢中有黍稞發芽，乃與妻移住其地，此為丹社群之始祖。」

而卓社群（Taki-tudu）的傳說謂︰祖先從鹿港、沙鹿、南投、名間，經過日月潭（傳說中有謂曾經有布農族人居住過）漸漸遷移埔里（Qa-bi-zan），再從埔里遷徙中央山脈深山。

郡社群的遷徙說法

郡社群人以為拉蒙岸的故址是Taulak（斗六）、Linpau或Linkipau（林圯埔，今竹山）、社寮（濁水溪南岸）、Lamtau（南投）、名間（濁水溪北岸）等地。集集當時為郡社群人的獵場。後來他們又遷往中央山脈深山地區。而這些都是清治時期的主邑，可見布農族人在清代的時候，已經漸漸從平原遷徙高

山地區了。

竹山鎮社寮的由來：明朝永曆十七年（西元1663年），有閩省南靖、平和、龍溪三縣人，杜閩、杜猛、杜養、張劍、莊行萬等來此開墾，後與番和，設置社商草寮，從事貿易，故名社寮。據《彰化縣志》云：「社中擇公所為舍，環堵編竹，敞共前曰公廨或名社寮，通事居之。」

從這段文字記載分析：

1、 竹山社寮之有漢族人遷入是於明

朝永曆十七年。

2、 最早遷入竹山社寮之漢族人是閩

省南靖、平和、龍溪三縣人，杜

閩、杜猛、杜養、張劍、莊行萬

等。

3、 杜閩、杜猛、杜養、張劍、莊行

萬等來社寮開墾。

4、 杜閩、杜猛、杜養、張劍、莊行

萬等，後來與番和，於是設置社

商草寮，從事貿易。

5、社寮有通事居之。

竹山番仔山區昔為漢、番分界線，山區竹林依稀可見早期原住民耕作的梯田遺跡，地名因此而得。

番仔田南方有鄒族，北方是布農族，過去時常引發爭端，漢人聚落為祈求平安，遂於清乾隆五十二年

（西元1787年）建土地公廟庇佑，成為竹山大鞍里唯一的土地公廟。

有關布農族人來自西部平原逐漸進入高山地帶的傳說，此為各社群耳熟能詳且具普遍性的傳說。

卡社群的遷徙說法

根據丘其謙的《布農族卡社群的社會組織》一書記載，關於卡社群的遷徙是這樣的：布農族在台灣

最早的居留地，據他們的傳說，是在西部平原裡，即現在彰化縣鹿港鎮一帶。後來分成二支向東南移動，

一支溯著大肚溪移動。另支南下後復溯濁水溪入山。稍後沿著大肚溪東移的布農族人南下濁水溪與

另支布農族人會合。嗣後他們就在濁水溪上游各支流二岸的山地裡繁殖。卡社群自遷至卡社後，由於人

口繁衍，族人紛紛移向他處建社，日治時又有部分卡社的人移來潭南。這股來自卡社的卡社群人與來

自其他各社的卡社群人合而組成了潭南部落。這些來自不同地區的卡社群人，五百年前原是一家的，經

過長久的分居遷徙，最後又湊在一起。他們之間雖然分離很久，幸而社會生活大致尚能維持原始形態，

所以在這裡，我們還能窺其氏族的組織與功能。

布農族民族源流

台灣原住民生活過的歷史事蹟以及搬遷的遷徙過程，也是台灣歷

史裡極為重要的一部分。布農族發源於西部平原的拉蒙岸

布農族在清代文獻稱為武崙族。傳說布農族人在古代的時候是住在台灣的西部平原，他們並不是原來就居住在高山上的；但是也有人說在更早的年代裡，就已經有族人遷徙居住在高山上了，這種傳說說明了遠古時代布農族人的生活據點，已經於平原或高山上同時存在。真相如何，尚須繼續調查。

根據布農族人的回憶，布農族人曾經居住過鹿港、沙鹿、Lamtau（南投）、Linpau或Linkipau（林圯埔，今竹山）、名間（濁水...

作者序 16

布農族民族源流 20

布農族發源於西部平原的拉蒙岸 20

　巒社群的遷徙說法 21

　郡社群的遷徙說法 22

　卡社群的遷徙說法 23

布農族高山發祥說 24

布農族阿尚待納日發源說 25

布農族海外來源說 25

布農族台南登陸說 29

　台南登陸說傳說故事 29

　諾阿南氏族從台南遷移傳說故事 29

布農族遷徙史 32

布農族民族遷徙史是一部逃難史 32

布農族民族遷徙類型 33

布農族自主性的民族遷徙活動 33

　逃避同祖群壓迫 33

　逃避同族不同群間之殺戮 33

　逃避漢族侵占土地及殺戮 34

　原始之遊耕 34

　追尋獵物 34

　逃避平埔族殺戮 34

　遠離瘧疾孳生地區 36

布農族非自主性的民族遷徙活動 36

　遏止丹大事件抗暴蔓延 36

　遏止阿里曼襲警事件 36

　遏止巒社群抗暴 37

記取歷史教訓避免重蹈覆轍 37



玉山的守護者 布農族

3

布農族歷史發展與演進 42

原始時代出草與聝首 42

　攻守聯盟 42

　同族之征伐 42

　異族之征伐 42

　戰爭的原因 42

布農族因異族之登陸台灣而移動 44

荷蘭統治台灣時期的布農族 45

清代布農族的歷史與發展 46

日據時期布農族的歷史與發展 47

　大分事件 48

　丹大事件 51

　霧鹿抗日史 51

　檜谷事件 55

　大關山事件 55

現代布農族的歷史與發展 55

布農族宗教與信仰 58

布農族原始宗教信仰 58

　物質生活的需要 58

　心理上、精神上的需要 58

　生老病死的恐懼 59

布農族原始宗教之特徵 59

　保佑說 60

　求福說 60

　重自力 61

　重化力 61

布農族原始宗教瓦解之背景與轉宗 62

　經濟生活型態變遷 62

　宗教領袖權力瓦解 66

　巫師的功能受到懷疑 67

　基督教積極傳教的結果 67

　以布農族同族人宣教 67



布農族巫卜與醫療 70

布農族徵兆預示信仰 70

布農族夢占信仰 70

　作夢與夢境 70

　夢占信仰 71

布農族鳥占信仰 75

布農族巫卜信仰 75

布農族月星占卜法 77

布農族瓢卜 78

布農族石占 78

布農族飯占 79

布農族水占 79

布農族草占 79

布農族巫師治病 79

　病患求助巫師 79

　巫師為病患治病 80

　巫師診病與施巫術 80

布農族祭祀與慶典 82

新年祭 82

農地開墾祭 82

農地拋石祭 82

小米播種祭 83

甘藷祭 83

小米播種終了祭 84

農具封鋤祭 85

小米田除草祭 86

小米田驅鳥祭 86

小米收穫祭 86

小米嘗新祭 87

小米進倉祭 87

射耳祭 87



出草與敵首祭 88

驅疫祭 88

狩獵祭 88

滿月禮 89

嬰兒節 89

長子慶祝禮 90

童子慶典禮 90

小孩成長禮 91

成年禮 92

布農族社會制度 96

布農族部落組織 96

布農族部落結構要素與形態 97

　家族構成之形態 97

　地域組織 97

　生產關係之結構要素 98

　年齡組織 103

　會所組織 104

　土地所有權制度 104

　防衛與戰爭組織 104

　特權組織 105

布農族領導制度 107

　祭司 107

　射耳祭主祭 107

　政治領袖 107

　軍事領袖 107

　族長 109

　巫師 109

布農族人口族名與分布 110

布農族之人口 110

布農族之族名 110



布農族之分布 111

布農族聚落規模 114

布農族農耕經濟與貿易 116

布農族農耕生產與經濟貿易 116

布農族農耕生產工具之演進 116

　手鍬農具 116

　鹿角掘土農具 117

　竹刀農具 117

　山刀農具 117

　手斧與坎草刀農具 118

　鋸子農具 118

　耙子農具 119

　鐵鋤農具 119

　耕牛之引進 120

　耕耘機與播種機之引進 121

　碾米機之引進 121

　農機車與貨車之引進 121

布農族農耕生產之變遷與轉型 121

　從共產到私有之演進 121

　從粗放農業到精耕農業 122

　農耕生產與貨幣活動 122

　農耕生產之轉型 125

布農族經濟與貿易之變遷 126

　經濟貿易之發展 126

　以物易物的傳統交換經濟貿易 127

　現代錢幣貿易與消費 128

　傳統經濟衰微與現代貿易崛起對傳統文化的影響 129

　經濟與貿易的困境 130

　種植經濟作物 132

　貨物與勞役交易 135

　體力勞動獲取工資報酬 135

　貨物與貨幣交易 135



布農族飲食文化 136

從事農耕獲得食物 136

　小米 136

　糯米 139

　稗 139

　陸稻 139

　水稻 139

　甘藷 140

　芋頭 141

　玉米 143

　樹豆 143

　南瓜 143

　萬年瓜 145

　紅豆 145

　綠豆 145

　花生 146

　葫蘆 146

　飄簞 149

　蛇瓜 150

　水果 150

　薏苡 150

　藜 151

　生薑與大蒜 151

　高粱 151

　Batal 151

　豌豆 151

　Painotanaul 151

　Tipulkaixats 152

　樹薯 152

狩獵與漁撈獲取食物 152

畜養獲取食物 152

採集獲取食物 153

　採集野蔬與野果 153

　採集昆蟲、蛆與鳥蛋 153



布農族生命禮儀 156

布農族婚姻觀 156

　傳統男性扮演支配者的角色 156

　傳統女性為被支配的角色 156

　男大當婚女大當嫁視為天職 156

　婚配決定權操之父母 156

　適婚年齡 157

布農族婚姻之形式 157

　嫁娶婚與招贅婚 157

　指腹為婚 157

　交換婚 158

　氏族外婚 159

　童養媳婚 159

　單偶婚 159

　聘禮婚與服役婚 159

　搶婚 160

　買賣婚 162

　村內婚與規定婚 162

布農族婚姻之變遷 163

布農族婚姻形式之變遷 165

　布農族原始婚 165

　布農族古代婚 166

　布農族現代婚 166

布農族婚姻儀式之變遷 168

　從搶婚到議婚 168

　從父母之命到媒妁之言 168

　從媒妁之言到自由戀愛 169

布農族生死觀 169

布農族喪葬禮儀 170

　臨終禮儀 170

　更衣梳飾 170

　通報喪訊 171



　陪葬物 171

　告別式 172

　埋葬 172

　善死與惡死 174

　埋葬後儀節 175

布農族喪葬之變遷 179

布農族樂舞 182

布農族傳統民族樂器 182

　傳統樂器之分類 182

　弓琴 183

　口簧琴 186

　五弦琴 190

　杵音 191

　搖搖器 192

　敲木棒 193

布農族祈禱小米豐收歌 193

　布農族人是天生和聲的民族 194

　黑澤隆朝台灣原住民音樂之採錄與研究 197

　祈禱小米豐收歌之特質 199

　祈禱小米豐收歌之吟唱 202

布農族服飾 206

布農族服裝之材料 206

　皮革 206

　苧麻 206

布農族男子服裝 208

　無袖鹿皮背心 208

　長袖皮衣 209

　鹿皮披肩 209

　無袖山羊皮衣 209

　山羊皮雨衣 209



　毛雨衣 209

　遮陰布 209

　男裙 210

　鹿皮套袖與套褲 210

　皮鞋與皮帽 211

　無袖麻布長衣（長背心） 212

　長袖短上衣 213

　圍巾 214

布農族女子服裝 215

　長衣窄袖 215

　纏頭黑巾 215

　長袖短上衣 215

　腰裙 216

　內裙 216

　綁腿 216

　腰帶 216

布農族特殊服飾馘首英雄裝 216

布農族服飾之變遷 216

　裸形跣足至華服翩翩 216

　服飾型式上之變化 216

　服飾材料之變遷 217

　服飾色彩之變遷 218

　服飾製作之變遷 219

　服飾因地域之變遷 219

　現代布農族之服飾 220

布農族建築文化藝術 222

布農族住屋空間之設置與意義 222

布農族築屋步驟與程序 223

　夢占卜地 223

　尋找建材 223

　整地 223



　立柱 224

　架梁 224

　蓋頂 224

　天窗 226

　築壁 226

　窗戶 226

　建粟倉 226

　建灶 227

　建床 228

　安門 228

　鋪室內地板 229

　鋪室外曬穀場 229

　築圍牆 229

　落成酒宴 229

　屋內擺置 229

布農族聚落之選擇條件 231

　必須適合農耕之地 231

　必須適於防禦之處 231

　必須是有飲水條件且向陽山坡地 232

　必須避開不吉祥之地 232

布農族附屬建築物 232

　畜舍 232

　柴薪房 233

　田間小舍 233

　狩獵小屋與石室 233

　頭顱架 234

　會所 235

　製油茅屋 237

布農族器物文明 238

紡織工藝 238

編器工藝 238



陶器工藝 239

　布農族陶器發展與限制 239

　文獻上布農族陶器製作者 240

　布農族陶器製作 241

　布農族陶器傳說故事 242

　布農族陶器之紀錄 243

　布農族燒窯陶祭 246

瓢器工藝 247

石器工藝 248

　石臼 248

　石飼盆 248

　石磨 248

　石灶 249

竹木器工藝 249

揉皮工藝 250

結網工藝 250

雕刻藝術 250

布農族教育與訓練 252

布農族民族語言 252

布農族紀事與文字 262

布農族民族體育、童玩與娛樂 274

布農族交通與運輸 278

布農族社路 278

布農族獵路與田路 278

布農族之橋梁 278

布農族運輸工具 280

　背簍（Palangan） 280

　背網（Davaz） 281

　背架（Taqan） 281

　肩扛 282



　背匣 282

　拖板 282

　木筏 282

　竹水筒 282

布農族採集與飼養生活 284

布農族傳統採集生活 284

　野蔬之採集 284

　野果之採集 287

　野蜂之捕食 289

　小蟲、昆蟲之捕食 290

　蛆之集食 291

　野菌、木耳之採集 291

　水族之捕食 291

　魚蝦之捕食 292

　蛇類之捕食 292

　布農族採集動植物醫療材料 292

　布農族採集用具實用植物 295

　其他採集物 298

布農族傳統飼養生活 298

　家禽與家畜 298

　野獸、鳥禽與魚類 299

　家豬 299

　耕牛 300

　養犬 300

　雞鴨鵝 301

　養羊 301

　養兔 301

　養蠶 301

布農族狩獵與漁撈活動 302

布農族狩獵活動 302



　狩獵是傳統重要經濟生產 302

　布農族重視狩獵 302

　狩獵是一種生命學習 303

　狩獵是文化的根源 304

　狩獵之時機 305

　狩獵之規範 305

布農族傳統漁撈活動 305

　網漁法 306

　射漁法 306

　築堤法 306

　釣魚法 306

　漁筌法 307

　毒魚法 307

　漁撈場域之漁撈權 307

考古與布農族 308

布農族平原最後遺址名間土牛墩遺址 308

布農族與八通關遺址 314

玉山國家公園布農族、鄒族遺址 321

作者序 16

布農族民族源流 20

布農族發源於西部平原的拉蒙岸 20

　巒社群的遷徙說法 21

　郡社群的遷徙說法 22

　卡社群的遷徙說法 23

布農族高山發祥說 24

布農族阿尚待納日發源說 25

布農族海外來源說 25

布農族台南登陸說 29

　台南登陸說傳說故事 29

　諾阿南氏族從台南遷移傳說故事 29

布農族遷徙史 32

布農族民族遷徙史是一部逃難史 32

布農族民族遷徙類型 33

布農族自主性的民族遷徙活動 33

　逃避同祖群壓迫 33

　逃避同族不同群間之殺戮 33

　逃避漢族侵占土地及殺戮 34 ...