序
《道教與佛教》一書，初版於1995年10月，再版於2009年9月，今將刊出參版。由初版至再版，內容曾有大量增補，今參版將再新增〈第八章 從文獻上看道教對印度本土及佛教密宗的形成與影響〉。本章係從中國的文獻著手，並引證印度、日本、大陸學者等的相關研究，來探述道教對印度本土及佛教密宗的影響。愈來愈多的史料證明，密教的興起和道教有密切關係，佛教大、小乘均無壇場儀軌，而密教有息（息災）、增（增長福慧）、懷（增長權勢成就事業）、誅（降伏魔怨），四大壇場。這些壇場科儀，有許多是受道教的影響而形成的。アジツト．ムジケルジ著、松長有慶譯《タントラ東洋の知惠》以為「在一百九十二種正規的曼陀羅裡，有六十四種的曼陀羅，是從這地區（中國）被帶過來的。」 佛教密宗與道教的關係，在今日看來，將愈來愈清楚。
佛教起源於印度，世人稱之為小乘，其實小乘才是真正的原始佛教。小乘以三法印來做為真佛教的印證工具，以無常、苦、空、無我為一教之宗旨，用以區別敵我。大乘，其起也晚，始於西元二世紀，尤其是中國的大乘佛教，自東漢安世高譯禪學經典、支婁迦讖譯般若經，皆摘取老莊思想以譯經，受中土道家、道教的影響甚深，呂澄《中國佛學源流略講・序論一》說：「中國佛學的根子在中國，而不在印度。」筆者《道家道教影響下的佛教經籍》上下冊，即是以《大正新修大藏經》、《卍續藏經》及敦煌寫卷佛經為主，一一將其受中土影響的佛經摘出論述 。
大乘佛教思想已由小乘的無常、苦、空、無我，轉而為常、樂、我、淨。二者的教義截然不同，且相互抵觸，完全不能相容。自南北朝而下，歷代學者常談論的儒、釋、道三教會通，以為三教宗旨相同，其實能和儒、道相通的佛教，是已深受中土思想影響的大乘佛教；如以小乘佛教而言，則三教無法會通。
佛教不僅小乘、大乘的基本哲學理論不同，其根本學說也存在著太多違理失真處，如因果論、六道輪迴說、世界說、十二因緣等，名目眾多。為篇幅所限，今即依其前三項，摘論其謬誤處。
一、因果說
佛教重因果，龍樹《中論．卷四》說：「眾因緣生法，我說即是無（空）；亦為是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」 此是龍樹的千古名句，《中論》約撰成中土三國魏明帝時；但如說「未曾有一法，不從因緣生」，那麼果由因成，如此相追溯，則組成第一果之第一「因」，是如何來的？既是第一因，必定不能再從因來，如此則此第一因將成無因之果；是則萬法由緣生，便不能成立；緣起性空說亦將成為虛妄。且可由緣起來說性「空」，亦可由緣起來說性「有」；正因為「性有」，所以可以由緣起而聚；如本空，則不可由緣成。由此也可見說「有」談「空」，兩者皆未免偏執。十二因緣以「無明」為始，為第一因，也是無因有果；且十二因緣以淫為無明，為生命之始，其說也多有可議處。
從上述，因果說不能解決第一義諦的問題。釋迦時代的因果僅限於論善惡，並不用來解釋宇宙現象。後來的佛學者則將之擴大，用來解釋所有的現象。以為在現世中，如是因未必有如是果，於是而延長為三世因果。但今世既已無法展現因果，他世和今世又有何差別？又，因果無法涵蓋所有現象，如物種的突變，人心的喜怒好惡不同，而呈現在異時所得的吉凶亦別。如古代貴重玻璃，視為七寶之一，今世則輕賤，同一物事，不同時代而貴賤有別。同理，同樣的行事作為，時移勢異，卻也貴賤有別，吉凶善惡不同；古人以淫為萬惡之首，孝為百善之先，所謂：「萬惡淫為首，百善孝為先。」今則不然，歐美人亦無此說。今再舉因果律在地獄說上的謬誤。佛教首重五逆罪，但五逆只行於一時，其入獄受苦卻不僅是一世，而是萬劫，入地獄無出期。因小果大，猶如偷小錢而判其喪大命。佛教的地獄，不是人類為人類設刑，而是憎恨人類的外太空異種對人類所設，不是因果律而是仇恨律。且如有因果律，地獄中虐殺人類的鬼類牛頭馬面，是否會受報，於是就有不同的說法出現，有一說他們是化身，不受惡報，這樣不是又違反因果律的存在了嗎？
二、六道說
佛教用六道來涵括所有有生命的眾生，所謂：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。以現在的分類法來看，它是沒法涵蓋所有的生命體，其中阿修羅，是印度人神話產物，餓鬼的焰口不能吞食，也僅是印度的鬼，無法涵攝所有的鬼道（中國僵屍、西洋吸血鬼），更遑論其他。六道以外的生命體甚多，外星人也是生命體，六道無法涵攝。不僅如此，佛教將世界區分有情、無情，有情為眾生，無情為器世間，把植物看做沒生命的「無情（無情識作用）」，將草木和山河大地等土石視為同類，這樣的說法，是謬誤的。植物也有生命現象，有生老病死，有喜怒哀樂，將植物看成沒生命，不符合現今的科學驗證。
三、世界說
佛教的世界觀，據《長阿含經》卷十八至卷二十二所說，是以須彌山為中心，須彌山高出水面上有八萬四千由旬；深入大海中的，也有八萬四千由旬。須彌山四周，依次被七座較小的山所圍繞著。其外為四天下，四天下即四大洲，依次東邊為「弗於逮」，北面為「鬱單越」，南面為「閻浮提」，西面為「俱耶尼」。須彌山、七重小山、四天下，彼此之間，一一皆被大海所阻隔。在四天下之外，又「有八千天下圍繞其外，復有大海水周市圍繞八千天下。復有大金剛山，遶大海水。金剛山外，復有第二大金剛山。」 金剛山，有的經典也譯作「鐵圍山」。以上為一個世界。一千個像上述所說的世界（即千個須彌山，千個七小山，千個四天下及金剛山等），稱為一「小千世界」，千個小千世界，稱為「中千世界」，千個中千世界，稱為「大千世界」。因為「大千世界」它包涵三個千，所以也稱為「三千大千世界」。天堂在須彌山一半（四天王天）以上，包括須彌山上之虛空。地獄在兩大鐵圍山之間（十寒地獄）及須彌山海底下（八熱地獄）。有關佛教的世界說，詳見筆者《漢魏六朝佛道兩教之天堂地獄說》 。
佛教的世界說，完全是古印度人在未能了解整個世界真實情形下，所做的描述，猶如中國的大九州說、四海說，都與事實差距甚遠。
佛教在基本理論上的謬誤甚多，不能一一細論，甚至連深被人喜愛的《金剛經》，也有不少謬誤處。舉例而言，自唐．慧能而後，世人每以《金剛經》：「應無所住而生其心」為至理名言。其實「心」是指心思、思惟，是能生。既生其「心」，即是有所思惟；有所思惟，即是有思惟的對象（所生）；有思惟的對象，即是「有所住」。因此以哲學理論來說，是不能「無所住而生其心」。如把此句說成：雖然有所住，但不加以執著，那麽和《論語‧子罕篇》孔子所說：「毋意、毋必、毋固、毋我」有何不同？且「無所住而生其心」，就猶如《列子．仲尼篇》引公孫龍所說：「有意不心」，只是名相定義之爭罷了，並不是什麼了不起的話語。「有意不心」中的「意」是指「意念」，「心」是指「思惟」；「意」、「心」的關係，猶如「白馬」和「馬」一樣。「白馬」可以是「非馬」，「有意」當然可以「不心」。「有意不心」在哲理上尚且比「無所住而生其心」來得合邏輯。名家的「有意不心」受到攻擊，《金剛經》中的「無所住而生其心」這句話，卻因六祖惠能因此悟道的關係，成為佛徒重要的名言，想想它和《列子》的「有意不心」，有何分別呢？待遇何以會有如此的不同？不僅如此，《墨子．小取》說：「夫且讀書，非讀書也。好讀書，好書也。且鬥雞，非鬥雞也。好鬥雞，好雞也。且入井，非入井也。止且入井，止入井也。且出門，非出門也。止且出門，止出門也。世相與共是之。若若是，且夭，非夭也，壽夭也。有命，非命也。非執有命，非命也，無難矣。此與彼同類。」與《金剛經》：「所謂眾生，非不眾生，是名眾生。」同其繚繞。又，《金剛經》不可以音求如來，不可以形求如來，無所去無所來等說，所言「如來」其實即是老莊「道體」之說。小乘（原始佛教、正統佛教）無此，大乘受中國老莊道體論道物一體的影響，而有眾生皆有佛性之說，也把「道」神格化為「如來」。
宗教皆有其存在的理由，在中國，儒、釋、道三教已成為華人習俗及哲理思惟的根源所在。但其中的釋教，是受中土文化深遠影響的大乘佛教，而不是原始佛教的小乘佛教。就大乘佛教而言，正如呂澄所說，其根子在中國而不在印度。
蕭登福
謹序於2022年11月11日
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