自序
在當今世界諸宗教（World Religions）之中，基督教（Christianity）是其中之最，信徒多達二十二億。這個宗教之所以能夠有如此眾多的跟隨者，原因無他，就是受其開山祖師耶穌（Jesus）之感召。這位影響人類歷史的偉人，大約於公元前四年至三年之間（4-3B.C.）誕生於猶太省的大衛王城伯利恆（Bethlehem）。其時正值羅馬帝國第一任皇帝奧古斯督（Emperor Augustus, 63B.C.-A.D.14）下令進行其殖民地的戶口普查。做為次等國民的耶穌父母約瑟（Joseph）與馬利亞（Mary）才必須從原居住地加利利省的拿撒勒（Nazareth）前往原籍地伯利恆接受戶口普查，又在這裡生下耶穌。耶穌既然是猶太人，其父母就帶著這位頭胎嬰兒上耶路撒冷聖殿按照猶太教（judaism）習俗施行“割禮”（割包皮之禮俗）。此後耶穌的幼年、少年，及青年時期均在拿撒勒渡過，也可能像其父約瑟一樣學得一手木匠的好功夫。只可惜《新約聖經》的四本「耶穌傳」（馬太福音書、馬可福音書、路加福音書、及約翰福音書），都沒有交代有關耶穌於幼年、少年、及青年時期的生活情形。僅有一次提及耶穌十二歲時，父母帶他上耶路撒冷守猶太教的「逾越節」。待守節完畢他卻獨自一人留在聖殿裡和猶太教教師論道，而害得父母於第三天才找到他（見：路加二：41-52）。至於耶穌此後的家庭生活情形如何，委實很難稽考。然而「共觀福音書」（馬太、馬可、路加這三本福音書）卻明指耶穌也有弟弟，很可能也有有妹妹（見：馬太十二：46-50，馬可三：31-35，路加八：19-21）。因此耶穌在三十歲以前，就是在家中協助其父從事木匠工作，盡做長子及兄長之本份。
耶穌離開家庭進入公生涯從事宣揚「上主國度」此一“生命共同體”好消息（福音）的時期，大約是於三十歲左右。之前，耶穌的表兄施洗約翰（John the Baptist）已早於他半年在猶太曠野呼籲同胞務要悔改，因為“上主國度”近了！由於施洗約翰的事工轟動整個猶太人社會，就連猶太教祭司集團、拉比（猶太教牧師）、經學士（猶太教神學家）都受影響，從而接受他所施行的“洗禮”表示悔改的決心。此即他贏得綽號“施洗約翰”之由來。這位偉大的先知最後因指斥加利利分封王希律安提帕（Herod Antipas, 21B.C.-A.D.39）強佔其兄希律腓力一世（Herod Philip I）之妻希羅底（Herodias）之罪惡，因此十分悲壯地在馬蓋爾（Machaerus）的監獄被處死砍頭。可是施洗約翰對於猶太同胞心靈改造的影響實在太大，這點直接協助耶穌日後的宣教事工，他為此被奉為：“為主（耶穌）預備道路”之先驅者。關於耶穌的宣教事蹟，《新約聖經》的前四卷「福音書」都有詳細記述，讀者先進可以閱讀參考。就歷史觀點來說，耶穌進入公生涯的宣教年日前後也不過三年半。
然而他對於人類歷史之影響，任何一位在歷史上出現的宗教偉人均無法和他相比。耶穌一生之最後，因為公然向擁有宗教及政治權力的地頭蛇──把持耶路撒冷聖殿的「祭司集團」挑戰，勇敢從事“潔淨聖殿”行動（在耶穌看來，這座猶太教聖殿已淪為“賊窩”，見：馬太二十一：12-13），因而被他們冠上“叛亂犯”之罪名加以通緝。在「祭司集團」的眼中，耶穌在耶路撒冷大都會所製造的「耶路撒冷事件」，已經犯下：自稱為“猶太人的王”而影響羅馬帝國殖民地治安及統一的叛亂犯，又違反“摩西律法”及踐踏耶路撒冷聖殿的猶太教叛徒這兩條唯一死刑的重罪。大丈夫敢做敢當，耶穌並沒有逃亡。他知道自己的大限將至，必須飲下“叛亂罪”罪名這個苦杯走上被釘十字架的道路（按羅馬帝國處死“叛亂犯”的刑具是十字架）。為了要飲這個苦杯，耶穌整個夜晚都在客西馬尼園（Gethsemane）祈禱。稍後卻被門人之一的加略加人猶大（Judas Iscariot）出賣，帶著大批祭司長派來的爪牙及民間的特務走狗將耶穌拘捕。經過祭司長該亞法（Caiaphas）及羅馬總督彼拉多（Pilate）審判之後，耶穌果然被冠上“猶太人的王”（King of Jews）這個唯一死刑的叛亂犯罪名被釘死於十字架上，時年僅三十三歲。然而“死亡”無法限制做為“神子”耶穌的大能力，三天之後他征服死亡，從死裡復活！
諾貝爾和平獎金得主的人道主義者：史懷哲博士（Dr. Albert Schweitzer, 1875-1965），在其「新約學」名著：《歷史上耶穌的疑問》（The Quest of the Historical Jesus, 1910）一書，就認為：經典上所證言的耶穌，是“信仰的基督”而非“歷史的耶穌”。此一論證之結論，正確指出普世基督徒心目中的耶穌，已經是一位信仰對象的基督（上主國度王者的“彌賽亞”）。所以有關耶穌私生涯的三十年間之經歷，聖經作者只能輕描淡寫，也可以說迄今尚是一個謎。值得注意者，自從保羅（Paul）將基督教信仰加以系統化之後，基督徒就學習他稱呼耶穌為：“耶穌基督”（Jesus Christ，見：加拉太書一：1）或“基督耶穌”（Christ Jesus，見：哥林多前書一：1）。按“耶穌”（Jesus）這個名字原來有「拯救者」的意思，而“基督”即猶太人所期待來自大衛王後裔的「彌賽亞」（Messiah），也是一位仁君（見：以賽亞書九：6 ~ 7）。這兩個稱謂加起來，就是“救世仁君”的意思。不過“耶穌基督是「上主國度」此一生命共同體（地球村）的救世仁君，卻不是騎著戰馬奴役人民的專制君王。為此才以悲劇性之結局（在十字架上的犧牲）成為人類贖罪之祭品（旨在解除軟弱人性之原罪），使世人因此與造物上主建立父子的關係。至此，耶穌不但是基督徒信仰上的“救主”，也是「上主國度」的“仁君”──基督，更是基督教教義上所謂的「三位一體」（Trinity，即指：聖父、聖子、聖神）神觀之第二位格：“聖子上帝”。此即普世基督徒的信仰告白，也明顯指出耶穌就是“神人合一”的真神。
不過歷史上有眾多的知識分子對於耶穌之角色有?不同的見解。歷史學者認同耶穌是一位「基督教」的創教者（教主），他的思想言行影響普世人類文化至巨。社會學者認同耶穌是一位社會慈善家，因為他關懷殘障者、病人，以及窮人、婦女、兒童等弱勢人群。政治學者認同耶穌是一位道道地地的革命家，因為他選召一位游擊隊員：奮銳黨的西門為門徒，因此時常以先知角色指斥摩西律法死教條之不是，耶路撒冷宗教領袖的社會罪惡、及法利賽人的偽善。最後才以“潔淨聖殿”行動的「耶路撒冷事件」而被冠上叛亂犯罪名──“猶太人的王”，為此而牲犧生命！此外，單單「基督教」於歷史上對耶穌的認知及詮釋，也有相當不同的分歧。就像「教派主義」（Sectarianism）的耶穌，就被局限於“教團制度”、“教條主義”、“靈恩運動”等等，從而衍生於歷史上出現的眾多宗派。倘若耶穌於今日來到人間的話，當他目睹普世有如此多元的基督教宗派時（台灣就有一百多個教派），不但莫名其妙，還會大聲斥責：你們這群“教棍”有禍了！
這本以《耶穌──人類的導師》為書名的作品，係著重於耶穌的家世、思想、及言行的介妱。其內容計收錄有二十二篇文章，即：〈人類導師是耶穌〉（引論）、〈耶穌的家世〉、〈耶穌的先驅──施洗約翰〉、〈耶穌與誘惑〉、〈耶穌的救世宣言〉、〈耶穌與政治〉、〈耶穌與法律〉、〈耶穌與道德家〉、〈耶穌與婦女〉、〈耶穌與孝道〉、〈耶穌的慈善觀〉、〈耶穌的愛與服務〉、〈耶穌的生命倫理〉、〈耶穌的眼淚〉、〈耶穌教人善用生命〉、〈禍福相安靠耶穌〉、〈至大牧者是耶穌〉、〈耶穌是人生旅途導師〉、〈耶穌基督的推薦書〉、〈請來，以馬內利〉。以及兩篇附錄：〈「聖誕節」之省思〉與〈「復活節」之意義〉。究其內容重點，旨在詮釋耶穌的“導師”角色之於普世人類的意義。為欲還原耶穌教導的內容及其時代背景，每篇文章均附有《新約聖經》的經文為依據，以做讀者先進之參考。必須交代的一點，就是作者係以基督教（尤其是長老教會信徒）之信念為立足點來詮釋耶穌的思想及言行，藉以凸顯耶穌恆古不變之“導師性格”（Teachership）。如果耶穌這位人類偉大導師的思想及言行，能夠對於吾土吾民有所啟發的話，則衷心所願也！
本書能夠順利出版，必須感謝文稿打字者：林素清女士及吳欣郿女士的辛勞。還有前衛出版社林文欽社長對本書之引薦、以及該社工作團隊的用心編排和封面設計，在此由衷致謝。
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