導讀
從魷魚遊戲到（五餅）二魚遊戲
毛樂祈（文字工作者／Podcast創作者）
我們都是魷魚遊戲的玩家？
Netflix 韓國影集《魷魚遊戲》在二○二一年時全球爆紅，一舉奪得九十個國家的收視排行第一。《魷魚遊戲》描繪許多被債務追討到無路可走的人，被迫加入一個生存遊戲，參賽者在幾個「殘酷至死」的遊戲中競爭，若能勝出，將獲得隨著他人犧牲而不斷墊高的巨額獎金。除了優秀的視覺藝術、暴力美學與緊湊的劇情外，這部韓劇之所以引起全球迴響，大概是因為大家多少都能在劇中對號入座─我們都是被迫處在這高度競爭、甚至殘酷的資本社會困境中，這是一場不折不扣「贏家全拿、輸家悲慘」的零和生存遊戲。資本主義中「看不見的手」，就像是那些穿著連身褲的工作人員，殘酷地推動著我們繼續遊戲下去。
當然，我們先要肯定與感恩科技與資本社會所帶來的許多好處，包括生活的方便與物質的豐富，也節省了體力與勞力，有機會去休閒和娛樂─我們再也不需要像一百年前的人需要挑水、劈柴生火、養雞種菜（除非你自己想去露營或懷念鄉居生活），手機一按就可以點到熱騰騰的滿漢全席外送到家。或許有一天我們也不知道掃把和開車為何物、全部都是機器人來代勞了。
但隨之而來代價也不小，先不談貧富差距或是地球資源的耗盡，在資本社會的遊戲中，儘管享受了豐富的物質，代價卻是長期處在又忙又累的壓力之中，不管是光鮮亮麗的外商主管、盡忠職守的小公務員、送貨的快遞員或是在家帶孩子的母親，都逃不出這個遊戲規則，甚至各種如憂鬱症的疾病還成為了現代生活的副產品。
看破資本主義的遊戲規則
貝爾這本《欲望經濟學》，便是從基督信仰的視角，提出破解這個遊戲的一條線索。這是一本少見「基督信仰」與「資本主義」對話的書，在華人的教會中更彌足珍貴。貝爾可說是對資本主義打出最致命的一拳，挑戰最根本的遊戲規則，讓我們可以不再被動地成為資本遊戲的受害者，不斷地捲入競爭與疲倦的漩渦之中；而是積極地在這個遊戲中創造新的可能性，去愛、去共享、去帶來共善與和諧。
簡單說，為什麼我們會這麼忙與累？因為我們所加入的資本遊戲，預設是人人都是「欠債者」。這個「欠債」不是金錢的債務，卻是一個永遠無法平息的欲望（如亞當‧ 斯密說，是「無法滿足，且似乎無窮無盡的」）。在資本遊戲中，不管是個人還是企業，都活在一種無止盡的缺乏當中，有一個永遠無法還清的欲望之債，不斷地想要更多，拚命去賺得更多。不只永遠感到不足，還永遠不斷地比較，把同事當作生存競爭的對手而不是夥伴。所以，儘管資本社會節省了許多人體力上的累，這樣無止盡的追逐與競爭所造成的心累，卻是一種前所未有的疲憊感。
許多基督徒可能會說，儘管資本主義不完美，但仍舊是最有效的。但貝爾卻不想受限於「有效與否」這種實用主義的框架，而是進一步指出資本主義背後的神學。他認為，經濟學並非它自己所宣稱的社會科學，而是背後預設了人論、神論和救贖論。資本主義本質上是一場神學的革命。
換句話說，資本主義也在塑造它的門徒，每天都透過商場和廣告，並透過企業運營、股票買賣等等在做門訓，而且做得比教會有效太多。資本主義不僅形塑了我們現今的社會，更關鍵的是扭曲了人的欲望，阻礙了我們與人、與受造萬物、與神的關係。
若信徒或教會沒有體認到這點，勢必讓基督信仰依附在資本主義的框架下，學生只求好成績，會友只關心穩定的工作（和兒女的好成績），而教會除了顧著強化自己的「管理」效率，也只能關心堂會的人數增長。在這種思維下，教會給與信徒心靈的安舒與小確幸，卻很難培育真正的門徒。我們號稱是耶穌的門徒，其實是亞當‧斯密（消費主義）的門徒。教會或許沒有明著倡導成功神學，卻早已是成功神學的實踐者。
如果你關心「如何讓基督信仰走出純粹個人與上帝的關係，進入到上帝國更大的視野」，如果你關心的是「信仰不該淪為個人滿足的精神鴉片，而必須有其社會關懷，活出激進性」，這本書是你絕對不能錯過的。
一般讀者若覺得前兩章（甚至第三章）晦澀且難以消化，可以暫時略讀就好，主要先掌握到貝爾想與後現代哲學家對話的重點。貝爾指出，儘管是無神論的法國思想家傅柯和德勒茲，也都早已觀察到，資本主義看似給了我們選擇與自由，其實是一種無所不在的力量，「規訓」了我們的欲望。
用前三章鋪陳、直指資本主義的「規訓」力量，從第四章開始，貝爾直球對決，看到我們早已深入其中、卻不明所以的資本主義遊戲規則，到底是用哪一套「神學價值觀」在門訓我們：它把上帝所創造、有上帝形象的人，變成了利益最大化的「經濟人」；上帝不必再是創造美好世界、又拯救世界的主宰了，而是一位吝嗇又缺席的神，只分配給人類匱乏的資源，迫使我們如經濟戰士一般彼此競爭，企望那隻無常、看不見的手能開恩賞賜一些祝福。現實生活中，企業成為了救主、亞當‧斯密才是先知，而「發大財」才是真救贖。
有不同遊戲規則的可能性嗎？
或許你會恍然大悟，看破了這遊戲的潛規則，然後決定不玩了。但是問題在於，就像《魷魚遊戲》中的角色，你真的有選擇嗎？劇中不是許多人也覺得太殘酷要退出，但是最後仍不得不繼續參與這生存遊戲嗎？在全球化的經濟體系中，我們真的有辦法退出嗎？是否批判資本主義，就要是擁抱馬克思主義，共產主義不是才被證實是行不通又造成巨大慘劇的社會實驗嗎？
所以，在第五章貝爾也不得不問，「另一種經濟是否可能？」
但如果基督教宣稱的上帝是這世界的創造主和救贖主，另類的經濟並非不可能，畢竟三一上帝是經世的上帝，也就是經濟的上帝（而神學用語「經世」與經濟都是用economic 這個字）。若經濟學本質上是神學的，基督教神學也應該多少能夠對世俗經濟學有所糾正。
貝爾澄清了一個很大的誤解，基督教本質並非壓抑欲望，而是扭轉欲望，所以儘管資本主義是「規訓」我們欲望的力量，但救贖的上帝，不是壓制欲望，而是救贖欲望的上帝。他以中世紀的修道主義為例，論證基督教是一個可以帶來醫治，而非毀滅欲望的天國經濟體系。換言之，面對世俗強大經濟體系的規訓力量，基督信仰不是只能逃避，一直挨打，而是的確能夠創造一種可能性，「在這資本世界，卻不屬於它」。
恩典的經濟學
第六、七、八章貝爾試著想像，在一個不同神觀的思維下，而有的「不同的經濟學」。相對於世俗經濟學是出於「稀缺性」，上帝的經濟學是基於我們看到上帝的「豐盛」。第六章指出，上帝的救贖不是一種交換，而是全然的禮物。上帝所創造與救贖的世界，應該是以恩典經濟學的方式來運作，以豐盛和慷慨為特色。不再是透過「永遠無法滿足的欲望」來驅動經濟，而是因著那豐富的恩典，在神裡頭找到那豐富與安息，而使得欲望被轉化，以分享和給與成為驅動力。
第七章特別對應著第四章資本主義人論、神論與救贖論，進一步闡釋一種在「豐富」有餘而不是「稀缺」條件下、天國經濟學的新遊戲規則。若我們是受神話語、而非資本主義規訓，我們該如何具體想像，一個欲望得到真正自由時而所生發出來的神國經濟─不只是滿足自私的欲望，而是願意去慷慨給與，並促成共善？
既然描繪出一種基督教的經濟學，那問題又來了，基督徒是否要脫離現在的遊戲，打造一個新的基督教經濟特區呢？貝爾在第八章就談到，並非要持這種「離世」的觀點，而是要追隨奧古斯丁將「上帝之城」與「地上之城」並列。這兩座城並非真正地理上的劃分，而是以居民「心之所愛」來做劃分。上帝之城的居民的渴望是朝向神及其鄰舍的，而地上之城的居民則受失序的欲望所控制，朝向自己無止盡的欲望。換言之，基督徒不是要脫離這個經濟體系，而是在其中帶著不同的目的和欲望，帶來不同的實踐。基督徒要在這欲望失序的世界，實踐恩典的經濟學。
這樣的恩典經濟學，對基督徒帶來的挑戰是大的，成為門徒不再是廉價的恩典，而是激進地用另類思維來過生活。貝爾甚至認為要超越目前慈善事業、福利政策的思維，因為慈善事業很可能只是「洗白」（laundering）不公義的企業和不當的利益，福利政策也是依附在資本主義系統中而非挑戰它。
讀者一定會想，要對抗強大的資本社會的規訓力量，挑戰真的很大，畢竟整個思維和習慣都早已滲入到骨髓。但畢竟我們先嚐了那永恆的恩典，我們有著一般人所沒有的本錢（豐富與愛的上帝）和不同的遊戲規則。的確，另類、公義的生活方式絕非一蹴可幾，只有可能一點一滴地慢慢累積。貝爾也舉了幾個小例子，從開始注意自己的消費習慣、關心公平貿易，或是加入一些不同的機構和組織⋯⋯。
筆者認為，重點在於新的想像，當我們願意跳出舊的遊戲規則思維時（畢竟這帶來忙碌與心累），上帝必定會給我們勇氣與智慧，在一個墮落的世界中，看到並創造新的可能性，正如貝爾說「可能性有很多樣貌，因為聖靈隨著自己的意思，以令人意外的方式在令人意外之處吹拂（約三8），用上帝的恩典觸摸我們，使我們可以清楚看見新的創造，並活出信心的生命⋯⋯」。
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