第一章 何謂佛教的精神
2苦樂中道
距今兩千五百多年前,釋迦也有過類似的經歷。佛陀在二十九歲時離開迦毗羅衛城,將近六年的歲月裡,進行了各種各樣的修行。雖說是佛陀,但那時還尚未開悟,所以確切來說,應該是喬達摩・悉達多的修行。當時印度流行的各種苦行修練,他幾乎都體驗過。
釋迦體驗了當時所有的苦行,比如說僅憑一顆栗子過日子,或把自己埋進土裡,僅露出腦袋呼吸,或在岩石上打坐禪定等等。
他曾一度餓得只剩下皮包骨;有一天,他打算在尼連禪河中沐浴時,因為體重太輕,而被河水沖走了好幾公尺遠。那時,他開始思索:「我這樣做到底對不對?」
因為身體輕如流木會被沖走,所以連在河中站立都辦不到。歷經苦行、折磨自我的結果,竟是讓自己的身體孱弱到如此地步。
喬達摩覺得「這麼下去就只有死路一條,我這樣做真的沒錯嗎?」
就在肉體生命垂危之際,正巧有一位名為善生的村女出現,給了喬達摩一碗乳粥。這段故事後來變成了神話傳說,衍生了各種版本。有的說那不是普通的牛奶,而是經過多次精煉的優質牛奶,也有的說那是參雜了穀物的粥,眾說紛紜,但其實就是牛奶粥。虛弱不堪的喬達摩,喝下了那碗粥以後,立刻變得光明,能量充滿全身。
當時,喬達摩感到:「迄今為止,我一直將折磨自己的身體當作是修行,是通往覺悟的道路。但如果折磨肉體就是今生真正的使命或目的的話,那麼轉生於世間不就是個錯誤嗎?如果生而為人,只有否定肉體生活才是修行的話,那麼轉生不就沒有意義了嗎?這真的是通往覺悟的道路嗎?印度的修行者們都在實踐苦行,他們拼命地苦行,有的在火中走路,有的單腳獨立,有的日以繼夜地苦修。但持續這種荒誕的行為,是真正的修行嗎?這樣做沒錯嗎?」
因此,他決定了「一邊調養身體,一邊探求什麼才是作為人的真正覺悟」。他托缽接受供養,同時也進行瞑想修行,漸漸到達了開悟的境界。
當時,曾有五位修行者與喬達摩一起修行。他們同是郁羅迦・羅摩子(UdrakaRamaputra)仙人的弟子,但看到喬達摩入門之後不久,就達到了與師父旗鼓相當的悟境,感到非常驚異。隨後就離開了師門,與喬達摩一起進行苦行的修行。
在這些人當中,喬達摩屬「苦行第一」,實踐過最大的苦行,因而備受大家贊許「果然很了不起!」
但從他接受了村女的乳粥以後,這些人就開始議論:「這是怎麼回事?他怎麼變得懶惰了?每天光是坐在菩提樹下禪定而已。他變懶惰了!他已墮落了!」於是,大家紛紛離開了喬達摩。爾後,喬達摩獨自開悟了。
因此,釋迦最初的覺悟就是發現了:「在修行的方法論當中,『苦樂中道』是很重要的。換言之,否定徹底的苦行,以及否定在迦毗羅衛城的優雅生活般的快樂,否定這兩個極端,才能走上探究真理之道。」如此中道的發現,就是釋迦最初的覺悟。
那麼,後來在樹下禪定的悟道過程中,喬達摩到底悟到了什麼呢?
當時的主流思想認為,開悟就是透過「超人」般的超人類修行獲得超能力。但即便如此,喬達摩認為:「事實並非是如此。真正的覺悟,應該是人做為人,在正常生活中獲得智慧。但這種智慧究竟是什麼呢?」
關於如此覺悟,以下將加以闡述。
4四諦的發現
在初轉法輪當中,釋迦講述了什麼教義呢?他多次被梵天勸請「說法」,卻始終感到難以講述的「覺悟」,到底是什麼呢?讓我來對此進行解釋。
引導了最初的五名阿羅漢時,他到底講述了什麼?又悟到了什麼?
首先,正如我方才所講的一樣,釋迦教導了他們正確的修行態度是中道:「首先,必須謹記中道,要避免兩個極端。將自己餓得皮包骨,瀕臨死亡的修行方法斷不可取;而過度的享樂主義,像普通人一樣的修行也是不行的。」
「適度地嚴格要求自己,同時讓自己的人生過得更加充實。適度地嚴格,但不是過度的痛苦。如果讓自己處於痛苦,那麼來世亦將有同樣的痛苦在等待自己;各位切不可如此。修行必須是為了發展自己的人格,要重視中道,將中道做為修行的中心。」
「就好比是彈琴的時候,琴弦拉得太緊的話就容易斷掉,但太鬆的話又發不出聲音。只有鬆緊適中,才能彈出美好的音色。同樣的,為了長期彈奏修行的美好音色,亦必須調整好這條修行的『弦』,這就是修行的起點;各位必須具備這樣的修行態度。」
這就是釋迦最初的教義。
此外,其教義的具體內容,就是「四諦」;四諦,即是四個真理。換言之,他悟到了四個真理,並將其傳授給了五名修行夥伴。
那麼,這四個真理、四諦到底是指什麼呢?
首先,人生於世間是怎麼回事,對此必須做出定義。釋迦將此定義為「苦」,並首先說道「生存於世間、活於世間、迷惑的生存,此乃苦」。
聽到這裡,各位或許會感到奇怪:「為什麼人生是苦的呢?」但請各位對此認真體會一下。所謂「苦」,是指凡夫俗子,即不知世間人生的目的和使命的人,在世間生活的姿態。人一旦開悟,苦就會消失,就不再有苦,屆時,即出現喜悅的世界。
現在正閱讀本書學習的人,覺悟的境界都比較高,然而,還有許多人完全不知道佛法真理,或者全盤否定靈界的存在,認為死亡就是一切的結束,以為人是由阿米巴蟲進化而來的,甚至認為人就是機械一般的物品。
對於這些人的人生觀和人生態度,以及到了晚年後嚷著「我很害怕死亡」而掙扎的情景,各位覺得如何呢?有人認為「人生僅數十年就結束了,所以在有生之年必須盡情揮灑、隨心所欲」,進而一味追求享樂。既有人酗酒,亦有人嗜賭,或毀壞家庭等等,胡作非為,過著放蕩不羈的生活。到最後,甚至還有人走上了強盜殺人之路,人生簡直是亂七八糟。
但究其根源,只不過就是因為他們不知道自己應有的人生態度、正確的人生觀、人生的目的和使命而已。對此一無所知的人生,在各位眼中看來也會覺得是一種「苦」吧!的確是很可憐,「苦」真的是非常可憐、不幸的存在。
那麼,他們的結局會如何呢?當然在有生之年也會有許多反作用,但死後回到靈界,靈界有著天國和地獄之分,對於悟到真理的人而言,明白「這樣下去,十年或二、三十年之後,此人一定會下地獄受苦的」,但卻沒有辦法傳達這個事實。這些人聽了也不會相信,即便告訴他們:「你這樣下去是會下地獄的!」他們也完全不信,甚至還有很多人說:「真是無稽之談!從來沒有人從靈界回來過。我也從未見過靈魂,佛神根本是不存在的!絕不可相信那種陳舊的教義!宗教所講的東西,都是為了做生意的幌子,我才絕對不會受騙!」
其結果就是,眼睜睜看著他們下地獄,並且是以倒栽蔥的方式墮入地獄。就好比是地獄的鬼怪燒開了油鍋,正等著人掉進去,這些人卻毫不知情地、心情愉悅地往裡跳。他們的「心情愉悅」,從真實的人生來看是非常危險的,就如同乘坐在一列脫軌的高速列車上一般。總之,這種意識不到自己有錯的生活態度,就是苦。
釋迦所講的「苦」,並非是我們平時所感受的苦。從某種意義上說,那是人在世間當中缺乏真實生命的滿足感,而產生的痛苦。若以世間的人生觀思考事情,確實會感覺死亡很可怕,並且衍生各種欲望。比如說希望在有生之年隨心所欲,做過各種事情之後才死去。然而,事實難以如願,他們就陷入了苦苦掙扎的姿態。看到這種姿態,與其說是單純的苦,倒是更像包含了一種不得滿足的不安、不滿,或是一種悲哀。
這個三次元世界、物質的世界,是難以抱持真實人生觀的環境,就算是正常人也很容易犯錯。因此,釋迦才說道:「在發現到正確的真理之前,人生就好比是在苦海,就好像在苦難大海當中游泳一般;這就是人生的真相。」
據說在當時,苦主要分為三種。
第一種苦叫做「苦苦」,即苦中之苦、真正的苦、苦本身就是一種苦。酷暑和嚴寒,就是這樣的苦。比如說在嚴冬的暴風雪中,被流放在北海道的原野,這本身就是一種苦,拋去任何道理不談也是苦的,在這樣的冰天雪地中居住生活,就是一種痛苦。再比如說住在熱帶雨林中、在沙漠的烈日底下工作,這也是一種苦。又比如說疾病,沒有人認為疾病是快樂的,人人都以疾病為苦。
就像這樣,當事情本身的性質就是苦,或事情本身就帶有苦的特性時,可稱為「苦苦」、「苦之苦」,這是無可辯駁的苦。
第二種苦叫做「壞苦」;所謂「壞苦」,就是破壞之苦。這是指從某種狀態中脫離出來,或是某種狀態被破壞的狀況。
比如說,原本是一個夫妻恩愛的家庭,卻突然因某事變成導火線,引發夫妻之間的糾葛,最終導致離婚,孩子要歸其中一方撫養。這種事情也是時有發生,原本一個和睦的家庭,卻在某日突然崩潰了。
再比如說,原本工作很順利,卻因為經濟不景氣導致公司破產。至今一直兢兢業業地工作,正想著「終於當上了課長,下一步要為晉升部長而努力」的時候,卻因為經濟形勢的變動等,公司破產了。這是個人的力量所無法左右的,即便想努力,也是無能為力的。就像這樣,原本的狀態有時會崩潰,或被破壞。
除此之外,還有很多這樣的事例。迄今為止各位視為「幸福源泉」的事物,卻常常會在一夜之間化為烏有,這就叫做「壞苦」,即破碎之苦、破壞之苦。
第三種苦被稱為「行苦」;所謂「行苦」,就是不斷變化之苦。萬事萬物都無法停止,一切都在不斷變化的痛苦。
比如說,在櫻花盛開的季節,人們會想「光是看到櫻花,就感到很幸福。真希望能一直看著櫻花,總是看著櫻花生活下去。倘若櫻花能一年四季盛開在庭院那該多好啊!」然而不到一週時間,有時是三天左右,經過風吹或雨打,櫻花就凋零了,這是無法阻止的事。
人也是一樣,誰都想要永保青春,但年齡卻是每年都在增長,不管支付多少錢,也無法阻止這個事實。雖然很心酸,但也無可奈何。有人希望自己永遠是孩子,但總有一天會長大的。長大以後,父母終究是會過世的,剩下自己一人獨闖社會。不做事就沒有飯吃,因而必須要工作到死為止。就像這樣,人在一天天變老。女性也是如此,年輕時很美麗,但隨著年齡增長,就會出現皺紋、變得駝背,那是很痛苦的事;這可稱為「行苦」,即逐漸經歷變化的痛苦。
如上所述,古代的印度人將苦分成了苦苦、壞苦和行苦三大類。
第四章 何謂無我
1對「無我」的誤解
本章將要講述「何謂無我」的主題。這是關於「無我」,或者說「我」本身的話題。首先,我想要解釋一下談論這個話題的原因。
前幾天,我閱讀了一位佛教學者的書。這位學者已經過世了,他曾擔任過T大學的教授,是著名的佛教學者,還出版過佛學全集。他建立了「緣起論才是佛教的中心」的理論,曾經風靡一時。在我閱讀這位U博士的著作時,他的靈魂出現了。然而,他並不是來自好的地方,而是從黑暗的世界跑出來的,並和我攀談起來,我們對話了一個晚上。
因為是著有佛教大全集的學者,所以在佛教理論方面,他的知識遠遠超過了我。但這般瞭解佛教的人居然墜入了地獄,這就表明他已經是無藥可救的狀態了。從原典到所有的譯著、研究書目,他幾乎都讀遍了,還建立了自己的學說,但對於墮入了地獄後該怎麼辦,他就完全不知道了。若是學習佛教、研究佛陀的教義,最終還下了地獄的話,這種人是無法拯救的。他本人也說:「我真的不知道為何會變成這樣。我明明研究並學習了那麼多的佛法,為何卻會是這個結局呢?」
我也感到他並不理解自己的狀況,並以為自己曾遂行了非常偉大的工作,所以就覺得自己很精通佛教,甚至是「無一不解」吧!
在講話的過程中,我漸漸發現了這就是他迷失的原因,這個原因就在於「無我」。除此之外或許還有其他原因,但在這一點上,我發現他似乎犯錯了。
這不光是他的觀點,在學習現代佛教時,也有人解釋道:「釋迦曾講述過無我,即『本來無我』的教義,所以說『我』是不存在的。」佛教學是這樣解釋的,寺院的僧侶也這麼認為。然而,這個觀點發展以後,就會變為「若是在世間修行、開悟的話,那麼在來世時,我就會消失,因而就能逃離輪迴的軌道。因為自我消失了,所以轉生輪迴的主體也就沒有了。如此一來,來世將會如何、自己又會怎樣,就無從得知了。」
與這位著名的佛教學者談話時,他說道:「因為是無我,所以死後的生存就是不存在的。」我問道:「那麼,正在說話的這個你,又是什麼呢?」他答道:「這個我就不知道了。」不過,他對禪宗也有研究,接著又說道:「本來是無我,所以我已經消失了。現在存在的,是迷惑的我,而不是本來的我。」諸如此類等,他做了很多複雜的解釋。對此我答道:「不論迷惑與否,你不就是你嗎?你現在不是很迷惑嗎?」然而,他始終堅持「如今是迷惑的我,並非是本來的我」,並陷入了糾纏的理論之中,變得無藥可救。
最終,我只能說是他的根本思想當中存在謬誤,但這不光是他一人的問題,更是整個佛學界,甚至是整個宗教界的大問題。在佛學界乃至整個宗教界當中,恐怕有一半左右的人都對他的思想有著共鳴。
2作為人的靈魂的個性
釋迦在「三法印」中,在第二項就提到了「諸法無我」的教義。
這裡的「諸法」,並非是「教義」的意思。「法」雖然有著教義、指導人們正確人生態度的意思,但「法」還有著另一層意思,那就是「各種事物現象」,即萬事萬物、森羅萬象的意思。宇宙的一切現象,也稱為「法」。諸法無我的「法」,就是指萬事萬物的存在;換言之,釋迦講述的是「萬事萬物的存在都是無我」。
若按照字面意思解釋,可能會誤認為「一切皆是『無我』的狀態,最終一切都會在空中分解殆盡,什麼都不剩」。從佛光物理學中「在光的作用下產生了萬事萬物」的理論來看,這種想法的確是說得通。然而做為人的人生態度,從在現實中進行靈魂修行的主體、在世間進行靈魂修行之人的角度來看,或從動植物的角度來看,那種想法就未必是正確的。
為什麼呢?因為做為人的靈魂是有個性的,這種個性是世人在地上擁有肉身、進行靈魂修行的過程中,從原本佛分出的光,變得明確化而形成的,這就是個性化的歷史。當然,個性化本身也是佛所期待的方向。透過各種活動,實現發展繁榮,這本身也是美好的事情,總之,這本來就是作為佛子之光的特性。在這層意義上來說,若重返本來狀態的話,所有人都是相同的存在。就像這樣,一面要求人們發展不同的個性,一面又說人們本來有著相同的性質,這看似很矛盾但又意義深遠。
接下來我想要進行更具體的說明。
佛教學者出現錯誤的根源,就在於將「無我說」理解為「人的存在,就是五蘊的暫時結合」。
所位「五蘊」,就是指「色、受、想、行、識」。「色」是指肉體,「受」是指感受的受,「想」就是表象作用,即創造形象的能力。此外,「行」就是為了具體實現那個形象的行動,也就是行動作用、意志的作用,即人的意志。最後是「識」,即認識作用。
換言之,人先有肉體(色),再有感覺作用(受)。此外,有形象作用、表象作用(想),隨後有將形象具體化的意志力(行),最後才有判別自己準備要做、以及正在做的是何事的認識作用(識)。
「色、受、想、行、識」這五點,就是人所形成的要因。將五蘊、五種作用暫時結合而成的結果,就變成為人。除了第一點「色」是肉體以外,其餘的四點「受、想、行、識」都是精神作用,即人心的作用。因此,就出現了「人就是透過肉體和心所構成」的想法。
此外,還有人認為:「人是暫時結合而成的。原本人是不存在的,但後來集結了肉體物質和心的四種作用,即將五蘊暫時結合起來,就形成了人。因此,這種結合體就好比是風一吹就會吹散、火一燒就會燃盡的無常存在。」
在佛教學者之中,有很多人將這種想法進一步延伸,就認為「人是五蘊的暫時結合,所以人死後就會雲消霧散,化作靈氣一樣擴散」。
3兩種轉生輪迴
當然,五蘊的暫時結合理論,將人視為暫時的合成體的理論,並非是完全錯誤的,因為人的確有著合成之處。
但問題是死後去了來世會怎樣呢?當然,肉身會留在世間。除此之外,人的靈魂外側還有幽體。這個幽體與心臟、頭腦、內臟等許多的感覺器官、內臟器官有著非常緊密的關係。死後,各位必定會帶著這個幽體前往靈界,幽體就好比是幽靈出現時所穿的外衣。正如方才所講的,幽體部分是透過「色、受、想、行、識」之中的心與肉體的作用、活著之時的人體作用所形成的。
這也正是為什麼幸福科學認為,為腦死患者進行心臟等器官移植,會有問題的理由所在。器官也是有意識的,而且都是形成幽體的元素。因此,前往四次元幽界時,一定要使用幽體才能生存。
然而,從四次元進入五次元以上的高級靈界以後,這個幽體又將會被脫掉。被脫掉的幽體,一般都會放置在四次元世界。但幽體迷失時,偶爾也會化為幽靈。然而放置了一段時間過後,大半幽體都會被用作其他目的。比如說經過一段歲月後,幽體失去了人形,變成靈體脫下的外衣一般。此外,常常將這些幽體集中起來,用於建立轉生時的嬰兒靈體的材料。
人死後將會脫掉幽體,即脫掉在世間時做為人的屬性,成為真正的靈體,前往靈界生活,這是確有其事的。脫掉幽體後所留下的靈體,是不會隨著死亡而消滅的,因此,「無我」並非是指一切全部消失。對於一般人而言,回到靈界後的靈體,或者說靈魂,仍具有一定的人形,繼續在靈界生活著,並不斷經歷轉生輪回。當然,輪迴的主體是靈魂。
此外,關於釋迦為何要說出「已開悟之人,可脫離轉生輪迴,不再轉世」這句話的理由,在此我想加以說明。
的確,人在靈界是做為靈魂度過生活,並每隔幾百年轉生到世間一次。然而,從菩薩界進入更高次元的世界以後,就不再有人魂的姿態了。在靈界當中,直至六次元光明界為止,靈魂都有著人的外形,並經歷著轉生輪迴。但從菩薩界開始往上,就越來越少顯現人的外形了。雖然他們也擁有活著之人的感覺,但通常是只作為意識體而存在。
就像這樣,一旦變成只作為意識體的存在時,就不再是經歷轉生輪迴的靈魂,而將變成巨大的意識團,並具有各自的個性。有的是綠色,有的是藍色,有的是黃色,有的是紅色,總之是有著各種各樣的色彩,但都是做為意識體的存在。
於是,他們就不再像通常的人魂一樣,必須不斷地轉生於世間,即不再因為修正己業而進行靈魂的修行。他們只做為意識體存在於靈界,所以從某種意義上說,他們已不需要進行靈魂修行了。
然而,為了拯救地上界的眾人,有時他們會刻意轉生為人。但這是他們主動要求的,而並非是為了消除己業,每隔幾百年就必須經歷轉生一樣,像洗衣機中打轉一般的靈魂修行。
釋迦講述的理論是如此高深,所以有許多弟子都未能理解,還只認為「無我,就是死後什麼都沒有了」;這就是出現理論混亂的根源,甚至還有人認為「佛教主張無我論,死後靈魂就會消失」。現在去問寺廟裡的僧侶,有一半的人都會這麼回答:「佛教是否定靈魂的,死後『我』就會消失。」若是你再問他:「那你為何弔唁念經呢?」有的僧侶就會回答:「是為了死者的家屬。」但這樣的僧侶是極有可能下地獄的,這樣的人在學者中也有很多。
由於「無我說」的解釋很難理解,有人就草草地認為「無我,就是死後沒有靈魂,釋迦是否定靈魂的」。
然而,其結果就是出現唯物論思想。唯物論認為「只有世間的生活」,現今,印度的傳統宗教在批判佛教之際,就時常攻擊說「佛教就是隱性的唯物論」。歐洲的許多宗教學者也將佛教定義為唯物論、無神論。