推薦序1
信仰，大腦的分泌物∕王道還
十多年前，倒數計時迎接公元兩千年的氛圍越來越濃，各種回顧前瞻的討論甚囂塵上，彷彿「二○○○」這組數字是個密碼，能開啟歷史的轉捩點。例如一九九六年發生了兩件大事，令人對於未來亦喜亦憂：歐美已開發國家的愛滋病死亡人數開始下降；以克隆技術製造的桃莉羊在蘇格蘭誕生。而人類基因組計劃在公元兩千年接近完成，創造了另一波關於美麗新世界的想像。更別說一九九○年美國總統老布希就為科學界宣布了二十世紀最後十年的重要任務：提升大眾對神經科學的認識，以便迎接神經科學帶來的福祉。
歲月不饒人，一晃十多年。回顧當年的總結、展望，恍然若夢。我們習慣了「兩千」紀年，生活的世界也沒變：同樣的議題、同樣的口號、同樣的年輕人（已不再年輕）、同樣的老人（變得更老）、同樣的富人（越來越富）、同樣的窮人（只是更窮）。倒是歐美的大眾文化中，興起了「新」無神論浪潮。本書是其中的代表作。
「新無神論」最新奇的地方就是毫無新意。且不說西方懷疑論的傳統，可上溯至孟子的時代（西元前四、三世紀）。即使從啟蒙時代算起，也有三百年歷史。西方學人對於宗教涉及的基本問題，例如宗教與理性的關係，早有複雜、細緻的討論，正反雙方各擅勝場、從未分出你死我活。因此，值得注意的反而是那些激越的反宗教言論的心理根源。
例如啟蒙時代的無神論，針對的其實不是宗教，而是教會。人面對宇宙之壯美，不禁生出渺小脆弱之感，從而興起民胞物與之情，是自然流露的宗教情操。無論中西，古人並不懷疑宗教情操的社會功能，所謂「神道設教」是也。當年在歐洲，反對教會權威不只是知識份子伸張理性的事業，也是建構民族國家的政治工程，上帝的歸上帝、凱撒的歸凱撒。
宗教信徒面對無神論者的挑釁，當然不會無動于衷。在美國，反對無神論的勢力甚至能夠動員足夠力量，對無神論者的主要武器—科學—提出挑戰，特別是生物演化論。這一宗教勢力還能左右政局：據說美國支持小布希總統的選民，有一批人屬於竭力反對演化論的宗教圈。
難怪現在宣傳無神論，最不遺餘力的學者是英國演化生物學名家道金斯。道金斯對宗教口誅筆伐，聲嘶力竭，絕不溫良恭儉讓。他對宗教幻覺（包括創世主、靈魂不朽、復活、來世等想法）一筆抹殺、恨不得趕盡殺絕。他甚至搬出統計數字，指出美國宗教信仰越虔誠的地區、犯罪率越高。
不過，這樣的立場不得不面對一個事實：所有的人類社會都有超自然信仰，儘管形式、內容不盡相同，有人拜媽祖、有人信聖經裡的耶和華、泰雅族人相信死後要過彩虹橋會祖先。普遍的超自然信仰會不會只是人類「腦子的分泌物」？早在一九六○年代，心理學家就發現了證據：人心有積極尋找新奇資訊的傾向。要是你盯著一個熟悉的字仔細看，不久就會感到陌生、心生疑惑，必需翻字典才能確定它是什麼字。另一方面，我們對熟悉的事物往往視而不見。總之，要是事物一成不變，腦子不耐煩，就會嘗試以新奇方式組合資訊，創造新奇的印象──難道道金斯批駁的幻覺是這麼產生的？
本書作者貝林也是心理學家，肯定地答覆：人對於超自然的信仰，其實源自人腦獨有的認知傾向或模式。貝林稱之為「心智理論」，就是讓我們能夠「將心比心」的認知能力的總和。而這一心智理論有利於人的社會生活。換言之，道金斯認為超自然信仰不啻迷信，對人對社會都有害無益。貝林卻相信心智理論是人腦演化出來的獨特功能，是受到天擇青睞的生物適應。本書是貝林的詳細論證。對認知神經科學感興趣的讀者，一定不會放過他仔細討論的實驗與證據。
有趣的是，貝林同意道金斯對於宗教的論斷：超自然信仰是我們應該擺脫的幻覺。然而，要是那個幻覺是人類天賦認知能力的產物，如何擺脫？此外，貝林似乎沒有意識到，英國哲學家休謨（David Hume, 1711-1776）早就論證過：我們的宗教基本信念，不屬於理性思辨範圍。達爾文也同意；他說自己只能安於做個不可知論者（agnostic）。
日光之下並無新事。
（本文作者為生物人類學者，著有《天人之際—生物人類學筆記》
〔三民書局，2004〕）
推薦序2
信仰．解密∕莊凱迪
宗教可以分為兩個部份，一個是信仰，一個是體驗。信仰是相信並且接受一套的認知架構，這個信仰的認知系統，解答了人類對於生命的疑惑。信仰告訴我們世界從何而來，生命要往何處去，指引了人生的價值與意義。另外一方面，宗教的體驗則是心靈的感受與實踐。體驗是從愛出發，由內心感受到與人類全體以及萬物之間的連結，實際體會更深層的愛與更高的幸福。
信仰常常是以神創造了宇宙作為前提，以人類遵從神的旨意為目標。信仰也往往會主張靈魂的存在，告訴我們，靈魂從何而來、要往哪裡去，為了靈魂恆久的幸福，人生應該是要怎麼樣過。體驗則是專注在當下，沒有預設的前提，也不管過去與未來，只有全心感受此時此刻我們內心的經驗。體驗就像是進行科學實驗一樣，一步步去做、一步步去觀察，用我們的心靈作為實驗室，以親身試驗並且証實的結果為準。
信仰這個認知架構，從上一代傳給下一代，透過教育與儀式傳承下來。傳承的過程中，崇拜至高無上的領導者變得越來越重要，宗教機構與組織成為主體，教義變成了教條，信仰逐漸固定而僵化。人們漸漸地為了信仰而信仰，忘記了信仰的初衷，不再去反省、質疑與探索。其實信仰最初的根源，也是來自於創立者自己當時的體驗。宗教的創立者自己親自體驗之後的成果，經過歷代後人的重新詮釋與重新組織，形成了信仰的架構。追隨者應該追隨創立者的體驗，而不是盲目接受體驗成果被固著僵化之後的教條信仰。體驗才應該是宗教的主體，信仰頂多像是地圖一般，只是我們的參考工具，是為了幫助我們去體驗而設立，不是要取代體驗的。正如同沒有人會認為看過夏威夷地圖，就是去夏威夷玩了一趟，過度著重於相信並且接受經典與教條，彷彿是閱讀旅遊書，就說自己已經旅遊過了一般。然而，這樣過度沈迷於信仰的人卻往往自以為站在正確的一方，排斥其他的人。
從十字軍東征到十年前的紐約世貿大樓的九一一事件，宗教之間的戰爭與殺戮，成為這一千年人類歷史的主軸。從信仰上看，彼此的神不同，彼此的經典不同，為了宣揚我的神、維護我的經典，不同的信仰之間，必然從競爭進展到鬥爭。然而，從宗教的體驗來看，每個宗教都是從愛與關懷出發。尊重生命的宗教情懷，在各個宗教之間並沒有不同。從信仰上看，各個宗教之間壁壘分明，沒有整合的可能；但是從體驗上看，各個宗教原本就是一體的，沒有必要分別彼此，更不需要相互競爭。
迷信、教條主義、盲從、缺乏反省等等宗教之中常見的問題，幾乎都是從信仰而來。這是因為信仰是一種認知系統，而我們人類心靈的特徵，便是避免去質疑我們所賴以看待外界事物的認知系統。就像是眼睛是我們看東西的工具，因此眼睛只能看外界的事物，不能看到眼睛本身。如果我們想要檢視眼睛，我們必須借助鏡子等外在的工具；同樣的，如果我們想要檢視信仰，我們不能從信仰之中來做檢視，而必須藉由一些外在工具的幫助。
「信仰本能」這本書的作者貝林博士，是一位專業的認知心理學家，他在這本書中，從認知心理學的角度，檢視信仰的起源與信仰形成的過程。他運用發展心理學以及演化心理學的觀點，揭露出躲在背後的小小秘密，打破了信仰崇高的面具，還原人類創造出信仰系統的原始目的。經過作者旁徵博引的釐清與洗滌，這本書破解了各種信仰的偽裝，讓我們看清信仰的另外一種樣貌。彷彿現在當紅的維基解密一般，這本書所做的是幫助信仰解密，揭露出我們人類的本能，如何讓我們選擇了信仰，而放棄了心靈的懷疑與探索。
不容懷疑的信仰，只是迷信，只會封閉我們的心靈，讓我們更遠離宗教的核心──愛與包容。破解信仰，並不是要捨棄宗教，而是要我們回歸宗教的體驗。只要我們在宗教之中感受到更多喜悅幸福、更寬廣的愛、更高層面的心靈與更有意義的人生，這就是好的宗教經驗，就是值得宣揚的事情。多一些體驗、少一些信仰，可以讓宗教更活潑、更有生命力，也可以減少宗教的教條灌輸所帶來的盲從與排外，協助打破宗教之間的藩籬，促進人類精神意識的整合。
一百一十年前，美國的心理學大師威廉．詹姆士（William James）的《宗教經驗之種種》（The Variety of Religious Experiences）開創了運用心理學的方法來觀察宗教的宗教心理學。如同書名所透露的，詹姆士著重在宗教的體驗，看重宗教經驗勝過於宗教的機構組織與信仰。您手上的這本「信仰本能」，則是用認知心理學來檢視信仰的一本巨著，但也如同書名所顯示，這本書只分析信仰的層面，並沒有探討宗教經驗的層面。對於宗教有興趣的讀者，在閱讀本書之後，可以進一步看看《宗教經驗之種種》，來對宗教心理學有更全面的觀點。
（本文作者為Dr. Soul心靈醫生心理診所院長）
推薦序3
知己、知彼、然後知天∕陳建中
在唸大學的時候，每天的通勤都會經過台北市的新生南路。當時的新生南路，還有「諸神之道」的稱號（Avenue of Gods）。短短的幾百公尺，有著各式各樣宗教的會所。伊斯蘭教的清真寺和天主教的教堂幾乎是比鄰而居；在背後則隱約可以看到摩門教的聖殿；稍微往北，基督教的禮拜堂則面對著一個巨大的觀音像。
這個二十世紀的神明聚落，其實也只是數百年來一個包袱、一個神主牌的唐山過台灣的延續：人們不管走到哪裡，總是把他們的信仰一起帶著走。畢竟，信仰是許多人的生活重心。在台灣，固然是三步一廟、五步一寺，甚至被某些「有識之士」視為迷信落後的象徵；但高科技社會的日本也是處處神社，先進國家的美國和文化重鎮的西歐的都市也幾乎是一街一教堂，神的住宅密度之高也不在台灣之下。即便在宗教的範疇之外，人們也往往有意識或無意識的和非自然的想像產生連結。在我們每天聽聞或閱讀的文字中，充滿了「冥冥之中」、「天人合一」、「陰錯陽差」、「有如神助」、「鬼斧神工」之類的詞語，就是很好的佐證。
如此無所不在的信仰，如此多樣的鬼神，除了彰顯人類的創造力之外，是否還有其他的意義呢？ 雖然，自啟蒙時代哲學家伏爾泰以來，人以自己的形象創造眾神，已逐漸成為學界的共識。然而，是甚麼原因使得人們有所信仰，而又如此執著，卻仍未有定論。早期的信仰研究往往是在神學或哲學的範疇內進行，著重於對某一宗教的教義的分析。隨著社會科學的興起，由社會文化乃至於政治經濟（如「宗教是人民的鴉片煙」）的角度來探討信仰與宗教的研究有如汗牛充棟，大大的擴展了我們對人類行為的瞭解。然而，僅由社會文化的角度來分析，並無法完整的掌握信仰的本質。畢竟，社會文化的分析無法離開一個信仰所處的文化脈絡。然而，信仰卻是一個普遍的現像，信仰形式或有不同，但信仰的行為在不同的文化中卻有相當的共通性。因此，信仰的背後，應該會有一個人類共通的機制。
在一九七○年代的黑猩猩的研究中所發現的「心智理論」，提供了本書作者傑西．貝林一個切入點來瞭解信仰的心理機制。心智理論的功能，在於讓一個人或動物能夠從別的人或動物的觀點來思考。這樣的功能，需要當事人或動物能夠推測、理解對方對環境或事件的感知。雖然猩猩是否有完整的心智理論仍有爭議，但它們至少擁有部份的心智理論，已足夠讓我們得知心智理論是一個演化的結果。演化往往有過度概化（over generalization）的現象。心智理論也不例外。對他人的感知的推測，概化成了對其他物品感知的推測。既然賦予這些物品感知的能力，它們也就可以和我們互動了。因此，美人才能閉月羞花，李太白才能舉杯邀明月了。接著，把這些和我們「心靈互動」的物品擬人化、進而成為眾神，也不過是一步之遙。又，人們的各種活動往往有目的性，經過過度概化的心智理論，我們也賦予了周遭各種物品目的性，於是「冥冥之中」之類的說法就出現。如此，如書中所述，一步一步的，信仰的各個面向，就從過度概化的心智理論演變了過來。
除了提供了一個新的思考方面，貝林還提供了許多實驗的佐證。我尤其喜歡他從發展心理學的觀點，來探討信仰的各個面向如何在兒童的成長過程中，隨著心智理論的成熟逐漸展現出來。有些實驗結果，會挑戰我們的直覺。比如說，我們一般會認為，迷信是一種愚蠢的行為。但實際上，一個人是必須要有足夠的心智能力，才有辦法建立迷信背後的種種推理過程。畢竟，一個在不存在的事物和一個當下無從確認的未來之間的因果關係，其中所包含的假設和推理，是相當複雜的。因此，如果我們認定迷信對社會公眾利益是有害而需要防治的時候，僅把它當成是一個愚行，是無法解決問題的。
就像這樣，本書包括了許多值得我們深思的內容。不管讀者們是否同意作者的觀點，在和作者的心智理論糾纏的過程中，我們看待世界的方式也不一樣了。
（本文作者為台灣大學心理系教授）
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