佛藏經講義（第十二輯）-FindBook 找書網 ISBN:9789869955867

圖書名稱：佛藏經講義（第十二輯）

本經說明為何佛菩提難以實證之原因，都因往昔無數阿僧祇劫前的邪見，引生此世求證時之業障而難以實證。並以諸法實相詳細解說，繼之以念佛品、念法品、念僧品，說明諸佛與法之實質；然後以淨戒品之說明，期待佛弟子四眾堅持清淨戒而轉化心性，並以往古品的實例說明，教導四眾務必滅除邪見轉入正見中，然後以了戒品的說明和囑累品的咐囑，期望末法時代的佛門四眾弟子皆能清淨知見而得以實證。

作者簡介：

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

章節試閱

經文：【「舍利弗！我以世俗因緣假說有我，非第一義。若有人言我亦復以世俗因緣而說有我，是人若能通達無生無滅無相之法，與我所說不相違者，是我弟子。舍利弗！若有人言：『如來何故隨世因緣，於無我法而說有我？如來不應為世間故作不實語。又諸經中多說有我，佛所說者不應虛也。』舍利弗！應答是人：『佛說諸法皆空寂，無主無性；但是虛妄，非第一義。如來不以第一義故說有我人。』聖人言說無所貪著，無智慧人無與佛等，亦無過者；舍利弗！如來智慧不可思議，以是智慧知眾生心，寧當有人與佛等者？佛為大龍、大法之王，不應難言：『佛說有人。』一切世間常共我諍，我常不與世間共諍；舍利弗！說有我者甚可哀愍，此中無法，亦無有我；多有眾生不解如來隨宜所說，違逆法寶，多墮惡趣。」】
語譯：【世尊開示說：「舍利弗！我是由於世俗上的因緣而假名方便說有我，這不是第一義。如果有人說我也同樣以世俗因緣而說有我，這個人如果能夠通達無生無滅無相的法，和我所說的第一義並不相違的話，這個人就是我的弟子。舍利弗！如果有人說：『如來是什麼樣的緣故而隨順於世間的因緣，於無我的法中而說有我呢？如來不應該為世間的緣故而作出不真實的言語。而且很多部的經文中大部分都說有我，然而佛所說的不應該虛妄。』舍利弗！應該回答這個人說：『佛說的諸法全部空寂，沒有作主者，也沒有常住的自性；都只是虛妄，而不是第一義。如來不會因為第一義的緣故而說有真實的蘊處界我或人常住不壞。』聖人所說的言語，在言說之中並沒有任何的貪著，沒有智慧的人不會有人可以和如來相等，也不會有人能超過如來。舍利弗！如來的智慧不可思議，由於這個智慧能夠了知眾生一切心，難道還可能有人與佛平等嗎？佛是大龍、是大法之王，不應該質難說：『佛陀說有真實不壞的人。』一切世間永遠與我諍論，而我永遠不與世間人共相諍論；舍利弗！說有真實我的人是很值得哀愍的，在這實相境界中連法都沒有，也不可能有我；但是有很多的眾生不能理解如來隨著權宜所說，違逆了法寶，死後大部分墮於惡趣之中。」】
講義：記得以前跟諸位談過說，將近二十年前的臺灣佛教界（應該不止了，差不多有二十一、二年了），那時現代禪正興盛，有些法師跟現代禪互諍。其中一個諍點就是「到底有我、還是無我」？諍論了大約一年多，那一段時間臺灣佛教界都不自稱「我」，連「方便說我」都不存在，都說「我們是這樣講、我們這樣講……」明明只有他一個人講，他也說「我們講」，因為不可以說「我講」，不可以講「我說」，所以都是「我們說、我們講」。在指責別人時就說：「你怎麼說……。」那問題是，為什麼會有這樣的諍論？
那時我還沒有把往日的所悟恢復過來，可是把諸家所說讀來讀去，不管是哪一家所說，我都覺得有問題。後來我記得好像是聖嚴法師出來打圓場，他打那個圓場，我倒覺得不壞，因為他說：「佛法中說的是無我，但是言語之中無妨就方便說我。」這個說法，我就接受，要這樣才對。因為佛法是無我的，但你證得無我以後，你這個五陰還在人間；五陰既然在人間，在面對別人時，你就得要方便說我。總不能夠早上見了老爸，當你正要出差時就說：「出差去臺中。」那老爸說：「是你要出差，還是我要出差？」
又譬如說，到了該用齋的時間說：「去吃飯。」到底是要誰去吃飯？可是也許他早上吃得太少了，匆匆忙忙出門，十一點已經餓壞了，結果不能說我、不能說你，他只能說：「肚子餓了要吃飯。」那人家會說：「是你肚子餓要吃飯，還是別人肚子餓要吃飯？」人家要問清楚啊！假使他肚子餓了去吃飯，他默默離開去吃，不能講，因為要避免說「我」餓了。那是不是老闆要問他：「現在早上十一點，你又沒有公幹，你離開座位幹什麼？為什麼離開那麼久？」他該怎麼答，他只能說「餓了要去吃飯」，不能說「我餓了要去吃飯」，老闆會怎麼看他？
如果兩個人對某一個企劃案中的某一點有不同的見解，那該怎麼溝通？不能夠說：「你錯了，你的看法不圓滿。」不能講的，那就說：「不圓滿，要改。」那是誰的部分不圓滿，是誰應該改？人家問：「你是說你這個企劃案不圓滿要改？」這時候他怎麼辦，不能說「你、我」，他得要這樣指著別人，是不是要這樣？那就完了，在世間法上談都沒得談，不要說雙方要好好去討論了。所以既然證得阿羅漢以後，他所證是無我的，但是與眾生相處時何妨說我、說你，這無所謂。
就像佛陀的時代，有人誹謗某一位阿羅漢，這位阿羅漢怕他死後下地獄，就告訴他：「我真是阿羅漢，你要趕快懺悔。」沒想到那凡夫比丘竟然罵他：「你既然是阿羅漢無我，為什麼還說『我』是阿羅漢。」他還跑去跟佛陀告狀。後來佛陀把阿羅漢找來，在他面前，叫那阿羅漢為他解說：為什麼要聲明我是阿羅漢。那比丘才終於懂：原來是為了我，當他說「我是阿羅漢」時，那是方便說「我」，他不是真的還有「我」。因為他都證得無我法可以出離三界生死了，怎麼還會有我呢？所以阿羅漢或者菩薩乃至諸佛如來，既然示現在人間證得無我法，可是五蘊還在，要跟眾生有所接觸，當然要依世間的因緣來假說有我。
假使如來不依世俗因緣假說有我，當弟子誤會了佛法時，如來想要告訴他說「我不曾這樣講過」時，那該怎麼說？把我省略掉說：「不曾這樣講過。」那究竟是我、是你、是他不曾這樣講過呢？大家都要猜一猜了；結果說法時都要變成猜謎大會了，這還能說法嗎？所以如來以世俗因緣假說有我時，要知道那時所說那個我並非第一義，那是方便說我。如來所說的法永遠是無我的，叫作人無我、法無我。可是在第一義中是永遠無我的，因此這個我與無我，還真難理解。
所以我們正覺同修會弘法早期，有一次借了士林區公所頂樓的會議廳，在新春聚會時我才講了「我與無我」的題目，然後整理成那一本書。可是我後來想，這要出版了，封面該設計個什麼？我在想，佛教界那一些法師們很難度，不理他，我來試試看能不能從道家度一些人。我就想，弄個太極圖也不錯，那太極陰中有陽、陽中有陰，陰就是五陰，陽就是如來藏，然而陰中有陽、陽中有陰，也就是我中有無我、無我中有我，兩者和合混在一起。所以太極有沒有我？其實是沒有，因為如來藏獨住時就沒有太極了。當陰陽區分出來了，陽中有陰、陰中有陽時，就有了五陰，才說有我；但如果太極沒有黑的那一半時還能叫作太極嗎？從另一面來說，如果只有如來藏時還能有我嗎？也沒了！所以當初就畫了太極圖。
當年佛教界有好多人剛拿到這本書時說：「這個是道教的，我不要讀。」真是誤會呵！可是後來好像也沒有看到多少個道教的信徒過來，因為道教其實沒有什麼真正的修行人，他們只有信仰，這是題外話。所以說，既然還有這個五蘊在人間，就不能不說我；而這個我只是一個權宜所說，不是究竟義，因此不關第一義。
如來又說：「如果有人說我釋迦牟尼也同樣以世俗的因緣而說有我，而這個人如果能通達我所說的無生無滅又無相的法，他所通達的能跟我所說的相符相契而不違背，這就是我釋迦牟尼的弟子。」聽到這樣的開示，又覺得要當如來的弟子還真不容易。諸位想想看，如果依這句話來作狹義解釋，現在全球佛教界，在正覺之外有沒有如來弟子？（大眾說：沒有。）真的如同諸位所說：沒有！因為這裡如來所定義的佛弟子，得要同樣主張如來也是以世俗因緣而說有我，但如來所證的法、所開示的法、引導弟子所證的法，都是無生無滅無相之法，而這樣的弟子是能夠把這個無生無滅無相之法加以通達的。但想要通達是很難的，所以如來這裡說的「是我弟子」，到底是指什麼階位？是初地。
這就像《華嚴經》講的「生如來家，住菩薩地」，這和另外一部經講的「成佛子住」一樣，是名佛子。所以這裡的定義，層次是很高的，要能通達，而不是實證了如來藏就算數。所以《華嚴經》講的佛子，那個定義就是至少入了初地，才叫作真實的佛子，這個不容易。為什麼《華嚴經》要這樣定義？因為在《華嚴經》裡面，所定義的佛子是要能夠挑起如來的家業，也是要超出聲聞、緣覺境界的。所以古來也有菩薩講過並寫在論中，說一個世界中，只要有一位初地菩薩就足夠住持正法了。那是因為他通達般若了，沒有人可以推翻他。即使這個初地菩薩沒有神通都無所謂，因為他有無生法忍這就夠了。
那麼這樣想來，咱們在這個地球上，這兩千五百多年來入地的祖師大德可不在少數，這應該算是我們的福報；因為有時某些世界就只有一位初地菩薩，就這樣住持正法一萬年；可是我們那麼長久以來，地上菩薩是有很多位的，所以說起來諸位應該慶幸：咱們真的很幸福。可是初地菩薩住持正法於人間，是不是每一個人都度很多人證悟？不一定，那也得看時節因緣。假使佛教界始終承平安樂，外道法很少來滲透打擊正法，初地菩薩只要不斷地講經說法就好了，不用度很多人開悟，一生度上十來個也夠了。例如古時禪師很多，他們往往打定主意一生只要度一個人開悟，可以傳承他的法脈就夠了；因為佛教界沒有什麼橫逆，佛法住世無虞，他們不必擔心什麼。
如果來到另一個年代，外道滲透得很厲害，這時你當佛弟子到底好不好？（有人答話，聽不清楚。）為什麼好？為什麼有好有壞？對了！你們都懂這個道理。所以佛法即將滅亡的時節不見得都是壞事，假使佛教界始終是承平安樂到處笙歌，也就是說，到處都在演述正法，善知識不用急著出來復興佛教，那麼大家就熏習再繼續熏習，有特殊因緣時悟了就悟了，可是大部分人只能夠仰望說：「喔！又一個人悟了，但我要等到什麼時候呢？不知道！」所以生在那個時候雖然幸福，非真幸福，因為道業增長很慢。
如果到了末法時代，沒有善知識出現於世間，那不是大壞嗎？真是大壞啊！然而那太極圖的兩儀八卦，不是有一卦顯示「否極泰來」嗎？當最糟的那一卦經過頂點以後，到來的就是「泰」的時節了。大不了讓你倒楣個三世、五世吧！一旦有因緣可以復興佛教時，善知識出現了；以前是躲著沒辦法出來弘法，現在因緣時節來了，可以復興了，於是善知識出現了；他要復興佛教，得要用很多人，這時跟他學佛的人到底好不好？好？很辛苦又會累死人，（有人回答：不怕。）不怕？真的是菩薩子！看看我們有這麼多的菩薩子，這真是天下一大樂；善知識出於人間，要是沒有很多菩薩子，又能夠幹啥？也是無法成其大業。
所以生在末法時代惡劣因緣之下，不見得是壞事；只要善知識出於人間，他想要復興如來家業時，不可能一個人獨挑，一定要有很多人幫忙來挑，可是這一些來幫忙挑擔子的人，如果個個都病歪歪的，走路都有困難，如何幫他挑？他就得要想方設法幫大家強健體魄，因此給你好的食物，再加補藥給你，然後又拉著你不斷的去運動，對不對？這樣個個都身體健康了，就可以幫他一起來挑了。所以有擔子給咱們挑，我們應該要歡喜，不要老是抱怨說：「善知識！您給我這個擔子未免太重了吧！」他要你挑這麼重的擔子，當然就要幫你鍛鍊到體魄很強健，足以荷擔這個擔子；所以平常要怎麼樣給諸位好食物呢？講經、說法、多印書出來給大家來讀，這叫作「法食」。
有足夠的法食了，開始長一點肉，也還不夠，還要吃點補藥──打禪三進補。如果不是去打禪三，儘管禪淨班的課、進階班的課上完了，你知道禪到底怎麼回事？還難！補藥都有了，不懷疑，那就表示你吃下肚了；心中懷疑就是沒有吃進去，等於把補藥給丟了。接著要運動，怎麼運動？時常派你任務；給你這個任務，又給你那個任務去作，作到後來忘了「我自己到底在幹什麼」，就是一心去作，都把自我給忘了，忘了自我就是專心為法。到了專心為法時，道業就應該成就了，這就是運動的譬喻。所以有時去作那個義工，有時去作這個義工，有時去掃街發文宣，都是運動。飲食豐足，有補藥，也有運動，體魄強健，這時心志雄猛：「我應當要求悟了。」求悟時就表示說：「我有力氣，先挑幾個小擔子。」將來開悟時就是鍛鍊的過程完成了，結果法身慧命生出來，這時可以挑起更重的擔子了。

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作者序

《佛藏經》之所以名為「佛藏」者，所說主旨即以諸佛之寶藏為要義。諸佛之寶藏即是萬法之本源如來藏，《楞嚴經》中說之為「如來藏妙真如心」，《入楞伽經》卷七〈佛性品〉則說：「大慧！阿梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。餘七識者心，意、意識等念念不住，是生滅法。」大略解釋其意如下：

【謂阿梨耶識（通譯阿賴耶識）又名如來藏，含藏著無明種子與七轉識種子，並與所生之無明及七轉識同時同處、和合相共運行而成為一個五陰有情。七轉識與無明相應而從如來藏中出生，每日運行不斷；意根每天一早促使意識等六心生起之後相續運作，與意識等六心和合似一，看似常而不斷之常住心，其實是從如來藏中種子流注才出現的心，就是一般凡夫大師說的「清清楚楚、明明白白」的心，早上出生以後就與處處作主的意根和合運作看似一心。這七識心種子及其相應的無明種子，每天同時從如來藏中流注出來，猶如大海波一般「常不斷絕」，因為是與色身共俱而出生的緣故。

如來藏離無常的過失，是常住法，不曾剎那間斷過；無始而有，盡未來際永無中斷或壞滅之時。如來藏亦離三界我等無常過失，迥無我見我執或我所執；其自性是本來清淨而無染污，無始以來恆自清淨而不與貪等六根本煩惱及其餘隨煩惱相應。其餘七轉識都是心，即是意根、意識與眼等五識，即是面對六塵境界時清楚明白的前六識，及處處作主的意根；這七識心與無明種子都是念念不住的，因為是從如來藏中流注這七識心等種子在身中才有的，當色身出生以後與意根同時和合運作，意識等六識也就跟著現行而與色身同在一起，所以是與色身同時出生而存在的。而種子是剎那剎那生滅的，以此緣故說意根與意識等七個心是生滅法。若是證阿羅漢果而入無餘涅槃時，由於我見、我執、我所執的煩惱已經斷除的緣故，這七識心的種子便不再從如來藏流注出來，死時就不會有中陰身，不會再受生，便永遠消滅了，亦因此故是生滅法。】

在三種譯本的《楞伽經》中，都不說此心是第八識（第八識是通俗的說法），而是將此心與七轉識區分成二類，說如來藏一心是常住的，是出生「意」與「意識等」六識者，也說是出生色身者，不同於七識等心。所援引的上開經文，亦已明說如來藏「離無常過，離於我過，自性清淨」；而從如來藏中出生的「餘七識者心，意、意識等」，都是「念念不住，是生滅法」。這已經很明確將如來藏的主要體性與七轉識的主要體性區分開來：一是能生，一是所生，能生與所生之間互相繫屬；能生者是常住心，沒有三界我的無常過失，沒有我見我執等過失，自性是清淨的；所生的七識心，是念念生滅的，也是可滅的，有無常的過失，也有三界我的我見與我執等過失，是不清淨的，也是生滅法。

今此《佛藏經》中所說主旨即是說明此心如來藏的自性，名之為「無名相法」或「無分別法」，仍不說之為第八識，而從各方面來說明此心；並且希望後世仍有業障而無法實證佛法的四眾弟子們，未來世中都能滅除業障而證得解脫及實相智慧。以此緣故，先從「諸法實相」的本質來說明如來藏，兼及實證此心者於實證前必須留意避免的過失，才能有實證的因緣；若墮邪見或誤導眾生，並有犯戒不淨等事者，將成就業障；於其業障未滅之前，縱使未來歷經無量無邊不可思議阿僧祇劫，奉侍供養隨學九十九億諸佛以後，仍無實證之可能。以此緣故，釋迦如來大發悲心，首先於〈諸法實相品〉廣釋實相心如來藏之各種自性，隨即教導學人如何了知惡知識與善知識之區別。善於選擇善知識者，於解脫及諸法實相之求證方有可能，是故以〈念佛品〉、〈念法品〉、〈念僧品〉中的法義教導，令學人以此為據，得以判知何人為善知識、何人為惡知識，從而得以修學正確的佛法，然後得證解脫果及證入諸法實相，發起本來自性清淨涅槃智慧，久修之後亦得兼及二乘涅槃，再發十無盡願而起惑潤生得以入地。

若未慎擇善知識，誤隨惡知識者（惡知識表相上都很像善知識），不免追隨惡知識於無心之中所犯過失，則未來歷經無數阿僧祇劫奉侍九十九億佛之後，於解脫道及實相了義正法仍無順忍之可能，欲求佛法之見道即不可得，遑論入地。以此緣故，世尊隨後又說〈淨戒品〉、〈淨法品〉等法，教導四眾弟子們如何清淨所受戒與所修法。又為杜絕心疑不信者，隨即演說〈往古品〉，舉出過往無量無邊不可思議阿僧祇劫前大莊嚴佛座下，苦岸弟子等四人為惡知識，執著邪見而誤導眾生，成為不淨說法者；以此緣故與諸眾生相率流轉生死，於人間及三惡道中往復流轉至今，反復經歷阿鼻地獄等尤重純苦及餓鬼、畜生、人間諸苦，終而復始受苦無量之後終於來到釋迦如來座下精進修行，然而竟連順忍亦不可得，求證初果仍遙遙無期；至於求證諸法實相而入大乘見道，則無論矣！思之令人悲憐，設欲助其見道終於無可能，對彼諸人助益無門，只能待其未來阿僧祇劫受業滅罪之後始能助之。

如是警覺邪見者之後，世尊繼以〈淨見品〉、〈了戒品〉而作補救，期望以此二品能轉變諸人的邪見，勸勉諸人清淨往昔熏習所得的邪見，並了知清淨戒之所以施設的緣由而能清淨持戒，未來方有實證解脫果與佛菩提果的可能。如是教導之後，於〈囑累品〉中囑累阿難尊者等諸大弟子，當來之世以善方便攝受諸多弟子，得能清淨知見與戒行，滅除往昔所造謗法破戒所成之業障，而後方有實證之世到來。由此可見世尊大慈大悲之心，藉著舍利弗尊者之因緣，在與舍利弗對答之時演說此實相法等，期望後世遺法弟子得能滅除業障而得證法。普察如今末法時代眾多遺法弟子精進修行，仍難遠離邪見與邪戒，求證解脫果及佛菩提果仍將難能可得，令人不覺悲切不已，是故將此經之講述錄音整理成書，流通天下，欲以利益佛門四眾。

佛子平實謹誌
於公元二○一九年夏初

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序文 …………………………………序 01
第一輯諸法實相品第一 ……………001
第二輯諸法實相品第一 ……………001
第三輯諸法實相品第一 ……………001
第四輯諸法實相品第一 ……………001
第五輯諸法實相品第一 ……………001
念佛品第二 …………………313
第六輯念佛品第二 …………………001
第七輯念佛品第二 …………………001
第八輯念佛品第二 …………………001
念法品第三 …………………073
第九輯念法品第三 …………………001
第十輯念法品第三 …………………001
念僧品第四 …………...

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