姚玉霜

當代日本宗教是個複雜的主題，需要從不同視角考量。《由救贖到靈性︰當代日本的大眾宗教運動》聚焦於「新宗教」這個現象，島薗進不僅想要對新宗教提供解釋，也嘗試從理論的視角來看新宗教，藉以釐清日本宗教史與當代日本宗教的一些特徵。

「救贖」是許多宗教的核心元素，這些宗教鼓勵個人決心導向新生活，以普世救贖為目標，拓展歸屬感，打破地理、文化與公共框架。佛教、基督教、伊斯蘭教都是典型的「救贖」宗教，而在日本以及世界各地出現的新宗教，也可以說是救贖宗教。雖然救贖宗教在當代社會裡遭受到相對化，不信救贖宗教的精英分子之社會地位被不斷提升，然而世界上仍有許多地方的靈性文化基礎持續支持著救贖宗教。

本書不只專研新宗教，更進一步關注「後新宗教」（post-new religion）的發展。當代世界有不少人對現代科學與理性主義抱持懷疑態度，並且尋求一種既非「科學的」也非「宗教的」世界觀。從1970年代開始，這樣的趨勢在日本已經很明顯，而且此趨勢的焦點文字「靈性」，取代了「救贖」。隨著救贖宗教與現代化文明發展之後，「靈性」成為追求的目標。島薗進在最後的章節，將思考「後救贖」（post-salvation）時期裡的這些趨勢。



作者/譯者簡介

作者：島薗進（Susumu Shimazono）
畢業於東京大學宗教學系。自1987起任職於東大宗教學系，曾任日本宗教研究學會會長。1994至2013年間，在東京大學宗教研究所擔任教授。2013年以後擔任上智大學教授至今。島薗進教授長期關注當代日本宗教與文化現象發展，是相當重要且具有國際聲望的一位研究者，著作等身，主要有《現代救濟宗教論》（1992）、《奧姆真理教的軌跡》（1995）、《精神世界的去處》（1996）、《現代宗教的可能性：奧姆真理教與暴力》（1997）、《後現代時期的新宗教》（2001）、《「療癒知識」的系譜：科學與宗教之間》（2003）、《生命開端的生命倫理：受精卵、複製胚胎的製作與利用是被接受的嗎？》（2006）《國家神道與日本人》（2010）、《閱讀日本人的生死關：從明治武士道至「送行者」》（2012）、《被製造的輻射「安全」論：當科學誤入歧途》（2013）、《日本佛教的社會倫理》（2013）、《閱讀倫理良書：災後重新回顧生活方式的28本書》（2014）、《宗教、生命、國家：島薗進對談集》（2014）、《可以「製造」生命嗎？思考生命科學困境的哲學講義》（2016），及《用故事推開宗教之門》（2016）

譯者：丁仁傑
美國威斯康辛大學麥迪遜分校社會學博士，中央研究院民族所研究員。專著有《社會脈絡中的助人行為》（1999）、《社會分化與宗教制度變遷》（2004）、《當代漢人民眾宗教研究》（2009）、《重訪保安村》（2013）。譯有焦大衛（David Jordan）的《神、鬼、祖先》、桑高仁（Steven Sangren）的《漢人的社會邏輯》。

譯者：姚玉霜
英國倫敦大學國王學院宗教社會學博士，佛光大學宗教學研究所副教授。專著有《台灣的都市宗教》（2012）、Taiwan’s Tzu Chi as Engaged Buddhism: Origins, Organization, Appeal and Social Impact（2012）。

譯者：陳淑娟
英國華威大學（University of Warwick）社會學博士，曾任佛光大學社會學系專任助理教授。專著有《出發吧，一起來認識宗教》（2015）、Contemporary New Age Transformation in Taiwan（2008）。代表譯作包括《世界宗教理念史（卷二）》、《耶穌》、《靈魂寫作》、《神說了什麼》等等。